御子イエスの血はすべての罪から私たちをきよめます。（Ⅰヨハネ１章７節）

第７章　これから世界はどうなるのか

　キリストは既に再臨された。世の終わりも紀元１世紀に到来した。死人の復活と携挙も使徒の時代に起きた。最後の審判も実施された。新しい時代が訪れた。マタイ２４章や黙示録をはじめ新約聖書に書かれている預言も既に成就した。旧約聖書に書かれている預言も、ことごとく成就している。さて、それでは一体、この世界はこれからどのようになるのであろうか。これは多くの聖徒が是非とも知りたいと願うことではないかと思う。再臨に関する事柄を取り扱う本作品において、このことを書かずに済ますことはできない。まず結論から言えば、この世界は、これからも我々の知っている今のような状態が永遠にわたって続くことになる。というのは、今の世界は、既にもう新しい世界となっているからである。預言書では、その新しい世界が永遠に続くと言われている。すなわちイザヤ６６：２２で、神は次のように言っておられる。『わたしの造る新しい天と新しい地が、わたしの前にいつまでも続くように、―主の御告げ。―あなたがたの子孫と、あなたがたの名もいつまでも続く。』もし新しい世界に終わりや中断があれば、そのことを神は啓示されたであろうが、そうではなく神は新しい世界が『いつまでも続く』と言われた。創世記９：２２には、『地の続くかぎり、種蒔きと刈り入れ、寒さと暑さ、夏と冬、昼と夜とは、やむことがない。』と書かれている。この聖句で言われていることが、これからこの世界にずっと実現し続けるのである。その永遠に継続されるこの世界において、神は本質的には何も変わらない種々の事象を、永遠にいつまでも繰り返して起こされる。本質的な意味において、何か異なったことや前にはあり得なかったことが、神により起こされるということはない。それはソロモンが次のように言った通りである。『私は知った。神のなさることはみな永遠に変わらないことを。それに何かをつけ加えることも、それから何かを取り去ることもできない。神がこのことをされたのだ。人は神を恐れなければならない。今あることは、すでにあったこと。これからあることも、すでにあったこと。神は、すでに追い求められたことをこれからも捜し求められる。』（伝道者の書３章１４～１５節）ここで言われているのが「本質的な意味において」であるということを理解しないと、何が言われているのか分からなくなるから注意しなければいけない。確かに外面的また感じられ方においては新しく思えることも多くあるであろうが、本質的な意味においては、この世界で起こる事象は、全てが例外なく過去の繰り返しである。伝道者の書１：９～１０に次のように書かれているのも、そのような意味においてである。『昔あったものは、これからもあり、昔起こったことは、これからも起こる、日の下には新しいものは一つもない。「これを見よ。これは新しい。」と言われるものがあっても、それは、私たちよりはるか先の時代に、すでにあったものだ。』ところで聖書には、『主であるわたしは変わることがない。』（マラキ３章６節）また『イエス・キリストは、きのうもきょうも、いつまでも、同じです。』（ヘブル１３章８節）また『父には移り変わりや、移り行く影はありません。』（ヤコブ１章１７節）と書かれている。神は完全な存在であられるから、我々のように更に良くなろうとして変化される必要性がまったくない。つまり、もう既に完全であるから、ずっとそのままの状態で変わらずにいても何も問題ないわけである。そのように完全であるからこそ、神がお求めになることも、未来永劫変わることがない。そのような完全な方である神が求められることは、ご自身の存在と同じように完全で変わる必要性がないから、神はいつでも同じことを永遠に至るまでも追い求め続けられるのである。もし存在の変化があれば、その存在の変化に応じて求めることも変化するであろうが―これは我々人間にはよくあることである―、神にはそのような変化はまったくないのである。確かに世の中を見ても、既に完全に達している存在は、本質的な意味においてはずっと同じものを求めたり同じことを行なったりするものである。例えば今の我々の時代には、ＡＣ／ＤＣという世界中に多くのファンを持つロックバンドが存在している。このバンドの音楽性は既に完全であり変える必要が少しもないから、数十年の間、まったく同じに感じられる作品しか作っていない。これを「マンネリ」などと言って批判する人もいるが、存在的に完全な域に達しているのであれば、その完全な域に自分たちを保たせている限りは、ずっと同じものしか出さなかったとしてもそれは自然なことである。何故なら、それがベストだからである。神を世俗のロックバンドに例えるのはいかがなものかと感じるのではあるが、理解のためには、このようなロックバンドの例をもって説明したとしても許してもらえるであろう。それでは、神が永遠に同じ事象を繰り返して起こされる理由は一体なんなのであろうか。神は何のために、永遠に至るまでもこの世界で同じことを繰り返して行なわれるのか。それはご自身の素晴らしい栄光を、その繰り返しの事象を通して、いついつまでも現わされるために他ならない。神は、例えば救いに選ばれた者たちを滅びからキリストにより救ったり、多くの人々に種々様々な恵みを与えられる、ということを永遠に繰り返されることで、ご自信の恵みの栄光をこの地上において、とこしえまでも現わされる。それは、そのような恵みが現わされることで、いつの時代にも神に感謝が捧げられたり、神が崇められるようになるためである。そうすれば、それが、いつの時代においても神の栄光となるのである。また神は、滅びに定められた者たちを永遠の滅びや偽りの闇に追いやったり、罪を犯した者たちに罰を下されたりする、ということを永遠に繰り返されることで、審判者としての義の栄光を、この地上において未来永劫までも現わされる。それは、いつの時代でも神が正しく真実な方であり、悪には義の裁きをもって報いられるということが知られるようになるためである。そのようになれば、いつの時代であっても、人間が神の正しさ、聖性、その恐ろしさと威厳とを知ることになり、それが神の栄光となるのである。実に、神はこのようにご自身の栄光を永遠に地上の事象を通して現わすためにこそ、この地上で未来永劫同じことを行なわれ続けるのである。神は永遠のお方であられるから、その栄光も時間の中において永遠に現わされなければならない。それゆえ、その栄光が時間的な意味において永遠に現わされるために、この地上が永遠に続き、そこで起こることも永遠に繰り返され続けることになるわけである。その繰り返しについての具体的な例をいくらか見てみたい。まず、神はかつてソドムを永遠に滅ぼされ、それから約１７００年後に再びソドム同然のユダヤを永遠に滅ぼされたが、これからも神はこのような滅びをどこかの場所や民族に与えられるであろう。またその際には、滅びを下される中にあって、ロトや少数の選ばれたユダヤ人のように救いが与えられる者が現われることであろう。ある存在を徹底的に容赦なく滅ぼすのと同時に、その滅ぼされる存在の中から一部の者たちを滅びから免れさせる。これこそ神がこの地上において永遠に繰り返して起こされる事象の一つである。このようにするのが、神がご自身の栄光を現わすために取られる手段なのである。また後にも再び書かれることになるが、ある個人を通して、神が多くの者たちに霊的・知的・物質的な恵みを授与されるということも、神が永遠に繰り返される事象の一つである。この事象は今までに無数の事例が存在している。例えば、神はノア一人を通して、当時生きていた多くの人々にご自身の真理を告げ知らされた。またヨセフ一人を通して、非常に多くの人々を飢饉の悲惨から物質的に救助された。モーセ一人を通して、数多くのユダヤ人がエジプトから脱出させられた。キリストお一人を通して、無数の人間が救いに導かれるようになった。大帝コンスタンティヌス一人を通して、ローマがキリスト教を受容するに至らされ、多くのキリスト教徒たちが迫害と苦難から解放されることになった。コペルニクス一人を通して、人類が天動説の闇から抜け出せるようになった。ルター一人を通して、キリスト教界が改新されることになった。アインシュタイン一人を通して、物理学全体が変わることになった。フォード一人を通して、自動車の大量生産が実現するようになり、そのため多くの人が車に乗れるようになった。リークワンユー一人を通して、シンガポールが世界に名立たる繁栄した都市に変えられることになった。もしこれらの人が現われなかったならば、ある場所や特定の領域は、まったく何も変わらずに昔の状態のままでいたことであろう。このような例からも分かるように、神は往々にしてある一人の人間に莫大な恵みを与え、その者を通して世とそこに住む人々に働きかけられる。要するに、世界を良くするためには、恵みの泉となる言わばシンボル的またアイコン的な存在を登場させられるというのが、神の好まれるやり方なのである。これは、昔も今も変わっていない。これからも、神はそのようなことを繰り返して、人類に恵みを与え続けられることであろう。今挙げた例はこの２つだけだが、神はその他のことも、同じようにこの地上で繰り返し繰り返し行なわれ続ける。１０００年経過しても、１０００億年経過しても、その繰り返しの事象が起こされることは変わることがない。神の栄光が時間の中において永遠に現わされるために、永遠に至るまでも、それは継続させられるのである。もう一度言うが、これは「永遠」である。我々はこのことに驚いたりすべきではない。何故なら、このことは我々人間の精神には非常に受け容れ易いものだからである。クリスチャン、ノンクリスチャン問わず、進化論を奉じている人々を見るとよい。彼らは進化論が教える宇宙の存在年数を、何の疑いもなくそのまま受け入れている。その年数とは１２８億年である。これは誠に長い年数であるが、だからといってその気の遠くなるような年数に異を唱えている人などまったく見られないのである。それどころか、どの人も本当に宇宙は１２８億年も存在し続けてきたと信じ続けている。これは人間の精神が、宇宙の存在における継続年数がいかに長かったとしても受容できるように創造されていることを示すものである。だからこそ、誰も１２８億年という長い年数を不思議に思ったり拒絶したりしないわけである。たとえこれが１２８億年ではなく例えば７８００億年だったとしても、事は同じであったであろう。そのように人間の精神が造られているとすれば、それはこの世界が永遠に続くからであるというのが理由でなくて何であろうか。つまり、この世界が永遠に続くからこそ、神は人間の精神がそのような長い継続年数を容易に受容できるようにされたということである。もしそうでなかったとすれば、今頃多くの人たちが、進化論の教える長大な時間スケールを拒絶していたに違いない。このように、不信仰な世の人々でさえ、偽りの理論が教える宇宙の長い継続年数を何の疑いもなく受け入れている。であれば、我々は尚更のこと、そのような長い継続年数を拒絶したりすべきではないことになる。何故なら、我々に対して世界が永遠に続くと教えているのは偽りの理論ではなく、神の聖書だからである。世の人々が偽りの理論から教えられて長い継続年数を受けて入れているのだから、聖書から教えられるべき我々が、どうしてそのような長い継続年数のことに対して反発していいはずがあろうか。偽りの理論による教えでさえ何の疑問もなく信じられているのであれば、尚のこと、我々が神聖な書物の教えに基づいてそのような長い継続年数を受容しなければいけないのは明白である。

　このように世界がこれから永遠に続くと言われたのを聞いて、それはゾロアスター教の善悪二元論だなどと批判する人たちがいる。この人たちは我々のことを、これから永遠に神とサタンという２つの相反する究極的な原理が互いに対立し合うという理解を持っているなどと言って、批判するのである。確かに、我々が善なる神と悪なるサタンとの永遠の対立を主張しているのであれば、このような批判はもっともであった。というのも、それは異教であるゾロアスター的な思想に他ならないからである。しかし、批判者たちは自分の批判する対象を失って残念かもしれないが、我々はそもそもそのような善悪二元論を信じているわけではない。つまり、我々は、ゾロアスター教やその他の異教のように、善なる存在と悪なる存在が永遠に至るまでも対立し争い合うなどといった考えは持っていない。我々の考え―というよりは聖書の考えと言ったほうが正しいが―では、サタンは神のために用いられている言わば「道具」に過ぎない。我々は、サタンが単なる神の役者または不幸な仕え人であると理解する。それは詳しく言えば一体どういうことであろうか。それは、つまりこういうことである。「神は永遠に至るまでもご自身の栄光を最大限に現わされるためにこそ、あえてサタンの存在と彼の行なう悪を永遠に至るまでも許容し続けられる。」この理解においては、サタンが神に対立する言わば永遠のライバルとして理解されているのではないことに注意されたい。サタンやサタンの悪、またサタンに動かされた人間たちの罪深い行ないがこの地上に存在するからこそ、神の栄光がもっとも豊かに現わされるようになるという理解は、既にライプニッツが「弁神論」の中で（※①）、またジョナサン・エドワーズが「自由意志論」第４部／第９章の箇所で実に正しく論じている通りである。アウグスティヌスも「神は悪者どもの悪しきわざを善用したもう。」（『アウグスティヌス著作集２４　ヨハネによる福音書講解説教（２）』第２７説教　１０　４１３年　ｐ６６：教文館）と言っている。このような考えは、正に聖書が教えている考えである。分かりやすい例をいくつか挙げよう。まず第一は、あのヨセフの例である。ヨセフは彼を妬んだ兄弟たちから売られてしまうという悪を受けたが（創世記３７章）、しかし、そのような悪をヨセフが受けたからこそ、後になって大飢饉が起こった際、神によりヨセフを通して多くの人たちが助けられることになった。つまり、ヨセフが悪を受けたからこそ、神の大きな恵みがヨセフを通して人々に与えられることになったのである。それゆえ、ヨセフは創世記５０：２０の箇所で、このように兄弟たちに言っている。『あなたがたは、私に悪を計りましたが、神はそれを、良いことのための計らいとなさいました。それはきょうのようにして、多くの人々を生かしておくためでした。』この素晴らしい神の取り計らいから、悪が存在するからこそ、神の恵みが大いに現われることになるのが分かるであろう。もしヨセフの兄弟たちが人身売買をするという悪を行なわなければ、ヨセフはエジプトの支配者になっていなかっただろうから、このようにして多くの人々がヨセフを通して大きな恵みを神から受けるということもなかったはずである。第二の例は、我々の主なるお方の例である。主は、サタンとユダの悪により、敵どもの手に渡されて十字架につけられることになった。これは実に忌まわしい悪であったが、サタンとユダがこのような悪を行なったからこそ、キリストが人類の贖いとなられるというこれ以上考えられないほどの善が実現することになった。これは神が悪を用いて、素晴らしい善を生じさせるということの、もっとも良い例だと言ってもいいかもしれない。もしサタンとユダがこのような悪を行なわないか、またはそもそもサタンとユダが存在していなかったとすれば、キリストが我々のために十字架上で救いとなられるという究極の善も実現されなかったかもしれない（※②）。悪が存在するからこそ、神が実現させて下さる善の度合いもそれだけ巨大なものとなるのだ。第三の例は、「Ⅳマカベア書」で描かれている７人の少年たちである。この敬虔な少年たちは、邪悪なエピファネスの悪により亡き者とされたが、しかし、このような悪が行なわれたからこそ、御民イスラエルだけでなく異邦人たちでさえ、大きな恵みを受けることになった。この少年たちが死んだからこそ、ユダヤ人たちの持つ敬神の念が更に研ぎ澄まされ、異邦人たちもユダヤ人の信仰深さに感嘆させられたのである。更にはエピファネスの軍隊ですら、この少年たちから精神的に良い影響を受けることになった。そればかりでなく、この出来事はヒエロニムスやナジアンゾスのグレゴリオス、クリュソストモス、アンブロシウスといった後の時代の信仰者たちにも、良い作用を与えることになった。アンブロシウスは「小さな義務について」という作品でこの出来事を語り、クリュソストモスは、この少年たちを殉教者の模範として称えている。これは、非常に広範囲に及ぶ恵みであった。悪が存在するからこそ、恵みもそれだけ広範囲に行き渡るようになるのである。もしエピファネスがこのような悪を行なわなかったなら、またはエピファネスという邪悪な君主が存在していなかったなら、このような種々の恵みが、イスラエル人と異邦人、更には後世の人間にさえ及ぼされることはなかったであろう。このことは聖書以外にも、多くの事例がある。その一つは、日本に落とされた原爆である。原爆を人の住む地域に落とすというのは、それ自体として考えれば誠に由々しき悪行であるが、しかしそのような悪が１９４５年に行なわれたからこそ、それ以降今に至るまで核兵器が人の住む地で使われるという悲惨が起こらずに住んでいる。それは、広島と長崎に行なわれた悪の記憶が、誰かの持つ核兵器を使いたいという欲望を抑制させているからである。つまり神は、あの原爆投下という悪を用いて、長い間核兵器が使われないようにさせるという平和の恵みを我々人類に与えて下さったわけである。もちろん、だからといって私が原爆投下を首肯しているというのではないが、しかしこのような悪が行なわれなければ、一体この世界はどうなっていたことであろうか。もし原爆があの時に落とされなかったとしたら、もっと破壊力のある核兵器が最初から使われていたかもしれないし、いきなり核戦争が起こって地球の大部分が破滅していたかもしれない。実際はどうなっていたか分からないのではあるが、しかしこのようになっていた可能性は十分にある。いずれにせよ、あの２つの原爆投下が、非常に長い間抑止力を生じさせるために用いられていることは確かである。このような例から分かるように、神の恵みが最大限に現わされるためには、悪い者の存在や悪が行なわれることが必要となる。もし悪がなかったとすれば、ヨセフの善行も、キリストの贖いも、戦後における核の不使用も、起こらなかったかもしれないのである（※③）。このようなことのために、神は永遠に至るまでもサタンが存在することと、彼が悪を行なうことを許されるのである。それは、神の栄光がこの地上において、もっとも豊かに現わされるようになるためである。つまり、サタンは神の計画のために動かされている奴隷のような存在に過ぎない。我々をゾロアスター教だなどと言って批判する者たちは、このようなことを何も理解していない。我々は、サタンが単なる神の栄光の仕え人だと考えているだけであって、サタンが神と永遠に対立し続ける究極のライバル的な存在だなどとは塵ほども考えてはいない。このような批判者たちは、カルヴァン主義をその予定説のゆえに「ストア派の運命論」だと言って揶揄したアルミニウス主義者たちと非常によく似ている。アルミニウス主義者たちは、次のように言ってカルヴァン主義者たちを批判したものである。すなわち、カルヴァン主義によれば救いも永遠の滅びも既に永遠の昔から確定しているのだから、我々人間がどれだけ善を行なおうが怠惰になろうが最終的な運命は絶対に不変であり、そのため人間を不敬虔や怠惰の悪徳に陥らせてしまう、と。しかし、アルミニウス主義者は荒唐無稽なことを言っていた。彼らは聖書もカルヴァン主義のこともよく理解できていなかった。確かにカルヴァン主義は人間の最終的な運命が不変であると考えるが―何故ならそれは人が生まれたその瞬間から既に決まっているのだから―、だからといって、人を不敬虔や怠惰の悪徳に陥らせてしまうということにはならない。このアルミニウス主義者たちと同じように、我々をゾロアスター教の善悪二元論だなどと言って批判する者たちも、荒唐無稽なことを言っている。彼らは、我々がどのようなことを考えているのか、よく理解していない。今言われたことからも分かるように、もししっかりと理解していたとすれば、このような批判をすることはできなかったであろう。彼らは、サタンの存在と悪い行ないを神がこの地上において永遠に許容され続けることについて、何か誤解をしている。先にも述べたように、神の栄光が最大限に顕現されるためには、そのような悪い存在がどうしてもなくてはならないのである。もし神がご自身の栄光のために悪を許容させられることが気に入らないのであれば、今までに実現された、神の悪を用いた素晴らしい御業をも全て否定しなければいけなくなる。ヨセフの例も、キリストの例も、否定しなければいけなくなる。一体どこの誰が、このような神により起こされた出来事を批判できるであろうか。聖徒であれば絶対にできないはずである。もし批判できないというのであれば、神がご自身の栄光のために悪を許容されるお方であるということを、事実上認めていることになる。であれば、神が永遠にそのようにして悪を許容され続けると主張する我々をも、批判できないことになる。「蜂の寓話」で有名なマンデヴィルもこのように社会のためには悪が必要だなどと言って大いに批判されたものだが、マンデヴィルは批判されても、神がそのようにされることは批判すべきではない。神が、ご自身の栄光や善のためにあえて悪をお許しになられるのだ。誰がそのことを批判してよいであろうか。もし批判する人がいたら、その人は、自分がそのように神の行ないを批判するという悪をも神が許容しておられることに気付いていないのである。

（※①）
この本はキリスト教の知識を増加させるためには、いくらか役立つであろう。この本では、ディドロも死にたくなったほどの学識を持つライプニッツのキリスト教に関する知識が、これでもかといわんばかりに並べ立てられている。ライプニッツはルター派であった。
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（※②）
神が、サタンに動かされたユダの極悪を善に変えて用いられたというこのことについては、アウグスティヌスもこう言っている。「…神が善であればあるほど、ますますわたしたちのなした悪事を善用したもう。ユダよりも悪いものは何であろうか。先生に帰依していたすべての人のなかで、また１２弟子の中で、金袋が彼に委ねられ、貧しい人たちへの扶助が割当てられていた。このように大きな寵愛とこのように大きな名誉に感謝しないで、金を彼は受け取り、正義を失った。彼は死んでいたので命を裏切った。彼は弟子として従ったかたを敵とみなして迫害した。これがユダのなした悪事の全体であったが、主は彼の悪事を善用したもうた。主はわたしたちを贖うために、自分が裏切られるのに耐えられた。見よ、ユダの悪事は善に変えられた。」このように言った後、アウグスティヌスはユダからサタンの悪に視点を移して、同じ事柄についての話を続ける。「サタンがどれほど多くの殉教者たちを迫害したか。もしサタンが迫害するのをやめていたら、わたしたちは今日聖ラウレンティウスのかくも栄誉ある王冠を祝うことができないであろう。したがって、もし神が悪魔そのものの悪しきわざを善用しないとしたら、悪人が悪用してなすものは自分自身を害しても、神の善性を反駁することにはならない。神は制作者として悪魔をも用いたもう。また神は偉大な制作者として悪魔を用いることを知らなかったとしたら、悪魔の存在を許したまわなかったであろう。」（『アウグスティヌス著作集２４　ヨハネによる福音書講解説教（２）』第２７説教　１０　４１３年　ｐ６７～６８：教文館）
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（※③）
神は、このような意味においては、つまり善の最大化のために悪が必要となるという英知の観点からは、悪を欲される。もちろん、神が悪を、それ自体として欲しておられるのではないことは言うまでもない。このことについては、ルターもこう言っている。「神が悪または罪を欲しておられるということは真である。…神はほかの仕方で悪を欲する。すなわち、悪は神のそとにあり、人にせよ悪魔にせよ、ほかのものが悪を行なうのである。…このように神はなにかほかのあることのために罪をお望みになる。すなわち、ご自身の栄光のため、選ばれた者のためである。以下で、神がパロを立てて、頑なにしたのは、彼においてご自身の力を示すためであったと、パウロが言うとき、このことは明白になるであろう。また同じく、「私は、私が欲する者をあわれむ」ともある。このように、ユダヤ人の咎によって救いが異邦人のものとなる。神はそのあわれみを異邦人により明らかに示すために、ユダヤ人をして墜落せしめたのである。神がお許しになるのであければ、どのようにして彼らは悪であり、悪を行なうことなどできようか。神は、お望みになるのでなければ、どうしてお許しになるだろうか。神は欲しないでこれをなさるのではなく、欲してこれをお許しになる。神はこれを欲して、反対の善がいよいよ輝くようになさる。…」（『ルター著作集　第二集　第８巻（ローマ書講義・上）』スコリエ　第１章（付論）　ｐ２４７～２４８　聖文舎）次の文章も、同様のことが言われている。「聖徒たちにはすべてのことがよいことへと働くのだから、いわんやましてキリストと神には悪でさえもよいことへと働くのである。事実、神が働いておられれば、悪は溢れるばかりに善に貢献する。他者の善にばかりでなく、悪に関わる人自身の善にも貢献する。」（『ルター著作集　第二集　第９巻（ローマ書講義・下）』スコリエ　第１１章（１１）　ｐ２４０　ＬＩＴＨＯＮ）
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　しかし、これから今のような世界がずっと続くというのは異端の理解ではないのか。このように思う人に、私は問いたい。再臨の日に、旧約聖書の預言は、すべて成就されたのではないのか。確かにキリストは、『これは、書かれているすべてのことが成就する報復の日だからです。』（ルカ２１章２２節）と言われた。ここで言われている『報復の日』がユダヤ戦争の時期に訪れたのは、この御言葉が書かれているルカ２１章やその並行箇所であるマタイ２４章の文脈を考えれば明らかである。主は『エルサレムが軍隊に囲まれるのを見たら』（ルカ２１章２０節）、その日が訪れると言われた。エルサレムが軍隊に囲まれるというのは、ローマ軍がエルサレムを包囲したあのユダヤ戦争の時期のことでなくて何であろうか。もし、その日に旧約聖書の預言がみな成就したのであれば、当然ながら、その日には『見よ。まことにわたしは新しい天と新しい地を創造する。』（イザヤ６５章１７節）また『わたしの造る新しい天と新しい地が、わたしの前にいつまでも続くように、』（同６６章２２節）という預言も成就したことにならないであろうか。もちろん、聖書を信じる者であれば、そのことは認めざるを得ないはずである。もしそうでなかったとすれば、主がルカ２１：２２で言われたことは、偽りだったということになってしまうからである。そうであれば、聖書はこの日に新しく造られた天と地が、いつまでもずっと続くと教えていることになる。聖書からこのように合理的に説明する私が、異端などと言われるのは、いかがなものであるかと感じられる。しかし、このように正しいがその当時にあっては受け容れ難い説を唱える者は、異端視されるのが世の常である。例えばキリストがそうであった。主は、真理ではあるが衝撃的なことを多く教えられたので、それを受け入れられない当時の人たちは大いに反発したものである。中には主が悪霊に憑かれているなどと口にした者もいたほどである。パウロもユダヤ人には受け容れ難いことを教えたので、『この人は、律法にそむいて神を拝むことを、人々に説き勧めています。』（使徒行伝１８章１３節）などと言われて訴えられたものである。ウィクリフも、ただ聖書にだけ従うべきだと正しいことを主張したが、当時のローマ・カトリックの反発を買って殺されてしまった。まともなことを言ったら、異常者扱いをされてしまったのである。１６世紀頃の地動説論者たちも、気の狂った異端者だと見做された。コペルニクスは当時の人々に反発されるのを恐れて、「天球回転論」という地動説に関する歴史的な作品の出版を差し控えたものである。ケプラーも、正しいことを考えたり言ったりしたために、非常な孤独感を味わわされた。ガリレオが宗教裁判において自説を撤回させられたことは、誰でも知っているはずである。ルターとカルヴァンでさえ―宇宙の真実について神の言葉から正しいことを教えるように望まれていたこの２人の教師たちでさえ―、地動説論者たちを異常視して辛辣に批判したほどである。冷遇されてばかりいたコペルニクス自身が言っているように、当時の著作家たちは、天動説と「反対のことを思うことが考ええないこと、あるいは笑うべきこととさえ見なしているいるほど」（『コペルニクス天文学集成　完訳　天球回転論』第１巻　第５章　ｐ３０：みすず書房）であった。しかし、地動説論者であった彼らはみな悪く言われたにもかかわらず、実は真実なことを教えていたのである。このように、真実なことを主張する者が異端者であると見做されるのは、今までの歴史を考えれば何も不思議なことではない。むしろ、真理に疎い傾向を持つ人間の性質を考えれば、真実な考えが登場した際に、それを拒絶してしまうのはかえって自然なことであるとさえ言えよう。もし教会の常識的な見解に反しているというだけの理由で、私を異端視するというのであれば、その人はルターを異端視したカトリック教徒と同じことをしている。ルターは、ただ教皇の教えに服従しないからというだけの理由で、カトリックから異端者だと宣言されたのである（※）。何故なら、教皇に従わないのはカトリックにおいて破門に値する重罪だったからである。教皇に服従しないのは、カトリックの常識に反することであった。つまり、カトリックは聖書を聖書とするのではなく、教皇の教えをこそ聖書としていたと言える。それと同じように、常識に適合しないからというだけの理由で私を非難する人は、聖書ではなく常識をこそ聖書としている。その人の聖書である常識に適合しないからこそ、その常識にそぐわないことを教える私を異端視するわけである。このような人は聖書に立てていないから、聖書に立つことを求める私と議論する相手としては相応しくない。そもそも議論の前提となる土台が異なっているからである。常識を土台とする人と、聖書を土台とする人。この２者がまともな議論を行なえないことは明白である。つまり、前提がお互いに違うので、話がかみ合わない。それゆえ、このような人は聖書を考究するという点においては、「お話しにならない。」と言わねばならない。もし教会の常識的な見解に適合していないからというので私のことを異端だなどと言うのであれば、その人は何とでも叫んでおればよい。私の言ったことが間違っていなかったということは、これから歴史が証明してくれることであろう。

（※）
ルターは教皇の教えに反する説教をしたので、正しい説教をしたにもかかわらず、異端者だと認定されてしまった。次のようにルター自身が言っている通りである。「この説教が罪と死からの贖いをもたらすのに、それにもかかわらず異端者呼ばわりされて、人々がこのような助け主を今なお迫害していることを聞くのは、恐るべきことである。今やわれわれは毎日この説教を訴えているのに、ことがこんな具合に進んでいることをなお見ているのである。私が語っていることは、乳飲み子の乳しゃぶりではない。キリストご自身が語っておられることをあなたがたは聞いているのである。それなのに、異端者呼ばわりされることになる。」（『ルター著作集　第二集７　ヨハネ福音書第３章・第４章説教』第３３説教　第３章（１９）ｐ１７０　ＬＩＴＨＯＮ）
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　さて、キリストや使徒が言ったように、紀元１世紀の人々が生き残っている間に主の再臨が起きたと信じるならば、そのように信じる人はある２つの未来観のうち、どちらか一方の未来観を持つことになる。その一方は誤謬であり、もう一方は真実な理解であって、どちらも真実であるとか誤謬であるということはない。その人は、もし考えを留保させるのでなければ、この２つのうち、必ず、どちらか一方の未来観を持たざるを得ない。第３の未来観は恐らく存在しないと思われる。たとい何とかして第３の見解を考え出したとしても、それは真実な理解に基づく未来観ではないはずである。その２つの未来観とはどういったものか。まず一つ目は、従来の未来観をほとんど変えないことである。このような人たちには、自分が前から持っている未来観を捨てたくないという固執の欲望と、教会の一般的な未来観に背きたくないという弱さに基づく恐れがある。そのため、彼らはこれからキリストが再臨されるという教会の常識的な未来観に反する未来観を持たないように、２度目の再臨があるなどと主張している。また彼らは２度目の再臨があると共に、２度目の終末もあると考えている。何故なら、もし再臨が２度あるのであれば、その再臨の前には悲惨な終末も訪れるだろうからである。それゆえ、彼らはこれからサタンが解放された後で２回目の再臨が起こるなどと信じ、そのように主張している。このような未来観は、今までに教会が持ってきた常識的な未来観と、ほとんど変わることがない。どちらも、これからキリストが再臨されると信じている点では何も異なっていない。それゆえ、彼らは、その偽造の罪のために、多くの教会からの反発を免れていることができている。それは彼らが常識的な未来観に抵触することを言っていないからである。昔から不敬虔に振る舞えば世俗の非難を避けられるというのが世の常であったが、彼らもそのようにしていると言えよう。２度目の再臨があるなどという自分勝手で非聖書的と言うべき見解を発明したからこそ、多くの教会からそれほど非難されずに済むわけである。しかし、このような未来観は誤謬である。次は２つ目だが、それは教会の一般的な未来観を気にしたり恐れたりしないことによる未来観である。この人たちは、自分が前から持っていた未来観に固執したり、教会の常識的な未来観から外れることを恐れたりせず、ただ聖書が何と言っているかということにこそこだわる。そのため、頑固さや弱さに基づく恐れのゆえに、２度目の再臨があるなどとは考えない。だから、この人たちは必然的に、これから世界が永遠に今のような状態のままで継続されると考え、信じ、そのように主張する。何故なら、２度目の再臨がないのであれば、そのように理解する他はないからである。この人たちの未来観は、これから今の世界がずっと続くという未来観であるから、当然ながら従来の一般的な未来観とはかなり異なっている。それゆえ、このような人たちは、多くの教会から非難を受けてしまうことになる。何故なら、今までに教会が信じてきたこととは別のことを言っているからである。しかし、こちらのほうの未来観こそ、真実な理解に基づく正しい未来観である。このように、再臨が既に紀元１世紀において起きたと理解するのであれば、これから再び再臨が起こるのかどうかという見解の違いにより、２つの未来観に分かれることになる。もし２度目の再臨が起こるという見解を取れば従来の未来観が保たれ、もし再臨は１度きりの事象であるという見解を取れば今までとは異なる未来観を奉じるに至る。この２つの未来観のうち、どちらが正しいかは火を見るよりも明らかである。すなわち、正しいのは今までとは全く異なる未来観のほうである。というのも聖書を読むならば、第１部でも既に述べられたように、再臨は１度だけしかないとしか解せないからである。一体どのようにすれば、再臨が２度起こるなどという考えを生み出せるのか。今では再臨が２度起こるなどと考えている者たちも、以前であれば、再臨が２度起こるなどとは塵ほども考えなかったはずである。そのようなことを言う者がいれば、彼らは、その人を無視したり批判したり大いに軽蔑していたりしたことであろう。というのも再臨が２度起こるなどとは、どうあっても聖書から読み込めないからである。彼らは、頑固と恐れのために、勝手に２度目の再臨を発明し、従来の未来観に留まり続けようとしている。これは安全と平安のために真理を犠牲にすることである。しかし正しく認識するのであれば、再臨は１度限りの現象であるとしか理解しないはずである。再臨が１度限りしかないとすれば、必然的に、今の世界がこれから永遠に続くと考えざるを得なくさせられる。よって、再臨が既に起きたと信じる者たちにおいては、従来の未来観を保つのは誤りであり、従来の未来観とは異なる未来観を持つのが正解だということになる。

　それでは、教会の歴史にける繁栄と衰退については、どういうことが言えるのであろうか。これから教会はその勢力と力とを増し加えていくのであろうか、それとも徐々に衰えていくのであろうか。まず、多くの教会がそうなると信じているように、これから教会が、悪魔の勢力に屈服させられて、見るも無残な状態に陥るということはない。何故かと言えば、そのようなことが預言されているマタイ２４章や黙示録は、既に成就しているからである。もしこれらの文書がまだ成就していないことを預言していたとすれば、確かに、これから邪悪な存在が出てきて教会を徹底的に打ち負かすことになっていたであろう。よく言われる「反キリスト」のことである。しかし既に十分なだけ説明されたように、これらの文書に書かれている預言は既に成就したのだから、そのようなことがこれから起こるとは考えられない。よって、マタイ２４章や黙示録に基づいて恐るべき未来がこれから訪れると信じている兄弟は、自分の考えを捨て去らなければいけない。まだ思想的に堅固あるいは頑固になる５０代後半になっていない人であれば、自分が昔から持っている考えを捨て去るのは、それほど難しいことではないはずである。聡明なリークワンユーも、５０になるまではまだ変われるチャンスがあると述べている。特に１０代、２０代の若い方がたは今のうちに目を覚ますべきである。さて、これから教会がどうなっていくのかと言えば、それはこのようである。すなわち、神は教会勢力を長らく悲惨で不幸な状態の中に留めさせておかれ、『時期』（伝道者の書３章１節）が来ると大きな恵みを注がれて大々的な回復が実現させられる、ということである。神は、教会の歴史に、このようにして繰り返し繰り返し永遠に至るまでも働きかけられる。このような教会における素晴らしい回復の出来事は、既にもう２回ほど起こっている。１回目は、ローマに縛られ苦しめられていたキリスト教徒たちが、コンスタンティヌス帝の登場により、一挙に幸いな状態を享受することになった出来事である。この皇帝が登場するまで、聖徒たちは約３００年の間、迫害と困難に長らく苦しんできた。しかし回復の時が来たので、神がコンスタンティヌス帝を起こされ、この皇帝により聖徒たちの状態を天地が逆さになるぐらいに変わるようにして下さった。これは、長い苦しみから神により解放されることであった。当時の聖徒たちは、この良き変転をどれだけ喜んだことであろうか。２回目は、堕落していた教会が、ルターの登場により根本的に刷新されることになった出来事である。アウグスティヌスが没してからルターが出るまで教会は１０００年間も堕落した状態に留まっていた。それゆえ、この期間にはクレルヴォーのベルナルドゥスぐらいしか恵まれた指導者が現われなかった。トマス・アクィナスなどの有名なスコラ学者も出るには出たが、彼らは学はあっても愚かにもアリストテレス哲学をキリスト教に混入させたのだから、彼らの存在は教会が堕落していたことを示すものとして見做されるべきであろう。今でも彼らはよく揶揄されるものである。しかし、暗黒の時代が終わる時が遂に訪れたので、神が無名の修道士に過ぎなかったルターを起こされ、教会が新しいステージに移行するようにして下さった。その移行先のステージとしての教派が、我々のプロテスタントなのである。これもコンスタンティヌス帝の場合と同じ大変転であって、霊的な腐敗からの大いなる解放であった。神がこのようにして下さらなければ、我々は今でもサタンのシナゴーグの中で種々様々な汚物にまみれていたことであろう。バルトはどうか、と言われる方がいるかもしれない。バルトの登場は、このような回復の働きに含めることができない。というのは、バルトの登場は、コンスタンティヌスやルターの場合とは、かなり内容的に異なっているからである。バルトは確かに教会に大きな影響を与えたが、教会を堕落や腐敗から引き上げたというのではなく、むしろ更に悲惨な状態にさせた人物だからである。彼の神学はつまり万人救済主義の異端なのだから、どうしてこのような者を、神の歴史的な働きに用いられた者として見做すことができようか。バルトの愛好者には残念かもしれないが、彼はコンスタンティヌスやルターのような恵みを受けて用いられた人物だとは言い難い。では、改革派で高く評価されることの多いコーネリウス・ヴァン・ティルはどうであろうか。彼のことをキリスト教で最大の神学者だと呼ぶ人もいる。しかし残念ながら彼も、そうではない。何故なら、神は教会の歴史に働きかけられる際、その勢力の全体を回復の恵みに浸らせられるからである。コンスタンティヌスとルターが正にそのようであった。しかしヴァン・ティルという神学者は、その神学は注目すべきではあるもののプロテスタント全体を刷新させたとは言い難い。事実、彼のことをあまり知らない教師も少なからずいることから分かるが、彼の影響は部分的に留まっていると言わねばならないのである。このような教会のダイナミックな回復は、まだ２回しか起こされていない。しかし、これからも神はこのようなことを教会に実現させて下さるはずである。次に来る３回目は、プロテスタントもカトリックも東方正教会も、全ての教派が全体的に大きな衝撃また影響を受けることになる回復となるであろう。その３回目の時にも、やはりコンスタンティヌスやルターのような言わばシンボルまたアイコン的な存在が目に見える形で現われるだろうから、多くのキリスト教徒がその人物に注目し、何か尋常ではないことが起きていることに気付くはずである。神は、教会の歴史に対し、このようにして永遠に至るまでも働き続けられる。それゆえ、教会にはこれからも、長らく悲惨を味わった後で急変的な回復の恵みにあずかるということが繰り返される。何故なら、これこそが神の取られるやり方だからである。長らく非常に苦しんでいる状態にある教会を、ご自身の恵みを与える仲介者となる者を通して大いに癒されたり改善させられたりする。こうすることこそ、もっとも神の栄光が現わされることに繋がるゆえに、神はこのような手法を取られるのである。神がこのようなやり方を好まれるというのは、旧約聖書の士師記を見ても分かる。この書物では、イスラエル人が長い間苦しんだ末に助けを呼び求めると神による救助者が与えられて苦しみから解放されることになった、という話が繰り返し繰り返し記されている。神がモーセというご自身の使いを通して４３０年の間苦しめられていたイスラエルを遂に解放させられたというのも、同様のことである。このような長い苦しみからの聖なる解放劇が、これからの教会の歴史において起こされる出来事であって、それは永遠に繰り返されるのである。神は、そのようにして教会の歴史の中で、ご自身の栄光をとこしえまでも現わされ続けるのである。また、このような手法は、教会以外の領域、すなわちこの世の領域においても神が取られる手法である。そのもっとも良い例は、コペルニクスにより全世界の宇宙観が完全に変えられたことである。コペルニクスが現われるまで、この世界は数千年もの間、天動説という誤謬から抜け出せずにいた。そもそも、それが誤謬であることすら見抜けなかった。何かがおかしいと天文学者たちは感じていたのではあるが、それでも天動説が誤謬であるという認識には至らなかった。しかし、神がコペルニクスを登場させたことにより、人類はこの誤謬から遂に解放されて、地動説という真実な理論を享受できるようになった。これは霊的であるか自然科学的であるかという点を除けば、コンスタンティヌスやルターの場合と、本質的に言って何も変わらないことであったと言える。どちらも、神の起こされた救助者により、世界が大幅に変えられることになった。それゆえ、この世の領域においても、教会の歴史と同じように、神はある一人の者を通して悲惨な状態を改善させられる恵みを与えられることを好まれるということが分かるであろう。それでは、教会は歴史において拡大していくのではないということであろうか。キリストは、御国が拡がったり大きくなったりすると言われたのではなかったか。確かに主は、マタイ１３：３１～３３の箇所で、御国についてそのように言われた。そこには次のように書いてある。『イエスは、また別のたとえを彼らに示して言われた。「天の御国は、からし種のようなものです。それを取って、畑に蒔くと、どんな種よりも小さいのですが、生長すると、どの野菜よりも大きくなり、空の鳥が来て、その枝に巣を作るほどの木になります。」イエスは、また別のたとえを話された。「天の御国は、パン種のようなものです。女が、パン種を取って、３サトンの粉の中に入れると、全体がふくらんで来ます。」』まず言っておかねばならないのは、これは紀元１世紀の時点で既に実現しているということである。それは、この箇所の文脈を見れば明らかである。ここでは、今から２千年前に過ぎ去った世の終わりの時期のことが言われている。すなわち、再臨が起こる終わりの日までに御国はこの地上で大きく発展するであろう、ということがここでは教えられている。実際、既に我々がパウロによる聖句から見たように、使徒の時代において御国は地上で豊かに拡がり満ちていた。主は、まだ実現していなかったことではあるが、ここでパウロが言ったのと同じことを言われたのである。すなわち、主はこれから未来に実現されることをあらかじめ言われ、パウロは主の言われたことが正に実現されていることを言った。しかしながら、この主の御言葉では御国の性質、すなわち原理的なことが言われているのだから、再臨以降の時代における教会にも当てはめて考えることができる。すなわち、天の御国の福音を宣教する地上の教会は、いつの時代であれ『からし種』や『パン種』のように巨大化する性質を原理的に持っているということである。それゆえ、教会は人数的な面において増え広がる傾向を持っている。それは、この２千年間の歴史を見ても分かるであろう。人数的に言えば、教会は今に至るまで増え広がる傾向を持っている。主の御言葉から察せられるように、神は、教会が大きな木や膨張したパンのような状態にあることをお望みである。それゆえ、そのような状態になるまでは、教会がこの世界において人数的に増し加えられることが許されている。しかし、そのような巨大な状態になると、それは既に神の満足される教会の状態なのであるから、それ以降、あまり人数的には増えなくなってしまうことになる。それは、ここ数十年の間、キリスト教の信徒数が２０億人程度からほとんど変化していないことからも分かる。たとい人数が減って木やパンのような状態でなくなったとしても、やがて再び元の状態に戻ることになる。何故なら、教会とはこの世界において本来的に木やパンのような状態であるべき存在だからである。もちろん、もし教会が罪や不信仰や怠惰に陥るのであれば、短い期間であれ長い期間であれ、人数的にかなり衰えてしまうことになってしまうのは言うまでもない。そのようになるのは裁きが下されるためであるから、仕方がない。しかし、この場合も、もし罪や不信仰や怠惰が教会から取り除かれるのであれば、再び元の大きな状態へ戻れるようになる。このように教会は人数的には大きな存在に保たれるまで増えることになるが、しかし、その中身すなわち内実においては常に堕落する傾向を持っている。それは教会が罪人の集まりだからである。そのような内面の堕落を改善させるためにこそ、神は教会の歴史において、その悲惨な状態を良くする救助者が起こるようにされるのである。我々は、教会の歴史における数の変化と内実の改善という２つの事象を、しっかりと弁えつつ理解しなければならない。すなわち、教会はその数においては罪が見られない限り一定の状態にまで拡充される。しかし内実のほうは必ず腐敗してしまうので、ある一定の線にまで達すると神がその状況を改善させるべく介入される。よって、教会が数的に増加しているからというので今後も数的に増加し続けるだろうとか、内面における堕落の傾向が止まらないから今後も教会は堕落し続けて滅亡に至ってしまう、などと考えることはできない。増加の現象には限度があるし、堕落の現象にも「ここまで。」という線が存在している。多くの人は、人数における拡大の現象を見ては拡大が続くと信じ、堕落の傾向を見ては堕落が止むことはない、もう教会は駄目なのだ、と思いがちである。というわけで、教会がこれから歴史においてどのようになっていくのか、という事柄については以上で必要十分なだけ語られたことにしたい。また何かこの箇所で付け加えるべき内容が出てきたら、その都度、その内容が付け加えられることになるであろう。

　この新しい時代において、そこに生きる選ばれた聖徒たちは、最終的にどうなるのであろうか。キリストにつく彼らは、その地上における命の限度に達した時、天の御国へと引き上げられる。それは生きたままであり、『たちまち、一瞬のうちに』（Ⅰコリント１５章５２節）起こるであろう。つまり、古い身体から新しい身体に切り替わるその瞬間に、同時に天へと存在が移行させられる。この天への引き上げが、御使いたちの手によるものかどうかということについては、よく分からない。前にも書かれたが、携挙および火の池へ投下する仕事は御使いたちに委ねられているが、天へ引き上げることまでも彼らに委ねられていることは聖書から証明できない。聖書には、天への引き上げも御使いたちの仕事であるなどとは明白に書かれていないからである。しかし、この天への引き上げも御使いたちに委ねられている可能性は十分にある。いずれにせよ、我々が天に上げられた時、このことについての真実を明白に知るようになるはずである。要するに、新しい時代の聖徒は、古い時代の聖徒がそうだったように、この地上での人生を終える際に、魂と身体が分離されるという現象が起こらない。そのような現象は、あの「主の日」を境として終わったのである。今の聖徒がそのままの状態で天へ移行させられるということは、既に紀元１世紀の時代に生きていた聖徒たちが前例として存在しているから、我々はこのことを何か不思議がったりすべきではない。我々も、パウロと共に生きていた聖徒たちが生きたままで上へ引き上げられたように、やがて上へ引き上げられるようになるのである。新しい時代の聖徒は、この地上の人生を終えたその時、いつの間にか天に上げられていることに気付くことになる。そうして後、その聖徒は、天の御国でキリストと多くの聖徒たちと共に永遠に至福のうちに生きることになる。この天国については、既に第５章で多くのことが論じられた。それでは、滅びに定められた者らは、最終的にどのようになるのか。この者たちは、死んだその時、燃える火の池の中に投じられることになる。それは、生きたままの状態で起こり、瞬く間にそのようになる。つまり、死んだその瞬間に新しい滅びの身体を受け、その身体を受けると同時に火の池の中に投げ込まれてしまう。古い身体は、魂なき死体として、この地上の世界に置き去りにされることになる。これは言わば「抜け殻」のようなものである。既にその人の魂は新しい身体と共に、別の世界へと移されているのである。滅びに至る彼らにも、やはり聖徒の場合と同じように、もはや古い時代のような現象は起こらない。新しい時代の不信者たちも、死んだ際、かつてのように魂が身体から離れて完全に孤立するということはない。また魂だけがハデスに投じるということもない。もう既に、第一の死とハデスとは、第二の死と火の池に置き換えられてしまっているからである。また毒麦たちが空中から御使いたちの手により、火の池に投げ込まれたように、新しい時代に生きる不信者たちも死んだ際には御使いたちの手により火の池に投げ込まれてしまう。神の御前における腐敗物を処理するのは、御使いたちに任された仕事なのである。それは、あたかも大屋敷の主人が、ゴミ捨ての仕事を自分の使用人に行なわせるようなものである。このような破滅的終末を受けた者についても、既に明白な前例が存在している。それはネロと空中に上げられたが罰を受けることになった毒麦どもである。新しい時代の不信者たちは、このネロや毒麦たち、また今までに死んだ全ての不信者たちが苦しんでいる火の池に投げ込まれるのである。そこに生きたままの状態で投げ込まれた彼らは、そこで永遠に至るまでも苦しみと裁きとを受け続ける。この火の池についても、天国と同じように既に多くのことが語られたから、ここで再論する必要はないであろう。

第８章　聖徒の信仰生活について

　キリストの再臨により改められた新しい世界に生きる聖徒は、どのような人生を営めばよいのであろうか。再臨が既に起きたと信じる聖徒と、再臨がまだ起きていないと信じる聖徒では、その取るべき信仰生活においてどのような違いがあるのであろうか。これは、これまでに述べられたことに比べれば、それほど難しい問題ではない。何故なら、これは、今までに言われたことに基づいて考えれば自然に答えが出てくるような事柄だからである。よって、読者は、このことについて、容易に受け入れられるのではないかと思う。この第８章では、このような我々の人生に直接関わることについて論じられる。

　まず聖徒である者は、この新しい時代において、多くの聖徒がそうしているように再臨を待望するべきではない。何故なら、再臨は既に起こったからである。今まで２千年の間、ほとんど全ての聖徒が「再臨は近い。それゆえ我々は再臨を待ち望まなければならない。」などと考えたり、言ったりしてきた。しかし、そのように考えたり言ったりしたのは、―私はハッキリと言うが―、すべて意味のないことであった。何故なら、この２千年の間、アウグスティヌスであれルターであれ実に多くの聖徒が再臨を待望したが、再臨はまったく起こらなかったからである。これは当たり前である。既に再臨は起きたのだから、どれだけ再臨を待ち望んでも、再臨が起こることなどないのである。ここまで読み進められた方は、このように意味のないことを願うのが、聖書の理解不足に基づいていることをよく理解できるであろう。聖書をよく理解できていないからこそ、再臨についても、意味のないことを言ったり願ったりするわけである。だから、これから再臨が起こるなどと願っても、それは我々にとってはまったく無意味なことである。もう一度はっきりと言うが、今の聖徒たちは起こりもしないことを無意味に願い求めているのである。今の聖徒たちは、まだ再臨が起きていなかった紀元６８年６月９日以前の時代に生きていた初代教会の聖徒にでもなったつもりでいるのか、と私は少し冷たいようではあるが思うのである。だが、再臨がこれから起きなかったとしても、悲しむ必要はない。何故なら、我々はこれから数年後、数十年後には、主に会うことができるからである。再臨を待ち望まないからといって、主に会うことができなくなるというわけではない。たとい再臨を待望しなくても、我々がやがて天に行って栄光のキリストを見ることができるということは、何も変わらない。再臨がなくても、やがてキリストに会えるのであるから、我々はそのことだけでもって十分に満足するべきであろう。再臨を待望しなければ何か致命的な問題が生じるというわけでもないのだから。また聖徒たちは、これから世が終わるなどとも考えるべきではない。既に世の終わりはキリストの再臨された日に訪れ、過ぎ去ったからである。既に２千年前に過ぎ去った終末を、まだ訪れていないかのように考えるのは、間違っている。我々がこれから終末が来るなどと考えても、そのような終末が来ることはない。実際、今まで２千年の間、実に多くの聖徒が終末が近いと考えたり言ったりしてきたが、そのような終末はまったく来なかったではないか。また実に多くの聖徒がこれまで「今」（※その聖徒が生きているその時代における「今」）こそ終末の時代だなどと考えたり言ったりしてきたが、世が終わることなどなかったではないか。もしこれから世の終わりが来るとか今こそ終わりの時であるなどと考えるならば、そのような人には、霊的な罰が与えられる。その罰とは、とんでもない誤解をすることで心を煩わせるという罰である。その良い例はルターである。ルターは自分の生きている１６世紀こそが終末の時だと心から信じていたので、そのような誤った聖書理解に対する罰として、教皇こそが終末に現われる「反キリスト」であるなどと本当に信じてしまった。これはルターの著書を読めば誰でも分かることである。確かに彼は「反キリスト」ではあったが、しかし終末時に現われるあの６６６なる獣ではなかった。それは既に我々が見たように、ネロ帝のことであった。このような誤解のために、ルターの心から平安が多かれ少なかれ失われてしまったことは間違いない。ルターが終末を正しく理解し、教皇が終末時に出てくる凶悪な反キリストであるなどと誤解していなければ、どれだけ彼の心は平安を持つことができたであろうか。これはヒトラーやＥＵの首領などを終末時に出てくる邪悪な権力者だと信じてしまう聖徒も、同じことである。彼らは終末が既に過ぎ去ったことを知らないので、「ヒトラー（またＥＵ大統領）こそあの預言されていた反キリストではないのか？そうだ！もう世界の終わりが近付いているのだ！これから世界は大変なことになるだろう！」などと慌てたり平安を失ったりしてしまうのである。中にはパニック状態になる聖徒もいるかもしれない。このようになるのは、世の終わりがまだ起きていないという誤った聖書理解を持っているからである。このようにして聖書の預言とは無関係の人物に動揺させられてしまうのは霊的な罰が下されることでなくて何であろうか。もし、このような誤解をして精神状態を悪くさせたくないというのであれば、その聖徒は世がこれから終わるなどという非聖書的なことを考えたり言ったりしてはならない。また聖徒たちは、無数の人間が携挙されて後に行なわれるあの大々的な審判のことも、待ち望むべきではない。これも再臨や世の終わりと同じように、紀元１世紀の時に実現している出来事だからである。もし再び再臨が起こるのであれば、この大々的な審判ももう１度起こることになるが、既に説明されたように、２度目の再臨が起こることはない。しかし、我々の個人的な復活については話が別である。我々がこれから個々的に復活するということは、再臨や世の終わりとは違って、信じるべきことであり、望むべきことである。我々も、紀元１世紀の聖徒たちが復活して天に引き上げられたように、これから復活して天に引き上げられるようになる。再臨や世の終わりがこれから起こるのを信じるのは誤りであるが、この復活のほうまでもう起こらないと考えると、大変なことになってしまう。もし我々がこれから復活しないのであれば、我々が信仰を持っている意味はなくなる。もしそうであれば、我々はこの世界でもっとも惨めな存在になることであろう。何故なら、キリストをただ信じているだけであって、その信仰は何の益も効果ももたらさないからである。それは、パウロが『もし、私たちがこの世にあってキリストに単なる希望を置いているだけなら、私たちは、すべての人の中で一番哀れな者です。』（Ⅰコリント１５章１９節）と言っている通りである。この聖徒の復活については、既に本作品の中で十分なだけ説明がされているから、これ以上書く必要はないであろう。さて、このように再臨や世の終わりを待望したりしないのは、少し驚かれる人もいるかもしれないが、聖徒に対する恵みである。というのは、そのようなものを待望しないことで、無気力また怠惰になったり、不安になったりしなくて済むようになるからである。多くの聖徒を見れば分かるように、このようなものを待ち望むと、往々にして、どうしても精神が落ちつかなくなったり改進的な姿勢が持てなくなってしまうことに繋がる。キリストがもうすぐにも再臨されると心から信じていたら、論理的に考えて、何か素晴らしいことをしてもすぐに置き捨てなければいけなくなるということになるから、建設的な人生を送れなくなる傾向が生じてしまう。中には再臨を待望しても建設的な人生を送ろうとする人もいるが、しかし傾向としては、確かにこのように言える。明日にも再臨が起こるかもしれないなどと本当に考えている人が、どうして偉大なことを実現させるために長期的なプランを立てられようか。ウェルギリウスが「アエーネイス」に１０年の歳月を費やしたように、アダム・スミスも「国富論」を１０年かけて書いたように、エルサレム神殿が４６年また２０年かけて建設されたように、偉大な仕事は往々にして長期的な視点が必要となるものである。明日か、または数週間後か、そうでなければ数年後に再臨が起こって自分のしていた仕事が中止されてしまうと考えれば、仕事やライフワークに大きな悪影響が及ぼされるのは言うまでもないことである。それは、あたかも明日死ぬかもしれないと怯えて過ごしている人が、何も力を持って行なえないという悲惨な状態に自分を陥らせているのとよく似ている。それゆえ、この「再臨論」の中で論じられている再臨の教義を受け入れることは、我々にとって大きなメリットがあるということが分かるのではないかと思う。再臨を正しく信じるのであれば、誤解することがなくなり、未来観を正しく持てるようにもなり、建設的な人生が送れなくなるという害を受けずに済むようになる。これこそ我々が再臨を正しく信じることによって生じる大きな益の一つである。残念ながら、今までの教会は再臨を正しく信じてこなかった。それゆえ、誰一人として気付いていなかったかもしれないが、再臨を誤って理解することで、教会からはかなり力と勢いが失われていたはずである。もし教会がこの作品の中で言われているように再臨のことを理解していたとすれば、もっと教会はエネルギーに満ちていたはずである。何故なら、再臨を待望しないので、聖徒が「抑制の鎖」に縛られないで済んだからである。つまり、再臨を待望しないので、「もう再臨が近付いているから静かに生きていよう。」などと思って人生全体が押さえつけられずに済んだわけである。まだこれまでに書かれたことを受け入れていない兄弟は、ぜひ、素直になって再臨のことを正しく信じるようにすることをお勧めしたい。もし多くの聖徒が再臨を正しく信じるのであれば、教会全体に力と勢いが増し加えられることになるであろう。聖徒たちが再臨を正しく理解しているので、神が教会に対して霊的な祝福をお与えくださるからである。神は、聖書を正しく信じる者の近くにこそいて下さる。

　この新しい時代においては、預言が成就するようにと、ユダヤの民族的な大回心も求められるべきではない。キリストの再臨された日に、ユダヤの回復についての問題は、完全に解決されたからである。このことについては、もう既に十分なだけ論じられた。これ以上ここでこのことを論じるのは無意味な冗長であろう。

　福音伝道については、どうか。この福音伝道は、言うまでもなく、今の新しい世界においても為され続けなければいけない。確かに、パウロやルカが記したことからも分かるように、使徒の時代においてキリストの伝道命令は既に成就していた。これは信仰と理性を持っている聖徒であれば、誰も疑えないことである。しかし、福音が宣べ伝えられて信者が増えて行くようになるというのは、地上の聖徒に対する神の永遠の御心である。つまり、『すべての国民を弟子とせよ。』（マタイ２８章１８節）また『全世界に出て行き、すべての造られた者に福音を宣べ伝えなさい。』（マルコ１６章１５節）という主の命令は、既に成就されてはいるものの、そこには神の永遠の御心が示されているのだから、使徒の時代以降に生きる聖徒に対しても命じられていると我々は考えなければいけない。よって、我々は新しい世界が到来したからといって、福音伝道を止めたりすべきではない。今になっても、まだこの世界に神がキリスト教会を置かれ続けているというのは、誰の目にも明らかである。もしそうでなければ、この世界に教会などという存在は今頃、無かったかもしれない。またこの新しい世界においても、救いに定められてはいるが今はまだ失われたままの状態でいる人が多く存在しているということも、疑えない。そのような人が世界のどこかに存在しているからこそ、この世界では日々、多くの救われる人が起こされているのである。そうであれば、神によって存在させられている教会が、そのような選びの子どもたちを捜し求めて伝道をせずに呆けていてもよい、ということがどうしてあっていいであろうか。教会が失われている者の救いを求めて飽きることもなく伝道していかねばならないのは、言うまでもない。もし教会が伝道しなくてもいいというのであれば、教会はたちまち滅亡してしまうことになる。何故なら、伝道をしないので信者が増えず、既に教会にいる人たちは寿命や病気などにより減ってしまうだけとなるからである。そうなれば、数十年の間に教会が急激に縮小し、やがて誰も教会にはいなくなってしまうという事態に陥りかねない。このようなことがあって、どうしていいはずがあるであろうか。またもし伝道活動がされなくてもいいと言うというのであれば、それは我々自身の存在とも大いに関わるということを知らなければいけない。もし伝道活動がされなくてもいいということであったら、我々がクリスチャンになっていたかどうかは定かではない。何故なら、大昔から今に至るまで継続して伝道がなされてきたからこそ、我々にも福音が届けられることになり、その届けられた福音により我々が救われるようになったからである。であるから、クリスチャンであるにもかかわらず福音は宣教されなくてもよい、などと言うのはとんでもないことであるのが分かる。その人は、遠回しに福音宣教が行なわれたからこそ救われた自分自身の存在をも否定していることになる。もしその人の言うように福音宣教が行なわれなかったとすれば、その人は恐らくクリスチャンになっていなかっただろうからである。このように今の時代でも、昔と変わらず福音を伝えていかねばならないのだが、しかし再臨やこの世の終わりを求めて伝道するべきではない。今の時代に生きる多くの教会は、主が「福音が世界中に宣教されてから終わりの日が来る」とマタイ福音書の中で言われたからというので、早くその日を来させようとして伝道に邁進している。しかし、パウロが言っているように既に福音は世界中に宣教されている。そのようにして世界中に福音が宣教されたから終わりの日も訪れた。その終わりの日が訪れた時にはキリストの再臨も起きた。つまり聖書を正しく理解するのであれば、再臨や世の終わりなどを求めて福音伝道をするというのは、まったくの誤りであることが分かる。要するに、そのようなものを求めて伝道することができたのは紀元６８年６月９日よりも前の時代に生きていた聖徒たちだけであって、それ以降の聖徒がそのような伝道の仕方をするのは、その聖徒が聖書を正しく理解していないことを意味している。我々は既に新しい世界が到来しているということを、よく理解しなければいけない。我々は、ただ人々の救いを求めて伝道していけば、それでよい。そこには再臨や世の終わりの思想が伴っている必要はない。いや、そのような思想を伴わせて伝道の活動が行なわれるべきではない。たとい再臨を早めようとして熱心に伝道したとしても、その熱心さが大いに用いられることはあっても、その人の願っている再臨が起こることはない。何故なら、再臨はもう既に起こっているからである。冷たいことを言うようではあるが、伝道の際に再臨が速やかに起こるようになるのを願い求めても、そのように願うのは意味のないことである。再臨の速やかな到来を願うことに心の力を費やすぐらいであれば、そのように願わないだけ、人々の回心を願うことに心の力を回したほうがよいであろう。

　神の戒めについては、どのように考えるべきであろうか。聖書の律法は、新しい世界においても、守られなければならない。これは言うまでもないことである。何故なら、神の命令を守るのは、地上に生きる聖徒たちに対する神の永遠の御心だからである。それは、『神の命令を守れ。これが人間にとってすべてである。』（伝道者の書１２章１３節）と書いてあることからも分かる。それでは、聖徒たちは、どのような種類の律法を守ればよいのであろうか。これについては、改革派やルター派の持つ理解と、何も変わらない。つまり、この「再臨論」の見解は、多くの教派と同じように律法の第三効用を否定することはない。要するに、十戒などの道徳的な律法は現代においても規範として遵守されなければいけない、ということである。私は、十戒に関する次のルターの言葉に、心から同意する。「こうして、われらは十戒を所有しているが、これは、われらの全生涯が神によろこばれるものとなるためには何をなすべきかという、神の教えの摘要であって、そこから善き行為と考えられるすべてのものが流れ出で、また、そこへかえっていくべき、正しき泉、また通路である。」（『信条集　前篇　新教セミナーブック４』大教理問答書　十戒の結論　ｐ１３９　新教出版社）もし新しい世界に改まったからというので、聖なる戒めを守らなくてもよくなったなどと無律法主義者のようなことを言うのであれば、その者は天国において小さい者とされる。しかし、そのようなふざけたことを言わず、神の律法を守り、またそれを守るように教える者は、天国で大きな栄光と報いとを受ける。それはキリストがこう言われた通りである。『だから、戒めのうち最も小さいものの一つでも、これを破ったり、また破るように人に教えたりする者は、天の御国で、最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを守り、また守るように教える者は、天の御国で、偉大な者と呼ばれます。』（マタイ５章１９節）というわけで、今の時代でも道徳的な神の戒めを謹んで行なわなければいけないという点で、この「再臨論」の見解は、他の諸教派が持つ見解と何も変わらない。これは、既に多くの教師たちが何度も教えてきたことである。それゆえ、このことについては、ここでもうこれ以上説明する必要はないであろう。もし、このことについて詳しく学びたいという聖徒がいれば、カルヴァンの「キリスト教綱要」やルターの「大教理問答書」などを読めばよかろう。

　祈り、聖徒の交わり、讃美、十一献金、毎週礼拝に集うこと、聖書を読むこと、善の実行、こういった事柄については従来と何も変わらない。これは、いちいち書くまでもないことである。

　それでは聖餐式は、この新しい世界において、どのようにすべきであろうか。これは、少しばかりの思考を要する問題である。教会に定められている２つの聖礼典のうち、バプテスマのほうは、何も問題は生じない。というのは、新しい世界になっても、バプテスマを信者になった者に施せば、ただそれだけでよいからである。そこにおいて、神学的な障壁はまったく起こらない。しかし、聖餐式のほうは、少々厄介な神学的障壁が起きてしまう。それは一体どのようなものであろうか。それは、パウロが、聖餐式を行なうのはキリストが再臨される時までであるとコリント人に対して、述べていることである。パウロは、まだ再臨が起きていなかった紀元６８年以前の時代に生きていた聖徒たちに対して、次のように書き送った。『ですから、あなたがたは、このパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで、主の死を告げ知らせるのです。』（Ⅰコリント１１章２６節）確かに、ここでパウロは『主が来られるまで』すなわち再臨が起こるその時まで、主の死を告げ知らせるべく聖餐式を執行すべきなのだと言っている。既に我々が確認したように、主の再臨は既に起こった。それは、パウロが手紙を書き送ったこのコリント人たちが生きている間のことであった。つまり、彼らが生き残っている間に主が再び来られるからというので、パウロはこのように書いたのである。それではどうなのであろうか。キリストや使徒の言ったことから分かるように、再臨が既に起きたというのであれば、キリストが再臨されてから後の時代に生きる聖徒たちは、もう聖餐式を行なわなくてもよくなったのであろうか。そのように考えるのは、とんでもないことである。聖餐式は、キリストが再臨されたからといって、もう執行しなくてもよくなったというのではない。我々は、事の詳細をよく弁えなければいけない。聖徒たちが聖餐式を行なうべきであったのは、この地上に生きている間は、まだキリストが肉的には聖徒たちと共におられなかったからである。もちろん、霊においてキリストは聖徒たちと常に共にいて下さるのだが、肉においてはそうではない。聖徒が肉においてもキリストと共にいるようになるのは、言うまでもなく天の御国においてである。そのようにこの地上ではキリストがまだ肉において聖徒たちと共におられないので、この地上に生きる聖徒たちは聖餐のパンとぶどう酒という外的な徴を通して、キリストとの契約的な一体性を強め確認しなければいけない。つまり、地上の聖徒は今はまだキリストが肉においては共におられないので、パンとぶどう酒を通して、信仰によって、キリストの実際的な肉と血とにあずかるわけである。地上の聖徒たちの霊と信仰は弱い状態にあるので、このようにして物質的なものを通してキリストを受けなければいけないのである。これは、今まで多くの教師たちが十分過ぎるほど論じてきたことである。つまり、聖餐式という聖礼典は、キリストが肉的にはまだ共におられない聖徒たちのために定められている。聖徒たちが天に挙げられたのであれば、その聖徒たちは肉においてもキリストと共に過ごすことになるから、もはや聖餐式を通してキリストにあずかる必要もなくなる。今、この地上に生きる我々の状態はどうであろうか。キリストが肉的な意味において我々と共におられないのは、誰でも分かることである。そうであれば、再臨が起きて新しい世界になったとしても、聖徒たちは聖餐式を行なわなければいけないことになる。もしキリストがこの地上のどこかにおられるのであれば話は別だっただろうが、この地上に今キリストは肉的な意味において存在しておられないのである。つまり、キリストが『これはあなたがたのための、わたしのからだです。わたしを覚えて、これを行ないなさい。…この杯は、わたしの血による新しい契約です。これを飲むたびに、わたしを覚えて、これを行ないなさい。』（Ⅰコリント１１章２４～２５節）と命じられたのは、地上の聖徒に対する神の永遠の御心だということになる。地上に生きる聖徒たちは、永遠に至るまでも、この聖餐式に関する主の御言葉を覚えて聖餐式を執行しなければいけない。この聖餐式に関するキリストの命令は、再臨以降の時代に生きる聖徒たちにも向けられているのである。再臨が既に起きたからといって、またパウロが「再臨が起きるまで我々は聖餐式を行なうのだ。」と言ったからといって、再臨以降の時代はもはや聖餐式を執行しなくてもよくなったというわけではない。我々は、このことによく注意する必要がある。もし再臨がもう起きたからというので、聖餐式を執行しなくてもよくなったなどと考えるのであれば、そのような教会はあまりにも悲惨である。その教会は、聖餐式という真の教会の印を持たないので、偽りの教会だと見做されても文句は言えない（※①）。「偽りの教会だから聖餐式を執行しないのだ。」などと批判されても、自業自得である。また、その教会にいる信徒たちは、聖餐式を行なわないのだから、霊と信仰が弱まったり堕落したりするという報いを受けてしまう。何故なら、神は聖餐式により、聖餐を受ける聖徒たちの信仰を強め、その霊の状態を健全にするという恵みを与えて下さるからである。またその教会は、聖餐式という教会の義務を蔑ろにしていることで、自分たちが霊的に堕落していることをみずから外部に対して示している。堕落しているからこそ、キリストの永遠の御心である聖餐式を行なおうとしないわけである（※②）。それは道徳的に堕落している家長である者が、自分の家族を養おうとしないのと、よく似ている。その家長は堕落しているからこそ、自分の家族を養おうとせずに放っておくのである。また、聖餐式を執行しない教会は、聖餐式を行なえというキリストの重要な命令にさえ従わないような教会なのだから、この聖餐式に関する命令以外の命令にも聞き従わないであろう。他の命令には聞き従うが、この聖餐式についての命令だけは例外的に従っていないだけ、ということは考えにくい。つまり、その教会は根本的にキリストに不忠実な精神を持っているからこそ、聖餐式に関する命令であれその他の命令であれ行なおうとしない、というわけである。というわけで、再臨が起きて新しい世界に改まったからといって聖餐式を執行しない教会は、わざわいである。そのような教会は多くの呪いを受けるであろう。いや、既に呪われているといってもいいかもしれない。つまり既に呪われているからこそ、その呪われていることの現われとして、聖餐式を執行することがないのである。

（※①）
宗教改革期に制作された有名な信条の中のいくつかでは、真の教会の印を「御言葉の宣教」および「聖礼典の執行」という２つに定めている（フランス信条、アウクスブルク信仰告白、Ⅱスイス信条）。つまり、この２つがしっかりと確認できれば、その教会は「真の教会」に他ならないということである。このような考えには私も同意する。確かに真の教会であれば、そこには、この２つのものがしっかり見られるだろうからである。中には、この２つに加えて「聖徒たちの訓導」を定める信条もある（第一スコットランド信条、ベルギー信条、Ⅰスイス信条）。
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（※②）
それでは聖餐式を行なわない日本の無教会派の者たちも堕落しているのか、と問う人がいるかもしれない。彼らが堕落しているのかどうかといえば、それには一考の余地があるが、しかし彼らは聖餐式を行なっていないのであるから、私は前々から彼らに対してあまり良い思いを抱いていない。というのも、キリストが聖餐式を執行せよと命じられたのだから、あらゆる聖徒たちは聖餐式を執行すべきだからである。それなのにキリストに従って聖餐式を執行しないとは、おかしな話ではないか。私が今何か愚かなことを言ったとは思えない。宗教改革者たちも、無教会派のことを知ったら、多かれ少なかれいぶかしげに感じていたことであろう。「キリストに従わない教会は、教会ではないからである。」とはルターの言葉である（『ルター著作集　第二集７　ヨハネ福音書第３章・第４章説教』第４１説教　第３章（２９）ｐ２６１　ＬＩＴＨＯＮ）。
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　この新しい世界において、聖徒である救われた者たちは、何よりも天の御国に入れなくならないようにすることを求めなければいけない。これこそ、聖徒たちが何よりも第一に求めなければいけないことである。何故なら、キリストがこう言われたからである。『神の国…をまず第一に求めなさい。』（マタイ６章３３節）『何はともあれ、あなたがたは、神の国を求めなさい。』（ルカ１２章３１節）この至福の場所から排除されないようにすることを第一に求めるというのは、この地上に生きる聖徒に対する、神の永遠の御心である。もし我々が天の御国に引き上げられないとすれば、それは火の池に投げ落とされることを意味する。天の御国にも引き上げられず、火の池にも投げ入れられない、ということはない。天国でも火の池でもない第３の永遠の場所があるということもない。我々は、この火の池がどれだけ悲惨な場所であるかということを、既に確認した。この火の池に行くことは、考えられる限り究極の不幸である。そこで永遠に苦しむのは不幸の極致であるから、そのような場所に投げ込まれることがあってはならない。よって聖徒たちは何よりも、神の御国にやがて入れなくなるということがないようにすることを、第一に求めなければいけないことになる。キリストが再臨されて新しい世界が始まったからというので、もはや天国に入れるようにすることを求めなくてもよくなった、ということにはならない。そのように考えるのは、ふざけていると言わねばならない。このことについても、先に述べた律法と同じで、この「再臨論」の見解は、他の諸教会が持つ一般的な見解と何も変わらない。またこのことは、教会の説教でいくらでも論じられることであるし、これを読んでおられる聖徒たちも既に何度も聞いているのではないかと思う。それゆえ、このことについては、もうこれ以上の説明は必要ないであろう。

第９章　重大な懸念

　この章では、再臨を正しく理解しようとして考究する際に我々の心に生じるであろう重大な懸念を、取り扱うことにしたい。その懸念とは、次のようなものである。「確かに再臨を正しく理解することは大変重要ではあるが、しかしそのことの考究に心を費やすのであれば、そのことにかかりきりになってしまい、キリスト者にとってもっとも重要である救いのことが蔑ろにされてしまうのではないか。」まず言うまでもなく、本作品で考究されている再臨の問題は、あまりにも重要である。私の経験から明らかであるが、この問題は、神の聖徒たちの心を完全に捉えて離さなくさせる力を持っている。それは、この問題に心が捉われたために、他のことを考えられなくなってしまうほどである。実に多くの人たちが、この問題の虜になっている。心を大いに悩ませる聖徒も多いはずである。ある牧師は、この問題で悩み過ぎたため、短い間に多くの白髪が出てしまった。上手に理解したいのだが、どうしても上手に理解できないという、霊的また精神的なもどかしさ。人間の矮小な理性では測り知れない真理の高さ、深さ、その奥深さに接して、我々の心は驚いたり、動じたり、喜んだり、不安になったり、訳が分からなくなったりしてしまう。この問題に近付いておきながら、神学的な意味において、何の悩みも持たない人は一人もいないはずである。また、この問題がどこかの教派や教会に投げ込まれたら、高い確率で論争や分裂や動揺が起きてしまう。実際、これを書いている私の所属していた教派や教会がそうであった。キリストは家族の間に剣をもたらすべく来られたと言われたが（※）、これは救いに関することであった。この再臨の問題の場合、それは教派や教会に投げ込まれる剣であると言ってよい。剣が投げ込まれるので、そこには普通ではない状況が生まれるのである。それは、この問題が、我々にとって言葉では言い表わせないぐらいの重要性を持っているからである。この問題が投げ込まれたにもかかわらず、いつまで経っても今までと何も変わらない状態を保っている教派や教会があるとすれば、それは例えるならば３兆円の遺産をめぐる遺書の難しい解釈を子どもや親族たちが延々と放っておくようなものである。つまり、この問題とは、すなわち神学的な動乱をもたらす荒れ狂う剣なのである。この作品で考究されているのは、このような尋常ではない問題であるから、この問題に心を費やすことにより救いが隅に押しやられてしまうことになるのではないかと懸念する人がいたとしても不思議ではない。普通の牧師であれば、この問題を処理しきれず困り果て、「このような難しい問題に苦労しなくてもよいから、ただ主イエスの救いだけを正しく信じていれば、それでいいのではないか。そうすれば、やがて天国に入れるのだから。」と思われる方もいるであろう。一般信徒や求道者であれば、このような問題により様々な話し合いや動乱が起きているのを見て、つまずいてしまう方もいるかもしれない。そのような方の中には、キリストから離れはしないものの、何だかキリスト教や教会が嫌に思ってしまう人もいるかもしれない。

（※）
『わたしが来たのは地に平和をもたらすためだと思ってはなりません。わたしは、平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのです。なぜなら、わたしは人をその父に、娘をその母に、嫁をそのしゅうとめに逆らわせるために来たからです。さらに、家族の者がその人の敵となります。』（マタイ１０章３４～３６節）
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　この再臨の事象を正しく理解するのは、我々の救いにとって害になるのではなく、むしろ益となる。もし、かなりの程度まで理解できるというのであれば、確かにそうである。それは具体的にはどういうことであろうか。もし我々が再臨を正しく理解できるのであれば、我々は救い主が述べたことが正に真実だったということを、明白に知ることができる。「主が再臨について言われたことは正に真実であった。」などと心に思うことができる。そうすれば、我々はより救い主を信頼できるようになる。何故なら、主が確かなことを言われたということを、より豊かに知るようになるからである。ある人が正しいことを言っていると思えば思うほど、その人に対する信頼が強くなるのは言うまでもない。そのようにして我々が救い主をより信頼するようになれば、それだけ我々が持つ救い主とその救いに対する信仰は、固くされる。これは、間接的に我々の救いに対する信仰が堅固にされることである。また我々が再臨を正しく理解するのであれば、再臨について多くを語っている聖書に対する信頼も、ますます豊かなものとなる。それは先に述べたのと同じで、聖書が正しいことを語っているということを、より豊かに知れるからである。そうすれば、その聖書をお書きになられた神に対する信頼も、ますます深まる。何故なら、神が真実なことを言われたということが、我々の信仰において更に確かなものとなるからである。そのようにして神に対する信頼が深まれば、その神が御子を通して与えて下さった救いに対する信仰を、我々はますます豊かに持てるようになる。もし神に対する信頼が深まるのであれば、それと同時に、その神による救いに更に豊かに立てるようになるのは確かである。これは我々の持つ救いに対する信仰にとって、大きな益である。更に再臨を正しく理解すれば、我々に与えられた救いの知識が増し加わることにもなる。つまり、我々がこの地上での生命を終えた後にどのようになるのかということが、具体的に分かるようになる。それは、救いの知識に関する輪郭が更にクッキリすることである。そうなれば、救いに関して不明瞭な部分が、それだけ我々の信仰からは除かれることになる。そのようになれば、我々の救いに関する信仰は、更に堅固なものとなるであろう。これは我々の救いにもたらされる直接的な益である。どうであろうか。このように見ると、再臨を正しく弁えることは、我々の救いにとって大きなメリットとなることが分かるのではなかろうか。再臨を考究すると必然的に救いの領域が疎かにされるなどと感じる人は、どれだけ考究しても正しい理解に至れないからであると私は思う。そのような人は、どれだけ思考しても再臨の事象を正しく理解できないので、その結果、救いに対して何の益も得られないままの状態に留まる。これは当然である。何故なら、再臨をある程度の段階まで正しく理解して始めて、救いに直接的・間接的な益がもたらされることになるからである。そのようにして何も理解できないままでいると、せっかく多くの精神的労苦を払ったにもかかわらず何の益も生じないので、無駄骨を折らされたかのように感じてしまう。しかも、再臨のことを熱心に考究していたその時に、魂の救いについては、あまり多くのことを考えることができていなかった。それは、再臨の考究だけで、心が一杯になっていたからである。つまり、再臨のことで無駄骨を折ったのと同時に、大事な救いの領域のことも蔑ろにされたと感じる。そうすると、どれだけ労力を払っても再臨のことが分からず、また再臨の正しい理解が救いに関わるとも思えない、という状態がいつまでも続くことになる。このような状態になれば「再臨のことを考えても一体なんになるのであろうか。」などと思って、うんざりすることにもなる。このような経緯があるために、多くの人たちは「再臨の考究に心を費やすのであれば、それにかかりきりになって救いが蔑ろにされてしまう。しかも、どれだけ考えても結局は分からないままだ。このような難しいことは考えなくてもいいから、ただ救いに固く立っていればよいのだ。」などと考えたり言ったりするのではないかと、私には思われる。もちろん人によっても状況は違うだろうが、このような経緯により再臨の考究を敬遠することになった人は、必ずいるはずである。間違いなく言えるのは、このようなことを考えたり言ったりする者たちも、もしこの再臨のことを正しく理解できていたのであれば、このようなことは考えたり言ったりしていなかったということである。つまり、どれだけ考えても分からないからこそ、多くの者たちには「諦め感」が生じてしまい、このように考えたり言ったりすることになるのである。

　むしろ、再臨のことを正しく理解しないほうが、かえって我々の救いにとって害をもたらすと言える。それは一体どういうことであろうか。もし聖徒が、再臨のことを正しく弁えられないのであれば、それだけ救い主の言われた再臨に関する御言葉も分からなくなってしまう。「主は再臨が紀元１世紀の人たちの生きている間に起こると言われたが、これは一体どういうことなのだろうか。主は何を弟子に言いたかったのか。」などと思って、心の中には「？」マークが無数に生じることになる。これは、今に至るまで無数の聖徒たちに起きたことである。今まで教会は再臨を正しく理解してこなかったのだから、主の言われた再臨に関する御言葉を正しく理解することができていなかった。それゆえ、聖徒たちは再臨についての御言葉に「？」と感じる他はないのである。何か分かっているかのように再臨のことを堂々と論じていたとしても、心の中では、分からないことが多いと意識的にであれ無意識的にであれ感じていたはずである。そのようにして主の言われた御言葉がよく分からないと、それだけ救い主に対する信頼も強く持てないことに繋がる傾向が生じる。そのようにして救い主に強い信頼を持てないと、それだけ救い主の実現して下さった救いに対する信仰も堅固なものとならないことに結びついてしまう。これは救いに対する信仰に間接的な害がもたらされることである。また、これは聖書に対する信頼についても同じである。すなわち再臨のことを正しく理解していないので、聖書に対する信頼が揺らぎ、その結果、聖書の啓示している救いに対して堅固な信仰が持てなくなることになりかねない。中には、どれだけ聖書を読んでも再臨のことが分からないから、聖書を読むのが嫌になってしまったという人もいるかもしれない。また、再臨を正しく理解しないと、それだけ救いに関する輪郭が明白なものではなくなる。例えば再臨をよく理解していない人は、もう既に第一の復活が起きたことや、我々もこれから第一の復活に与かって生きたまま天に挙げられることになるということが、よく分からないままである。再臨を正しく理解していないのに、どうしてこのような救いにかかわることを、十全に把握できるであろうか。言うまでもなく、再臨を正しく理解してこそ、このようなことを始めて正しく把握できるようになるのである。そのように再臨をよく理解できておらず、またそのため救いについても不明瞭な点が残されたままでいると、やはりそれだけ救いに対する堅固な信仰を持てなくなることに繋がる傾向が生じる。救いの信仰を固く持てないのは、信仰者にとって良いことではない。よって再臨を正しく理解しないのは、我々の救いにとって直接的な害をもたらすということが分かる。どうであろうか。このように見ると、再臨のことを敬遠すればするほど、救いにとって直接的また間接的な害をもたらすということが分からないであろうか。確かに、どれだけ考究しても再臨を正しく理解できないというのであれば、再臨のことを延々と思考し続けてもあまり意味がないということは私も認める。その人が精神的な無駄骨を折ったと感じたとしても無理はない。せっかく多くの労力を払ったのに、何の収穫も無かったのだから。しかし、もし再臨を正しく理解できるというのであれば、再臨の正しい理解のために多くの労力を払うべきである。それは、再臨を正しく理解できるという益があるだけでなく、我々の救いにとっても大きな益をもたらす。今この時、読者の目の前には、再臨を正しく理解できるための文章が置かれている。それは本作品のことである。この作品を読んで考究し、よく理解すれば、読者は神の恵みによって再臨のことを正しく悟れるようになる。そのような作品がここにあるのだから、読者はこの機会を取り逃さず、聖書が再臨について何と言っているかということをよく考究していただきたい。そのようにして正しい理解を持てるようになれば、再臨のことを正しく理解していないために、救いの信仰を堅固なものにできなくなるという害からも免れるようになる。

　もし再臨の考究に時間を費やすと、それだけで心が一杯になって魂の救いが疎かにされると言うのであれば、日々忙しくしている信仰者はどうなるのであろうか。例えば、仕事で忙し過ぎて聖書すら読んでいる暇がないという聖徒は、どうなるのであろうか。彼は、仕事の多忙さにより救いのことに心を集中させる余裕がほとんどない。また世俗のことに関する何かを一生懸命研究している学者の聖徒は、どうなるのであろうか。彼も、自分の研究していることで心が一杯になるから、あくまでも傾向としてだが救いが隅に押しやられがちになる。また多くの子どもがいるために家事で働き回っている母親は、どうであろうか。彼女も、子どもや家のことで忙し過ぎるので、なかなか霊的な事柄を静かに思考する余裕がない。もし再臨の考究のために救いが蔑ろにされはしないかと言う人がいれば、このような人たちに対しても同じように言わねばならなくなる。「忙しく仕事ばかりしていると救いのことが疎かになりますよ。」などと。しかし、世の中に、このような忙しいクリスチャンはいくらでも存在している。彼らは、霊的なことを考究したくても、自分の仕事に縛られているために、なかなかそれができないでいる。しかし、この再臨のことは、たとえどれだけ考究したとしても仕事のように救いを隅に押しやるというものではなく、かえって救いに益がもたらされることになるものである。つまり、私がこの作品の中で論じているのは、仕事のようなものではないのだから、それにかかりきりになると救いが蔑ろにされてしまうなどと懸念されるべき性質を持ったものではない。これが救いに何の益ももたらさないものであれば話は別だったであろうが、これは救いに益をもたらすものなのである。それゆえ、この再臨のことについて、人はそれがあたかも救いのことを考えられなくさせる世の仕事でもあるかのように何かを言うべきではない。教会は多くの場合、仕事で忙しくしている人に対して「仕事は救いのためによくないから控え目にしたほうがよい。」などとは言わない。救いを考えさせる余裕を奪う仕事に対してでさえ、普通であれば、このようには言われないのである。であれば、尚更のこと、救いに益をもたらす結果を生じさせる再臨の考究に対しては、そのように言われるべきではない。このことについては、もうこれ以上言う必要はないであろう。聖徒たちにとって、救い以上に大事なものは他にないのだから。

　これは真実なことであるが、どれだけ多くの牧師が再臨の考究を敬遠したとしても、この再臨の真理は、絶対に求められ、神の恵みより得られるべきものである。真理を愛する人であれば、この意見に異を唱えることはしないはずである。ソロモンは箴言２３：２３の箇所で、『真理を買え。それを売ってはならない。』と書いている。再臨という聖書の教える聖なる事象は、言うまでもなく真理である。それゆえ、聖書に従う者たちは、真理である再臨をソロモンが言っているように買わなければいけない。つまり、我々は、再臨を正しく理解するために時間や労力という犠牲を払い、神から再臨の真理をいただくことができるようにと願い求めなければいけない。そのようにしない人は、真理を売っているのも同然である。何故なら、その人は真理を愚かにも売って遠くへ追いやったユダと同じように、真理を自分の手元に置いておこうとしないからである。真理を売る人も、真理を考究して求めない人も、真理を拒絶しているという点では何も変わらない。牧師の中で、面倒だからというので再臨を考究したくないと思う方が、誰かいるであろうか。霊的に衰えている傾向を持つ現今の教会において、このような思いを抱く牧師は、かなりいるのではないかと思う。もし、再臨の真理を考究するという手間を厭うのであれば、その牧師は、あまり神学には向いていない。もし考えるのすらまったく嫌だと言うのであれば、その牧師は、神学だけでなく教職者にも向いていない。確かに、このような難しい問題を考えるのは精神的に大変であるというのはあるかもしれない。しかし、まったく真理の考究を拒むという態度をキリストの教師である牧師が持つというのは、いただけない。それはキリストに召された教師のあるべき姿ではない。何故なら、キリストはご自身の教師たちが、多くの聖徒たちに真理を教えることを望んでおられるからである。であれば、どうして真理を考究しなくていいということがあろうか。面倒だからといって真理を考究しなければ、真理が分からないままなのだから、その結果、真理を聖徒たちに教えられなくなってしまう。それは主の御心にかなったことではない。よって、自分が召された牧師であるという自覚を持つ人は、真理の考究を厭うべきではない。言うまでもなく、真理を熱心に考究するというのが、キリストの教師に相応しい姿勢である。さて、牧師であれ一般信徒であれ、聖徒たちには再臨の真理が満ちるべきである。主も、そのことを望んでおられるのは言うまでもない。パウロも書いたように、『神は、すべての人が…真理を知るようになるのを望んでおられ』（Ⅰテモテ２章４節）る。だから、聖徒である者は、再臨の真理を得られるようにと神に求めるべきである。もし心から求めるというのであれば、神はそれを与えて下さるであろう。再臨の真理を捜すならば見つかるであろう。再臨の真理が隠されている部屋の扉を叩けば開かれるであろう。それはキリストが、次のように言われた通りである。『求めなさい。そうすれば与えられます。捜しなさい。そうすれば見つかります。たたきなさい。そうすれば開かれます。だれであれ、求める者は受け、捜す者は見つけ出し、たたく者には開かれます。』（マタイ７章７～８節）再臨の真理を得られないのは、その人が求めず、捜さず、叩かないからである。何も得ようとしないのに、どうして受け、見つかり、開かれるであろうか。神は得ようと切に願う者にこそ、恵みにより、再臨の真理を得させて下さる。

第１０章　真理のありか

　再臨を正しく悟りたいというのであれば、何よりも聖書を読まなければいけない。カルヴァンが「私は言う、御言葉にこそ赴かねばならない」（『キリスト教綱要　改訳版　第１篇・第２篇』第１篇　第６章３　ｐ７６：新教出版社）と言ったのは、再臨の真理を求める場合でも当然ながら同様のことが言える。何故なら、この聖書にこそ、再臨のことが啓示されているからである。このカルヴァンが他の箇所で言ったように「およそキリスト教に関わることの一切は聖書に記され聖書に含まれる」（『キリスト教綱要　改訳版　第４篇』第４篇　第１９章　第９節　ｐ５０１：新教出版社）のだ。確かな所、神は、聖書以外の書物において、再臨のことを啓示してはおられない。であるから、もし聖書に再臨の事柄を求めないというのであれば、どこに求めるというのか。聖書以外の書物に再臨の事柄を求める人は、「無」に向かって何かを求めているようなものである。カルヴァンは「キリストは聖書によって以外には、ただしく知られ得ない」、それゆえ「キリストを知りたいと思うなら、聖書のうちにその知識を求めなければならない」と言ったが（『新約聖書註解Ⅲ　ヨハネ福音書　上』５：３９　ｐ１８１：新教出版社）、これは再臨の事柄でも同様のことが言える。つまり、我々は再臨を理解することにおいて「神の御口から出るものによってのみ養われていくこと」（カルヴァン『アモス書講義』第２章　ｐ５１：新教出版社）が求められている。そのようにして我々が聖書にこそ再臨を求めるのであれば、我々は霊的な祝福を神からいただくことができる。神が、その人を喜ばれるからである。しかも、聖書に求めれば求めるほど、祝福の度合いは増し加えられる。神が、その人を豊かに喜ばれるからである。神が聖書にこそ解を求める人に祝福を注がれるというのは、疑えない。ルターもそのようにしたからこそ、神の祝福をいただき、教皇の腐った糞便から解放されるようになった。そのようにして祝福をいただけたのであれば、我々は再臨のことをよく理解できるようになるであろう。神の祝福が、我々に再臨のことを正しく理解できるようにして下さるからである。それゆえ、再臨を誤りなく悟りたいと願う人は、聖書にこそ再臨のことを求めなければいけないということを、よく心に留めなければいけない。再臨における真理のありかは、聖書にこそあるのである。

　しかしながら、特に教職者がそうなのであるが、聖徒の中で、真理をより良く理解しようとして、聖書以外の本を読もうとする人は数多い。私はこのことについては、ルターとまったく同じ考えを持っている。すなわち、聖書こそを何よりも聖徒は読まねばならないのであるが、聖書を理解するための助けとしては聖書以外の書物を読むことも益になる、しかしながら聖書以外の書物を読み過ぎて聖書を読まないようでは本末転倒となる、という考えである。ルターも教父たちの本やキケロまたアリストテレスなどといった古代人の本をよく読んでいた。確かに、通常の場合であれば、聖書以外の書物を読むことは益になるし、否定されるべきでもない。例えばアウグスティヌスやカルヴァンの書物を読めば、聖書の理解が増進されることになる。しかしながら、この再臨のことについては、驚く方も多いかもしれないが、話がまったく違う。この再臨の場合、救済論や三位一体論などと違って、聖書以外の書物を読んでも、ほとんど意味がない。これは私の経験から言えることである。というのは、ここまで書かれた内容を読んだ方であれば分かると思うが、今まで教会と聖徒たちはこの再臨について完全に誤った理解を持っていたからである。そのような人たちが書いた書物の中には、再臨に関する誤謬が満ち満ちている。再臨についてだけ言えば、そこには誤謬しかないと言ってよい。アウグスティヌスもルターも、その他の教師たちも、そうである。彼らは徹底的に再臨の領域において誤っており、ほとんど盲人であると言ってよく、誰一人として再臨を正しく理解している人はいなかった。それゆえ、聖書以外の書物を読んで再臨を正しく理解しようとしても、正しく理解できるどころか、更に誤謬の穴に沈み込んでしまうばかりとなる。しかし、まったく読むべき書物が存在しないというわけでもない。再臨を理解するために読むべき書物も、数は少ないが、いくらか存在している。再臨を理解するために読むべき聖書以外の書物は、２つに分けられる。まず一つ目は、この作品のような、再臨を徹底的に聖書から考察した作品である。このようなものは、再臨を正しく理解するためには大きな益となる。しかし、残念なことではあるが、このような作品は今まで世の中にまったく見られなかった。二つ目は、間接的に再臨の理解に役立つ作品である。例えば、ヨセフスの『ユダヤ戦記』やタキトゥスの『同時代史』などが、そうである。このような作品は、再臨のことを直接的に取り扱っているのではないが、キリストや使徒の時代における歴史的な知識が得られるので、間接的に再臨を正しく理解できることへと結びつく。新約聖書が書かれた紀元１世紀当時の時代背景を知っていればいるほど、それだけ再臨の事柄が理解しやすくなるのは確かなことである。このような読むべき聖書以外の書物を、数はあまり多くないが、本作品の末尾に掲載しておいた。読みたい人は読むがよかろう。もし読むならば、再臨の理解のために、多かれ少なかれ益となるはずである。

第２部　再臨と再臨の前後に起きた諸々の出来事の詳細およびその順序　[了]

第３部　黙示録註解

第１章　黙示録を理解する必要性

　再臨を十全に把握したいのであれば、黙示録を徹底的に理解する必要がある。何故なら、黙示録は、再臨と大いに関わりがある文書だからである。黙示録は、再臨に至るまでの歴史的な経緯がどのようなものであったかということを、記している。それだから、黙示録を十分に読み解けないと、再臨がどのような出来事を経て起きたかということが曖昧なままとなる。黙示録を理解していない人の再臨理解は、どうしても不十分なものとならざるを得ない。

　この第３部では、黙示録の註解が記される。それは、聖徒たちが、より豊かに再臨を理解できるようになるためである。この黙示録を読み解けるようになれば、それに伴い、再臨もより深く悟れるようになるのは確かである。私は、この黙示録註解を、別冊にしたり、または本作品とは独立した作品にすることも考えたが、この作品の中に組み入れることにした。どうしてこうしたかと言えば、それはまず利便性のためである。再臨を取り扱う本作品の中で、黙示録の註解を行なえば、それだけ読み易くなるのは間違いない。何故なら、黙示録の註解がセット品として組み込まれているからである。繋がっていれば読み易くなるのは、誰でも分かることである。またこの註解を第３部にあてれば、本作品において、再臨を多角面から見れるようになるという幸いな作用が生じる。すなわち、第１部では再臨を「真実性」という観点から眺め、第２部では「詳細および順序」という観点から眺め、そしてこの第３部では「黙示録」を通して再臨を眺められるようになる。このように３つの違った方面から再臨を見るのであれば、それだけ再臨の事柄が理解しやすくなると思われる。主イエスの生涯を記した福音書においても、そのような手法が取られている。すなわち、マタイから見たイエス像、マルコから見たイエス像、ルカから見たイエス像、ヨハネから見たイエス像、というように、全福音書では４人の視点から主イエスの事柄が認識できるようにされている。そのように多角面からキリストを見ることで、より我々はキリストのことが立体的に分かるようになるのである。本作品でも、そのように異なった視点から再臨を見ることで、より再臨を立体的に理解・把握できるようになることを求めた。つまり、そのようにして違った方面から再臨を理解しようとすれば、相乗効果があると私には思われたのである。もし黙示録の註解を第３部に組み入れないで独立した作品にすれば、それだけ読みにくくなってしまう。何故なら、その註解が本作品とはセットになっていないため、心がすんなりとそちらの註解のほうに向かうかどうかは定かでないからである。また、第３部に組み入れなければ、本作品において多角面から再臨を見るという作用も生じなくなる。そうすると、私の求める相乗効果も、やはり生じなくなるはずである。このような難しい問題においては、相乗効果や積み重ね、繰り返しといった要素が大変重要である。事柄が複雑で難しいために、そのような要素がなければ、なかなか十全に理解できないことに繋がる。それゆえ、私としては、このように黙示録註解を第３部に組み入れたのは正解であると感じている。少なくとも、これを書いている今の時点ではそうである。なお、この第３部では、既に語られたことが再び繰り返されることも多いということを、あらかじめ書いておきたい。黙示録の註解を記す際には、どうしても以前に語ったことと重複することを書かねばならないからである。もし繰り返しはよくないからといって重複を避けていたら、不完全な註解となってしまうであろう。「大事なことは何度でも」という昔の諺に免じて、読者は、この点について大目に見てほしい。この再臨の事柄が、聖徒である者にとって、非常に大事なことであるのは言うまでもない。大事だというのであれば、やはり何度でも聞くべきだということにもなる。そのようにして繰り返し学ぶからこそ、難しい部分が紐解けるようになるということにもなる。実際、私自身がそうである。聖書も、大事なことは何度も繰り返して書いている。至高の書物である聖書でさえそうなのだから、本作品に重複があったとしても、それは咎められるべきではないはずである。私は何も、わざと重複させようとしているのではなく、自然とそうならざるを得ないからこそ、そのようにするに過ぎないのである。

第２章　黙示録の筆記年代

　気になる人も多いと思うが、黙示録が記された年代は、いつ頃なのであろうか。註解に入る前に、まずこのことを述べておかねばならない。これは、黙示録を正しく理解するためには、あまりにも重要なことである。あまりにも重要だからこそ、ここで、そのことのために章を割り当てているのである。というのも、筆記年代をどこに定めるかによって、黙示録の理解がかなり違ってきてしまうからである。黙示録は、実際の歴史やローマ皇帝のことについて多くを記している。よって、筆記年代をいつに設定するかで、我々の解釈が大きく変動させられてしまう。例えば、黙示録がウッティリウス帝の６９年に書かれたとすれば、１３章に出てくる獣は、２代後の皇帝である「ティトゥス」だということになる。何故なら、１３章の獣とは、すなわちヨハネが黙示録を書いている当時の皇帝から数えて２代後の皇帝のことだからである。黙示録１７：９～１１。またウェスパシアヌス帝の６９～７９年に書かれたとすると、獣は「ドミティニアヌス」だということになる。トラヤヌス帝（９８～１１７年）であれば、獣は「アントニヌス・ピウス」となる。このように、筆記年代の設定次第で、大きな解釈の違いが我々に生じる。これは無視してもよい小さな問題ではない。

　新約外典の「ヨハネ伝」の中では、ヨハネがパトモス島に流されたのは、トラヤヌス帝の治世（９８～１１７年）であったと記されている。黙示録１：９でヨハネは、『神のことばとイエスのあかしのゆえに、パトモスという島にいた。』と自分の今の状況について記している。このパトモス島にいた時に、ヨハネは幻を見せられ、その幻を書き記すようにと命じられた（黙示録１：１１、１９）。つまり、この外典によれば、ヨハネが黙示録を書いたのは９８～１１７年の間だったことになる。つまり、ヨハネがキリストと共にいた紀元３０年頃の年齢を仮に２０歳だとすると、８８～１０７歳の時に、ヨハネは黙示録を書いたことになる。これは、かなり高齢での筆記作業である。しかし、高齢であったということは何も問題にはならない。健康と頭脳が恵まれているのであれば、高齢になっても高度な内容の本を書くことは可能だからである。実際、今の時代でも、バートランド・ラッセルやピーター・ドラッカーといった知者たちが、８０代、９０代になっても、しっかりとした本を書いている。彼らは高齢になっても知性が衰えていないことを、その晩年の書物において公に示している。この場合、我々はヨハネが高齢になっても、かなり壮健であったと信じなければいけなくなる。そうでなければ、誰が、このような複雑極まる知的に高度な文書を８０代にもなって書けるであろうか。エイレナイオス（１３０頃～２００頃）も、ヨハネはトラヤヌス帝の時代まで生きていたと述べている（※） 。とすると、彼も、トラヤヌス帝の時代に黙示録が書かれたと考えていたことになる。しかし、エイレナイオスが「ヨハネ伝」を読んだから、ヨハネがトラヤヌスの時代まで生きていたと考えていたかどうかは定かではない。しかし、この外典を読んだがゆえに、そのような考えを持った可能性は十分にある。教会の中でも、今までに、ヨハネが高齢になって黙示録を書いたというこの見解を取ってきた者は少なくない。今でも、そのように考えたり言ったり書いたりする人たちが多い。今の新約聖書学では、黙示録の筆記年代は「ドミティアヌス帝の治世の終わりのこと」とするのが定説である。このドミティアヌスは紀元９６年９月１８日に暗殺された。しかし、我々はこの外典が、あくまでも外典に過ぎないものだということを弁えなければいけない。すなわち、この「ヨハネ伝」なる文書は、神の書かれた聖書ではない。よって、この外典が何と言おうとも、我々はそれをそのまま鵜呑みにすることはできない。それは人間の手による文書に過ぎないのであって、もしかしたら出鱈目が書かれている可能性もあるのである。古代においては、出鱈目が書かれた多くの文書があったことを我々は知るべきである。例えば「シビュラの託宣」がそうである。この文書には、いい加減なことが多く書かれている。もし「ヨハネ伝」という外典の記述を信じるべきだというのであれば、他の外典で言われていることも、信じなければいけなくなる。例えば「トマス伝」で言われているようにトマスがインドに売られたとか、「ニコデモ福音書」で言われているようにキリストがハデスの中に十字架を置いて出て行かれたとか、「パウロの黙示録」で言われているようにパウロが地獄の見学旅行をした、ということも信じなければいけなくなる。しかし、これらの出来事が本当にあったのかどうかは定かではない。もしかしたら本当にあったかもしれないし、ただの出鱈目だということも十分にあり得る。それゆえ、この「ヨハネ伝」の中で言われているようにヨハネがトラヤヌス帝の頃まで生きていたということを、我々が絶対に信じなければいけないということはない。我々は外典はあくまでも外典に過ぎないことを弁えるべきである。それは人の手によるものであって、神に霊感されていない。よって、外典をあたかも正典でもあるかのように理解と知識の基盤に据えるのは、よくないことである。我々の基盤となるべきなのは正典の６６巻だけだからである。外典はあくまでも参考情報としての意味以外にはなく、懐疑的に見られるべきものであることを忘れてはいけない。

（※）
「さらには、アジア州で主の弟子のヨハネに会ったことのある長老たちも全員そろって、ヨハネは同じことを自分たちに伝えてくれたと証言している。このヨハネは皇帝トラヤヌスの時代まで、彼らと一緒に生きたからである。彼らのうちの何人かはヨハネだけではなくて、他の使徒たちにも会ったことがあって、同じことを彼らからも聞いており、事実そういう事情であったことを証言しているのである。彼ら以上に信をおくべき者が他にいるだろうか。今述べたような者たちを信じるべきか、それともプトレマイオスを信じるべきなのか。プトレマイオスは使徒たちに一度も会ったことがないばかりか、夢の中でさえ、使徒のだれかの足跡をたどったことがないのである。」（『キリスト教教父著作集　２／Ⅱ　エイレナイオス２　異端反駁Ⅱ』『異端反駁』第２巻　２２：５　ｐ１０５　教文館）
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　さて、ヨハネが高齢になってから黙示録を記したというキリスト教界の通説は、完全な誤りである。それが誤りであることは聖書から証明できる。私が今から書くその証明は、ここまで読み進められた方であれば、それほど苦もなく理解できるのではないかと思う。我々は、『不法の人』（Ⅱテサロニケ２章８節）がキリストの再臨により殺されると聖書には書かれているということを、既に第１部の箇所で確認した。この不法の人とは、パウロによれば紀元１世紀当時においてその『秘密はすでに働いて』（Ⅱテサロニケ２章７節）おり、それはすなわちネロ帝のことであった。既に我々が見たように、パウロはⅡテサロニケ２章の箇所で、今はまだクラウディウスが帝位にあるから、それゆえネロが皇帝に就くのはまだ留められていると言ったのである。このネロが殺される時に再臨が起きた。そして、その再臨の時には、聖徒たちの携挙も起きた。それはパウロがⅠテサロニケ４：１５～１７で、再臨が起こると携挙も起こると書いている通りである。それは紀元６８年６月９日のことであった。この携挙の際、ヨハネも空中に引き上げられたのは確かである。まさか、携挙の際に他の聖徒たちは上げられているのに、ヨハネだけは地上に残されたなどと考える兄弟はいないはずである。携挙の際にヨハネだけが仲間外れにされたなどというのは考えられない。ヨハネ自身も、自分が再臨の現場に直面するであろうと手紙の中で書いている。Ⅰヨハネ２：２８。『それは、キリストが現われるとき、私たちが信頼を持ち、その来臨のときに、御前で恥じ入るということのないためです。』またⅠヨハネ３：２もそうである。『しかし、キリストが現われたなら、私たちはキリストに似た者となることがわかっています。なぜならそのとき、私たちはキリストのありのままの姿を見るからです。』ヨハネがネロの命日に携挙されて地上から『取られ』（マタイ２４章４０、４１節）たのであれば、どうしてトラヤヌス帝の時代まで地上にいたのであろうか。もちろん、ヨハネがトラヤヌス帝の時代には、この地上に存在していなかったのは言うまでもない。であれば、トラヤヌスの治世である９８～１１７年の間に黙示録が書かれたという通説は、間違っていることになる。既に世に存在していない人物が、どうして今も存在しているかのように、何かを記すことができるのであろうか。ヨハネがトラヤヌス帝の時まで生きていたと書いている「ヨハネ伝」も、ただの創作に過ぎないものである。というのは、ここで描かれているヨハネは、黙示録で言われているようなことを何も言っていないからである。ヨハネは、これから『すぐに』（黙示録１章１節、２２章６節）獣や破滅的な終末が到来するからというので、その『時が近づいている』（同１章３節）からというので、黙示録において多くの警告をしたのである。本当に大変な恐るべき事態が間近に迫っているからこそ、ヨハネはそれを聖徒たちに非常な緊迫感をもって伝えた。しかし、この外典に描かれているヨハネは、そのような事態を何も想定していないかのように感じられる。何もそこには緊迫感がなく、あたかも獣や終末のことなど頭にないかのようである。実際、そこに描かれているヨハネは、そのようなことを何も言っていない。これは黙示録で多くの警告をしたヨハネのことを考えれば、理解できないことである。「時が近い。もう破滅が間近である。君たちは悲惨が訪れるのを覚悟しなければいけない。」このように言ったヨハネが、何もそのようなことを言わないというのは、一体どういうことなのか。ヨハネは黙示録で書いたことを、高齢のために、すぐに忘却してしまったのであろうか。そういうことは恐らくなかったと思われる。何故なら、すぐにも自分の書いたことを忘却してしまうほどに頭脳が衰えていたとすれば、そもそも黙示録という難解な文書を書くことさえ出来なかっただろうからである。これは、つまり、この外典が実話を書いたものではないことを意味している。これを作った作者は、私が今言ったこのような点を、まったく考慮していなかったからこそ、このような腑抜けたヨハネを描くことになったのであろう。これが本当に実話であったとすれば、ヨハネはいくらかでも獣や終末のことを、周りの人に対して話していたはずである。また周りの人たちも、そのことをヨハネに色々と尋ねていたはずである。しかし、この外典にそのような記述はまったくない。またエイレナイオスの時代にいた長老たちが会ったヨハネも、偽者であろう。何故なら、もしこの長老たちが会ったヨハネが本物の使徒であったとすれば、いくらかでも奇跡を行なっただろうからである。例えば死人を蘇えらせたり、病人を癒したり、悪霊を追い出したりしたはずである。高齢になっていたから奇跡はもう行なえなくなっていたと考えることはできない。モーセも、８０代になってから色々な奇跡を行なったからである。しかしエイレナイオスの書いている文章を見る限りでは、その長老たちはどうやら奇跡のことについては、何も言わなかったようである。もし奇跡が行なわれたのを見ていたら長老たちはそのことをエイレナイオスに話していただろうから、エイレナイオスも、長老たちから聞いたその奇跡のことにいくらかでも言及したはずである。しかしそのような言及はない。それは、その長老たちの会ったヨハネが偽者だったからに他ならない。この長老たちは、偽ヨハネにまんまと騙されてしまったのである。『にせキリスト』（マタイ２４章２４節）が実際に現われたことを考えれば、ヨハネに扮装する者が現われたとしても何も不思議なことはない。神であるキリストにさえ化けることが可能なのであれば、尚更のこと、人にしか過ぎないヨハネに化けることは容易にできるだろうからである。もし偽ヨハネに長老たちが会ったというのでなければ、長老たちが嘘を言っていたのであろう。パウロは再臨が起こる終わりの日が到来すると、忌まわしい者たちが多く出てくる時代がやってくるとⅡテモテ３：１～５で言った（※）。パウロが列挙している者の中には「嘘をつく者」とは書かれていないが、それはただ書いていないだけであって、「嘘をつく者」も含まれていることは言うまでもない。そのような者たちが多く出てくる時代が再臨の日と共に来たのだから、その時代にいた長老たちが嘘を言ったとしても驚くべきではない。この場合、エイレナイオスは愚かな長老たちに、まんまと騙されてしまったことになる。それでは一体どうして、今までキリスト教界は、ヨハネがトラヤヌス帝の時まで生きていたなどという謬説に惑わされてきたのであろうか。それは、神が、西暦２１世紀の今に至るその時まで、聖徒たちに再臨や終末の事柄を隠されたいと欲されたからだと私は推測する。「ヨハネ伝」やエイレナイオスという巨人がヨハネは高齢まで生きていたなどと言えば、そのことを聞いた聖徒たちが「なるほど、そうだったのか。」と納得してしまうのは必然である。有名人の言った言葉がよく受け入れられるのと同じで、外典や巨人の述べたことは、人間にとっては力強いものである。そのようにして聖徒たちが外典や巨人に納得させられてしまえば、再臨や終末の事柄について、致命的な誤りに陥ることになる。すなわち、再臨や終末はまだ起きていないと誤解させられることになる。そうなれば、聖徒たちには再臨や終末の事柄が、いつまでも隠されたままとなる。神はそのような状況を欲されたからこそ、外典や巨人の言説に、教会が呑み込まれるようにされたのだと思われる。しかし今や、遂に再臨や終末のことが明らかにされる時期が到来した。もう今はそれらの事柄が隠されるべき必要はなくなった。だからこそ、このようにしてヨハネは高齢まで生きていたという通説が打破されることになった。私の今の考えでは、事情はつまりこういうことなのではないかと思う。実際はどうであったにせよ、一つ確実に言えるのは「ヨハネがトラヤヌス帝の時代まで生きていたことはあり得ない。」ということである。

（※）
『終わりの日には困難な時代がやって来ることをよく承知しておきなさい。そのときに人々は、自分を愛する者、金を愛する者、大言壮語する者、不遜な者、神をけがす者、両親に従わない者、感謝することを知らない者、汚れた者になり、情け知らずの者、和解しない者、そしる者、節制のない者、粗暴な者、善を好まない者になり、裏切る者、向こう見ずな者、慢心する者、神よりも快楽を愛する者になり、見えるところは敬虔であっても、その実を否定する者になるからです。』
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　それでは、ヨハネが黙示録を記した年代はいつなのであろうか。私は確かなことを言うが、それはカリグラの治世である３７～４１年の間である。何故かと言えば、既に確認したように１３章で記されている６６６の獣が、すなわちネロだからである。このネロは、黙示録１７：１１によれば『８番目』の支配者である。ヨハネは１７：１０の箇所で、ヨハネが黙示録を書いている時点での皇帝が、ネロの２代前、すなわち「６番目」であったと言っている。この６番目の支配者は『今おり』（１７章１０節）、７番目の支配者が来れば『しばらくの間とどまる』（同）ことになる。そうしてから「８番目」のネロが遂に到来して滅びに至る。この６番目の皇帝が誰かと言えば、それは「カリグラ」である。だから、ヨハネはカリグラが帝位に就いていた３７～４１年の時に、黙示録を記したことになる。しかし、このように聞かされると、「ネロは８番目ではないしカリグラも６番目ではないではないか？」などと疑問に思う人が多くいるはずである。確かに普通に考えれば、正にその疑問の通りである。歴史を調べれば誰でも分かるように、ローマの帝政においてネロは５番目の皇帝であり、カリグラは３番目である。明らかに３つ順位が違う。しかし、確かなところ、黙示録においてネロは８番目であり、しかも最初の１番目でもある。それは、１７：１１でネロについて、『彼は８番目でもありますが、先の７人のうちのひとりです。』と言われている通りである。読者の頭の中には今「？」が多く生じているだろうが、ここは、まだこのことについて詳しく語るべき場所ではない。その場所が来れば、その時には、このことがどういうことなのか詳しく語られることになる。だから読者の方は、その時が来るまで、今しばらくの間待っていただきたい。今の段階では、ネロが８番目かつ１番目だということを知っていれば、それで十分である。もし、どうしても今すぐにこのことを知りたいと思われるのであれば、その人は、この註解における１７章の部分を先に見ればよい。このように我々がカリグラの時代に黙示録が記されたと考えるならば、黙示録が、驚くほどすんなりと読み解けるようになる。これは正しい理解を主の恵みにより持てたがゆえである。しかし、カリグラだと考えないと、黙示録を上手に読み解けなくなってしまう。例えばドミティアヌス帝（８１年―９６年）の頃に書かれたと考えれば、どうして既にドミティアヌスの治世には滅ぼされていた聖都エルサレムが出てくるのか、という重大な疑問が出てきてしまう。そうすれば「既に無くなっていた都のことを記すとはどういうことなのか？」などと思い悩むことになるが、どれだけ考えてもすんなりと解が出てこないので―これは当然である―、この都は新約の教会を指しているなどという強引な解釈を取ることになる。このようにカリグラ以外の治世を想定すると、誤謬が誤謬を生みだし、まったく黙示録を読み解けなくなることに繋がる。これは筆記年代を正しく悟れなかったことに対する報いである。大変嘆かわしいことではあるが、今まで全ての教師たちが、このように誤った筆記年代を想定することにより、黙示録を隅から隅まで誤解しなければいけない羽目に陥ってきたのである。カリグラの治世に筆記年代を設定しない限り、黙示録を合理的に読み解くことは絶対にできない。読者の方は、このことを強く心に留めていただきたいと思う（※）。

（※）
アレクサンドリアのクレメンスによる「主の使徒たちの教えは、パウロによる宣教に始まってネロ帝の頃に終わる。」（『キリスト教教父著作集―４／Ⅱ―　アレクサンドリアのクレメンス２　ストロマテイス（綴織）Ⅱ』第７巻　第１７章１０６：４　ｐ３８８　教文館）という記述も、私の説に味方している。何故なら、クレメンスは、ここでヨハネを含めた使徒たちの教説はネロ帝の治世において完結すると言っているからである。そうであれば、どうして使徒であるヨハネが黙示録における教説を、ドミティアヌス帝やトラヤヌス帝の治世に書き記したことになるのであろうか。
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第３章　事前に知っておくべきこと

　黙示録の註解に入る前に、事前に知っておくべきことを、いくらか書いておきたい。このような難しい文書を理解するにあたっては、前提となるべき基礎的な認識や知識を、あらかじめ持っておくのが益となる。それは、あたかもタイトル戦に出場する前のボクサーが、身体を慣らすために準備運動をするようなものである。言うまでもなく、準備運動をするかしないかで、結果はかなり違ってくるものである。

　黙示録は、非常に霊的な文書である。キリストが言われたように、『神は霊』（ヨハネ４章２４節）である。全聖書は、この霊なる神によって、聖なる霊感のうちに記された。それはパウロが『聖書はすべて、神の霊感によるもの』（Ⅱテモテ３章１６節）と書いている通りである。その霊感された聖書の諸巻の中で、もっとも霊的であると言えるのがこの「黙示録」である。それは、黙示録を一度でも読んだことのある人であれば、誰でも分かることである。この黙示録以上に霊的な傾向の強い文書は、他にない。イザヤ書やエゼキエル書やゼカリヤ書よりも、黙示録は霊的である。このように黙示録ほど霊的な文書は他にないのだから、我々は、この文書に霊的な目をもって取り組まなければいけない。すなわち、肉の目をもって取り組むということがあってはならない。これは聖書の他の巻でも同じことが言えるが、特にこの黙示録において、そのように言える。もし黙示録を我々が肉的に解釈しようとするのであれば、必ずや、御心にかなわない理解に陥ることになる。何故なら、肉は霊に対して、常に、必ず、徹底的に反発するものだからである。肉は霊的な事柄に対して、反発する以外のことはできない。それは聖書で『肉の思いは神に対して反抗するものだからです。』（ローマ８章７節）とか、『肉の願うことは御霊に逆らい、…』（ガラテヤ５章１７節）などと言われている通りである。このことについての分かりやすい例を一つ挙げよう。黙示録の中では、キリストが『７つの金の燭台』（１章１２節）の真中におられたと書かれている。肉的に理解すれば、この燭台とは、どこかの店に売っているような人の手による物体だと考えてしまう。しかし、キリストによれば、この７つの燭台とは『７つの教会』（１章２０節）のことである。よって霊的に理解すれば、この燭台とは何かの物体ではなくて、教会だと考えることになる。「何かの物体」と「教会」とでは、かなりの違いがある。もし肉的に理解するのであれば、その人は、いつまで経っても燭台のことを悟れないままである。「どうしてキリストの周りに燭台が置かれているのだろうか…」などと思って、永遠に悩み続けることになる。しかし、これを霊的に捉えれば、そのような問題は何もなくなる。霊の事柄を霊によって捉えているからである。黙示録には、このような霊的な表現や思想が満ちているから、我々はそれを霊的に考えなければいけないのである。

　また我々は、黙示録が神によって記された文書であるということも、よく弁えなければならない。もちろん実際に手を使って書いたのはヨハネではあるが、神がヨハネとその手を使って黙示録をお書きになられたのである。それゆえ、究極的に言えば、黙示録はヨハネの著作と言うべきではない。それは「神の著作」なのである。よって、我々は思い違いをして、この黙示録を何か他の人間的な文書でもあるかのように取り扱うべきではない。それは神の著書なのであるから、神の著書として取り扱わなければいけない。もし人間の文書と同じように取り扱うのであれば、その人は、当然受けるべき罰を受けることになる。すなわち、考古学的にしか聖書を読もうとしない自由主義神学者たちのように、まったく異常な理解を持つに至る。そうすれば、いつまで経っても黙示録を正しく理解できないままになってしまう。

　ヨハネは、黙示録の多くの部分を、旧約聖書の記述に基づいて書いている。だから、黙示録には旧約聖書を思わせる内容が非常に多くある。というよりは、神が旧約聖書の出来事に基づいてヨハネに多くの幻を示されたと考えるほうが正しい。だからこそ、ヨハネの書いている文章は、旧約聖書の文章と非常に似通っているものが多いのである。黙示録と旧約聖書を読み慣れた方であれば、これは、すぐにも気付くことである。例えば、黙示録には、海が血となり、そのために海の中にいた生物が死んでしまった、と書かれている（８章８～９節、１６章３節）。これは明らかに出エジプト記７章に書いてある出来事に基づいている。そこでは、モーセが神によりナイル川を打つと、川がことごとく血に変わり、そこにいた魚が死んでしまったと書かれている。また黙示録の６章では、４つの異なった色を持つ馬が登場する。これも明らかに旧約聖書のゼカリヤ書６章に基づいている。このゼカリヤ書でも、４匹の異なった色を持つ馬が出てくる。しかも、３つの馬の色はどちらの文書でも同じであり、ただ１つの馬だけが異なった表現をされているだけである。ヨハネがゼカリヤ書の記述を念頭に置いて黙示録６章を書いたのは間違いないことである。今はこの２つの例だけを挙げたが、これはほんの少しだけであって、黙示録にはこのような旧約聖書に基づいた記述がそこら中に満ちている。それゆえ、もし黙示録を徹底的に理解したいと願うならば、旧約聖書をよく読まなければいけない。できれば旧約聖書の文章を脳に記憶させ、そらで言えることが望ましい。旧約聖書に精通していればいるほど、その人は、黙示録をより良く理解できるようになる。紀元１世紀のユダヤ人たちも日々シナゴーグにおいて聖書の言葉を頭に刻み込んでおいたからこそ、キリストが何かを言われたり行なわれたりした際に、ハッと気付いたのである。「ああ、これは聖書に書いてあることだ。間違いない。」などと。それはキリストが神殿の商人たちを追い出された際にそれを見た弟子たちが、『あなたの家を思う熱心がわたしを食い尽くす。』（ヨハネ２章１７節）という詩篇の文章を思い起こしたと、福音書に書いてある通りである。黙示録を読む際、心に旧約聖書の文章がインプットされているのも、これと同じことである。インプットされていればいるほど、それだけ黙示録の内容を悟れる度合いも高まる。しかし旧約聖書を知らなければ知らないほど、黙示録を理解するのは難しくなる。ヨハネが旧約聖書に基づいて多くのことを書いているのだから、これは当然といえば当然である。その人は、あたかも地図を何も見ないで、まだ１度も言ったことのない遠くにある場所へたどり着こうとする人に似ている。その人は何とかして目的地へ行けるかもしれないが、それはかなりの時間と労力を要するのであって、場合によってはいつまで経っても目的地へ着けない可能性も十分にある。旧約聖書を知らずに黙示録を読み解こうとする人は、地図をあらかじめ確認しないで遠い地に行こうとする人のように、準備と思慮が足りないと言わねばならない。その人は「無謀者」だと言われても文句はいえない。我々が特に精通しておくべき旧約聖書の巻は、預言書と出エジプト記である。何故ならヨハネはこれらの巻に基づいて、多くの文章を記しているからである。これ以外の巻においては、創世記に書いてあるソドムとゴモラの記述などいくらかの箇所を除けば、黙示録を理解するためには、それほど熟読する必要はないと思われる。特に箴言やヨブ記やエステル記などといった巻は、たとえそれほど知らなかったとしても、致命的な問題にはならないであろう。というのも、これらのような巻は、ほとんど黙示録と関係する内容を持たないからである。また同じ理由から預言書の中でも、マラキ書やヨナ書などといった巻は、黙示録の研究のためには、あまり読まなかったとしても大きな問題は生じない。新約聖書においては、福音書に精通しておかねばならない。それは、ヨハネが福音書と対応する文章を多く記しているからである。例えば、マタイ２５：３１～４６と黙示録２０：１１～１５、マタイ２３：３４～３６と黙示録１６：４～７および１８：２４が、そうである。福音書以外では、Ⅱペテロ３章、Ⅱテサロニケ２章１～１２節、Ⅰテサロニケ４章１３～１８節、Ⅰコリント１５章２０～２８、５０～５６節を頭に叩き込んでおかなければいけない。これらの箇所は、黙示録の内容と大いに関係している箇所だからである。

　また我々は、黙示録に、無数のユダヤ的な象徴や言い方が満ちていることを心に留めなければいけない。これは黙示録を少しでも読めば誰でも分かることである。ヨハネは純粋なユダヤ人だったのであるから、これは当然と言えば当然である。それゆえ、我々が黙示録を十全に理解するためには、我々が紀元１世紀の時代に生きていたユダヤ人に知的・精神的な意味においてなりきるのが、もっとも望ましい。もし我々が当時のユダヤ人そのもののようになれば、黙示録をそれだけ理解しやすくなるのは明らかだからである。しかし、このようにするのは非常に難しい。今のユダヤ人ですら、そういうことは出来ないであろう。だから、我々は何とかして、旧約聖書におけるユダヤ的な象徴や言い方を知り、それに精通し、また慣れる必要がある。そのように出来るのであれば、それだけ我々は黙示録のことをよく弁えられるようになる。しかし、そのように出来なければ、それだけ象徴や今の時代からすれば少し変わった言い方を理解するのは困難となる。

　確かなところ、黙示録は、相対性理論よりも難解であり、弁えることが困難である。アインシュタインにより主張された相対性理論は、難しいと昔から言われてきた。アインシュタインが論文を発表した頃は、相対性理論を理解できるのは世界に５人しかいないと言われた。時代が進んだ今においては、かなりの人が理解できるようになっている。しかし、黙示録を十全に理解している人は、今の世の中に一人もいない。黙示録を完全に理解できるようにと神に願い求めている私でさえ、十全に理解することができていない。色々と本を読めば分かるが、高名な神学者や牧師たちの黙示録理解は、誤解のオンパレードである。卓越した神学者であるカルヴァンも、黙示録がよく理解できないので、この文書にだけは手を出さなかった。すなわち、彼は黙示録の註解書を記すことがなかった。アウグスティヌスも、黙示録の解き明かしをしようとはしていない。エリファス・レヴィは黙示録を教会が解明しようとしないことに驚いており、この文書は「敬虔なキリスト教信徒には７つの封印で閉ざされている」（『高等魔術の教理と祭儀　教理篇』序章　ｐ１０：人文書院）などと率直に言っているが、この奇人魔術師の言っていることには一理ある。彼の言っているように、教会からは「黙示録を解明する鍵」また「ソロモンの学問を解明する鍵」が失われてしまっているのだ。これは認めなければならない。詰まるところ、今まで誰も彼も黙示録のことを、まったく悟れていなかったのである（※）。今までに黙示録を完全に理解したことがあるのは、著者であるヨハネ一人だけである。ヨハネと共にいた他の使徒たちや、ヨハネから直々に教えを受けた聖徒たちも、十全には理解できなかったはずである。何故なら、それがあまりにも高度で複雑で謎に満ちているからである。黙示録を完全に把握するよりは、相対性理論をマスターするほうが、遥かに優しい。我々は、最初から黙示録を理解することなど人間業では不可能だという前提で、黙示録の研究に臨んだほうがいいかもしれない。今までの２０００年間の例を見れば分かるように、黙示録は理解できないのが当然なのである。実際、今までに黙示録を理解した者は、ヨハネという例外を除けば、誰もいなかった。このような前提で研究に臨めば、たとい理解できずに思い悩んだとしても、その前提が我々をいくらかでも慰めてくれることになる。しかし、人間の理性と力では黙示録を理解できなかったとしても、神の恵みが注がれるのであれば、我々は黙示録をその恵みにより理解できるようになる。何故なら、神の恵みが、我々に黙示録を理解できるようにと働きかけて下さるからである。神はその恵みにより、人間にとっては不可能なことを、可能として下さる。それはキリストが『人にはできないことが、神にはできるのです。』（ルカ１９章２７節）と言われた通りである。それゆえ、我々は、黙示録の正しい理解が徹頭徹尾神の恵みにかかっているということを知らなければいけない。神の恵みだけが、人に黙示録を理解できるようにして下さるのである。だから、もし黙示録を正しく理解できたのであれば、その人は、黙示録を理解できた恵みを神に感謝すべきである。

（※）
本屋や図書館または教会に置いてある本棚に行って、片っ端から黙示録を取り扱っている書物を見てみるがよい。私は断言するが、そのどれもが根本的な誤謬に基づいて記されている。正しい理解に基づいて記されている書物は、一つすらもない。
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　最後になるが、もし黙示録を正しく理解したければ、その人は徹底的に謙遜な精神を持たなければいけない。アウグスティヌスは「キリスト教の要諦は何か？」と聞かれた際に、デモステネスの有名な返答（※①）に則して次のように答えた。「第一に謙遜、第二に謙遜、第三に謙遜」と。それと同じように、もし私に「黙示録を正しく理解するための要諦は何か？」と聞く人があれば、私はデモステネスとアウグスティヌスの答えに則してこう言うであろう。「第一に謙遜。第二に謙遜。第三に謙遜。」と。高慢な人は、自分の理解を、神の御心に適った正しい理解よりも優先させてしまう。その人が高慢であって自分の理解こそを第一とするからである。その人は自分の理解こそを神としている。だから、神がその人の心に正しい理解を生じさせても、最終的にその理解を拒絶するに至る。それは、あたかもキリストが譬えの中で、心に蒔かれた御言葉の種を悟らないと悪魔である鳥が来てその種を持っていってしまうと言われた人のようである（※②）。この譬えでは、サタンが良いものを心から取り去ってしまうのだが、黙示録の正しい理解が心に蒔かれてもそれを拒絶する人は、自分自身がサタンのようなことをしている。その人は、サタンのように良いものを心から除き去っているのである。だから、高慢な人は、いつまで経っても黙示録を悟ることができない。我々は、聖書に『神は、高ぶる者を退け、へりくだる者に恵みをお授けになる。』（ヤコブ４章６節）と書いてあることに心を留めるべきである。つまり神は、高ぶる者には黙示録の正しい理解を与えられないのであって、へりくだる者にこそそれを持たせて下さるのである。黙示録を正しく理解したい兄弟は、謙遜になって神に祈るがよい。「私は天から受けるのでなければ何も悟れない鈍い者ですから、どうか恵みにより悟りを与えてください。」などと。そうすれば、『へりくだる者に恵みをお授けになる』神が、我々に正しい理解を持たせて下さることであろう。

（※①）
最高の雄弁家であるデモステネスは「雄弁の要諦は何か？」と聞かれた際に、「第一に身振り、第二に身振り、第三に身振り」と答えたといわれる。
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（※②）
『種を蒔く人が種蒔きに出かけた。蒔いているとき、道ばたに落ちた種があった。すると鳥が来て食べてしまった。…御国のことばを聞いても悟らないと、悪い者が来て、その人の心に蒔かれたものを奪って行きます。道ばたに蒔かれるとは、このような人のことです。』（マタイ１３章３～４、１９節）
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第４章　①１章：プロローグ

　１章目は、言うなればプロローグである。聖書以外の本でいえば、「序文」または「前書き」が、それにあたる。言うまでもなく、ヨハネが記した原文には、第１章などという区切りは存在していない。これは後世の人間が、便宜のため、人為的に振り分けた区切りである（※①）。それは、黙示録の２章目以降においても、他の聖書の巻においても同じである。よって、我々は、この１章という区切りさえも、神の霊感により振り分けられたものだと考えるべきではない。聖書の中には、あまり適切とは言えない区切りもある（※②）。しかし、黙示録１章という区切りにおいては、非常に適切な区切りであると言える。このように区切ることで、分かりやすくなるという効果が生じている。また、それは非常に取り扱いやすい区切りでもある。この区切りは、黙示録を語りやすくさせてくれる。この第１章では、主に４つの事柄が語られている。すなわち、黙示録はキリストにより示されたものだということ、黙示録はヨハネにより記されたものだということ、またそれは当時の教会に宛てられているということ、そしてここで示されているのは当時において間近に迫っている出来事だということ、この４つである。この第１章は、それほど難しい部分ではない。１２章や２０章と比べれば、遥かに優しい部分である。それでは、早速、１節目から見ていくことにしたい。どうか、我々が黙示録を悟れるように、主が豊かに霊的な恵みを与えて下さるように。アーメン。コロサイ１章９節。

（※①）
「節」は、ルターの時代以降に区分されるのが一般化した。ルターの時にはまだ節での区切りがなされておらず、ルターも聖書を引用する際には章だけしか述べていない。
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（※②）
例えば、黙示録の２章と３章がそうである。この２つの章は、どちらも７つの教会に対してキリストからの言葉が伝えられるという同じ内容を持つのだから、１つの章に纏めるべきであった。「そうするとかなり長い章となってしまわないだろうか。」などと思う方もいるかもしれないが、これぐらいの長さの章であれば、聖書の他の箇所にも存在しているので、特に問題だとは思われない。例えば詩篇１１９篇は非常に長く１７６節まであるし、申命記２８章も長く全部で６８節もある。また読者は、私がこのように章の区切りについて文句を付けることに驚いてはいけない。いい加減な区切りであれば、それは文句を付けるべきである。カルヴァンも次に示す通り、章の区切りについて大いに文句を言っている。「…だれだか知らないが、章節の区分をした人は、ここでは無分別な分けかたをしたものである。なぜなら、…」（『新約聖書註解Ⅸ　コリント後書』２：１　ｐ３９：新教出版社）「使徒の手紙を各章に区分した人は、むしろ、ここで第５章をはじめるべきであった。」（『新約聖書註解Ⅷ　コリント前書』４：２１　ｐ１１６　新教出版社）「章の分けかたがいかにでたらめであるかは、これをみても明らかである。だいたい、この聖句は、前出の各句につらなるものであるが、それが切りはなされ、この句と何の共通点もない後続の各句に結びつけられているのである。だから、これは、前章の結論であるという仮定をとることにしたい。」（『新約聖書註解Ⅷ　コリント前書』１１：１　ｐ２４９～２５０　新教出版社）「この章の区分が実にでたらめなされかたなので、わたしは、どうしてもその変更をしないわけにはいかなかった。それに、そうしないことには、その適切な解釈もできない始末だったからである。…」（『新約聖書註解Ⅷ　コリント前書』１３章　ｐ３０１　新教出版社）「読者は章の区切りの不手際に煩わされないため、この文章が前章の最後の二節に続くものとして読んでもらいたい。…」（『旧約聖書註解　創世記Ⅰ』１２：１　ｐ２２３：新教出版社）
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【１：１】
『イエス・キリストの黙示。』
　これは、聖書でよくなされる書き方である。これと似たような書き方がされているのは、他にも、次の箇所がある。『神の子イエス・キリストの福音のはじめ。』（マルコ１章１節）『エルサレムでの王、ダビデの子、伝道者のことば。』（伝道者の書１章１節）『イスラエルの王、ダビデの子、ソロモンの箴言。』（箴言１章１節）『ユダの王、アモンの子ヨシヤの時代に、クシの子ゼパニヤにあった主のことば。』（ゼパニヤ１章１節）『ニネベに対する宣告。エルコシュ人ナホムの幻の書。』（ナホム１章１節）聖書は、どの巻も、神の宣言文である。だからこそ、このような宣言文が、冒頭で書かれている。もちろん、このような宣言文が冒頭で書かれていない巻もあるが、だからといって、それが神の宣言文でないということにはならない。また、この簡潔な言葉は、その文書の内容を一言で言い表わす要約的なものでもある。

　『黙示』とは、原文では「αποκαλυψιｓ」（アポカリュプス）である。英語では「ｒｅｖｅｌａｔｉｏｎ」と訳される。これは、「神の真理や奥義が公にされる」という意味である。「隠されていたことが明らかにされる」とか「被いが取り除かれる」という意味でもある。（※）だから『イエス・キリストの黙示』とは、すなわち「イエス・キリストが示された未来に関する秘密」という意味となる。これは、あたかも「イエス・キリストがこれから起こる様々な出来事を遂に開示して下さるのだぞ。」とでも言おうとしているかのようである。確かに、これはその通りである。これから書かれる註解を読めば、正にこの文書が『黙示』に他ならないということがよく分かるようになるであろう。それは、黙示録を少しパラパラと眺めているだけでも、感覚的に把握できることである。確かに、この文書では、ヨハネの時代にとっての未来の事柄、すなわち再臨の時期に起こる諸々の出来事が預言されている。だからこそ、私は、本作品の第３部で黙示録の註解を組み入れることにしたのだ。それというのも、この作品は再臨を徹底的に考究することが目的とされているからである。この黙示録には再臨の時期に起こる出来事が豊かに書かれているのだから、この黙示録を理解することなしに、再臨を十全に理解することは非常に難しいと言わねばならない。

（※）
黙示録は世俗においても有名な文書であり、その名を知らない人がいないほどであって、この文書の中に見られる内容や名前がよくファンタジー作品の中で使われているのを見かける。日本で言えば世界的に有名なゲームであるファイナルファンタジーというシリーズの中で、アポカリプスという名前が幾つも使われている。他にもドラゴンクエストやモンスターハンターやモンスターストライクというゲームの中でも、アポカリプスという名前が使われている。世界で最も有名なトレーディングカードゲームの「マジック・ザ・ギャザリング」の中でも、このアポカリプスという名前が使われている。ＢＡＢＹＭＥＴＡＬという日本の有名なバンドのメンバーズサイトは、かつて「ＡＰＯＣＡＬＹＰＳＥ　ＷＥＢ」という名前であった。ラルク・アン・シエルという日本のバンドのアルバムの中にも「ＲＥＶＥＬＡＴＩＯＮ」という名の曲がある。２０２０年に発売の「ゼルダ無双」というゲームにおけるサブタイトルは「厄災の黙示録」である。今挙げたのはほんの少数の例であって、他にも探せば、この名前が使われている作品はいくらでも見つかるであろう。もちろん、アポカリプスという名前を黙示録から取っている人たちは、単に名前の響きや印象を理由としてこの名前を取り入れている。何故なら、この名前は、武器や魔物や特技などに付けられており、ほとんど言葉の意味が適合するかどうかということは考慮されていないからである。アポカリプスという名前の魔物や武器とは一体何なのであろうか…。このように黙示録は世俗からすればファンタジー系の作品と相性が良いように感じられるかもしれないが、黙示録が世俗の作品などよりも遥かに卓越しており崇高であることは言うまでもない。
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『これは、すぐに起こるはずの事をそのしもべたちに示すため、』
　黙示録に示されているのは、すぐに起こるはずのことである。その『すぐ』とは、もちろん、ヨハネが黙示録を書いている当時にとっての『すぐ』である。この言葉は文字通りに捉えなければいけない。我々の日常的な感覚に基づいて、この『すぐ』という言葉を捉えても差し支えない。事実、ヨハネは自分の日常的な感覚に基づいて『すぐ』と書いている。注意しなければいけないのは、これは神にとっての『すぐ』と考えるべきではないということである。神にとっては『千年は１日のよう』（Ⅱペテロ３章８節）だから、たとえ千年でも、いや千万年であったとしても「すぐ」だということになる。しかし、これは言うまでもなく、人間的な感覚から言った『すぐ』である。今の教会には、これを神の感覚から言った『すぐ』だと捉えたがる人が多いから、そうしないよう注意しなければいけない。第３部の２章で言われたように、ヨハネが黙示録を書いたのは、紀元３７～４１年の間である。１３章に書かれているネロの教会迫害は紀元６４年に始まるのだから、ヨハネが黙示録を書いてから２３～２７年後にそれは起こったことになる。また２０：７～１０に書かれているエルサレム包囲は紀元６６～７０年の間のことだから、それは、ヨハネが黙示録を書いてから約３０年後に起こったことになる。確かにヨハネは本当にすぐに実現することを、この文書の中で書いたのである。しかし、３０年が『すぐ』だとは思えない方も、読者の中にはもしかしたらおられるかもしれない。人にはそれぞれ感覚があるから、３０年をすぐだと思えない人がいたとしても不思議ではない。しかし、聖書はこの３０年を『すぐ』だと言っているのだから、聖徒である者は、この期間を「すぐ」だと捉えなければいけない。もし捉えられなければ、強引に自分の理性をねじ曲げよ。そうしなければ神に喜ばれることはできない。既に語られたように、その事象が大きければ大きいほど、日常であれば長いと感じられる期間でも非常に短く感じられることになる。例えば、これから３０年後に、人口およそ３５００万人のカナダやアルジェリアに巨大な隕石が落ちるとすれば、どうか。その時、３５００万の人が、すべて死んでしまう。これは非常に大きい出来事であるから、日常では長いと感じられる３０年後であったとしても、短いと感じられるのではないかと思う。「そんなにすぐにカナダやアルジェリアが滅亡してしまうのか？」と思う人も多いはずである。黙示録で預言されているユダヤの滅亡も、非常に大きな出来事である。紀元１世紀にユダヤが滅亡した際には、最高で１１０万人の人が死んだと言われる（※）。これは２０１９年の今でいえば、比率的に言って３５００万人と同じ数であり、カナダやアルジェリアが一挙に滅亡するのと同じことである。このような前代未聞の悲劇がこれから３０年後に訪れるというのだから、これを『すぐに』と言わずして何と言えばいいであろうか。これが小さい出来事であれば３０年後を「すぐ」と言うのは適切ではなかったが、ユダヤの滅亡は小さい出来事ではないのである。あの神の聖なる民における集団が、一挙に滅ぼし尽くされてしまうのだから。

（※）
これは推定上の最高数であって、他にもユダヤ人の死者数には異なる見解がある。オロシウスの場合、「６０万人のユダエア人がこの戦争で殺されたと、コルネリウス・タキトゥスとスエトニウスは伝えている。」（「世界史梗概」７・９・７）と言っている。
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　この『すぐに起こる』という短い文を、今まで教会は、まったく注目してこなかった。今までにいた高名な教職者で、この文に多くの注意を払った人は、恐らく一人もいなかったはずである。もしいたら私に知らせてほしいものである。今に至るまで、この黙示録は闇に包まれた文書であった。黙示録の全体がそうであった。だから、今まで教職者たちが、このような些細だと思われる部分に着目してこなかったのは、自然なことであると言えるかもしれない。それは、あたかも人が真っ暗な倉庫の中に入って、人類の秘密が隠された太古の文書を探し出して読むようなものである。今まで教会はこの部分に着目して来なかったから、黙示録には『すぐに起こるはずの事』が示されているということに、まったく気付くことができなかった。それゆえ、今まで教会は、黙示録には「すぐには起こらない事」また「（自分たちが生きている時代を基点として）これから起こる事」が示されているのだと思い続けてきた。例えば、ある人たちは８：１１に書いてある『苦よもぎ』による死が、チェルノブイリ事故のことを言っていると考えてしまった。ある人は、１２：７に書いてある「ミカエルたちと竜の戦い」が、教会と異端との戦いを霊的に示していると愚かにも考えた。ある人は１１：４の『オリーブの木』が、プロテスタントにおける改革派の教会を示しているなどと考えた。ある千年王国論者は２０：７～１０に書いてあるのは「ロスチャイルドのこと」ではないかと考えてしまった。どれもこれも大変素晴らしい解釈である！タルムードに書いてあるように「よくぞ彼らは言った！」（シャバット篇：第１章、ミシュナ３）と私は彼らに言ってやりたいと思う。というのも、どうすればこのような曲芸的な解釈ができるのか私にはよく分からないからである。このような解釈ができるのは、ある意味、非常に凄いと言える。もちろん、私が褒めているのではないことは言うまでもない。しかし、ヨハネは黙示録が書かれているその当時から考えて『すぐに』と言っている。今挙げた妄想的な解釈は、どれもこれも、ヨハネの時から考えて明らかに『すぐに』ではない。それらの出来事は「ずっと後になって起こること」である。理性が与えられている者ならば、これは誰でも分かることである。よって今まで教会が黙示録の記述に基づいて起こると考えてきた出来事、また既に起きたと考えた出来事は、ことごとく誤りだったことになる。黙示録には、チェルノブイリのことも、改革派の教会のことも、真理と異端との戦いも、ロスチャイルドのことも、何も書かれてはいないのである。このような妄想を今まで聖徒たちが抱いてしまった究極的な原因は、この『すぐに起こるはずの事』という部分を直視してこなかったからである。もしこの部分を直視してよく考えていたのであれば、ヨハネが書いてもいないような出来事を妄想として心に抱くこともなかったことであろう。この部分は小さく心に留めにくい部分ではあるが、実は非常に重要な部分である。この部分は、黙示録の全内容を規定し、我々の解釈を大きく左右させる根本的な部分である。それゆえ、我々がどれだけこの部分に心を留めたとしても、留めすぎるということには決してならない。

　『示す』とは、すなわち、ヨハネに幻の形で預言が示されたという意味である。それは幻であって、ヨハネは何か実際の物質現象を見たというのではない。それでは、その幻とは、ヨハネの脳内において視像として示されたのであろうか。それとも、ヨハネの周りの空間に他の人には見えないバーチャル映像のような形として示されたのであろうか（※①）。これは、我々にはよく分からない。１章１２節目では『振り向くと、七つの金の燭台が見えた。』と書いてあるから、ヨハネのいたパトモス島に、ヨハネだけが見れるバーチャル映像が示されたということなのかもしれない（※②）。しかし、ヨハネは天の場景を見せられたのだから、脳内における視像として幻が示されただけだという可能性もある。もしくは、脳内にも示されたし、バーチャル映像として周りの空間にも示された、ということなのかもしれない。いずれにせよ、これはあまり黙示録の理解においては重要な問題ではない。一つ確実に言えるのは、これが神の示された幻であったということである。ヨハネは、何かの空想を頭に思い描いたというのではない。世の中にはモーセが麻薬を使っていたなどと根拠もなしに言っている人がいるが、そのように麻薬を使ったからというので、このような普通ではない幻を見たということでもない。そのような考えを抱く人たちは、神の呪いを受けている。神の呪いを受けているからこそ、そのような愚かな考えを持つのである。

（※①）
例えば、空間上に現われたキリストの幻をダニエルだけが見たように（ダニエル１０：７）。
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（※②）
技術の進歩した昨今ではコンサート会場などでリアルなバーチャル映像が投影されることがあるが、私が言っているのは、このような映像として示される幻のことである。
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　神は、どうして幻を示されたのか。それは聖徒たちのためであった。ヨハネが黙示録を書いている時には、聖徒たちに襲い掛かる苦難の時が、もう間近に迫っていた。それは１：３で『時が近づいている』と書いてある通りである。ネロによる大虐殺が、もう３０年もすれば、聖徒たちにやって来る。これは誠に悲惨なことである。神は、このような出来事の到来を、あらかじめ聖徒たちに示されることを欲された。往々にして人は、事前に未来の事柄を知っていればいるほど、それだけ準備が出来るし、また突然悲惨が襲いかかってきたからというので慌ててしまうこともなくなる。これは誰でも分かることであろう。中にはカエサルのように突然の悲惨を望む強い人もいるが（※①）、パウロが言っていることからも分かるように、聖徒たちには弱い人が多いのだから（※②）、やはり聖徒たちにとっては未来の事柄をあらかじめ知っておいたほうがいいということになる。つまり神は、やがて訪れる悲惨な出来事を聖徒たちにあらかじめ示すことで、聖徒たちが心の準備をしたり、急に襲いかかってきた悲惨に動乱することがないようにされたのである。もし黙示録で未来の事柄が示されなかったとすれば、聖徒が心の準備をしたり、動乱しないで済むようなことには、ならなかったであろう。要するに、『神は愛』（Ⅰヨハネ４章８、１６節）であるから、聖徒たちに親切なことをして下さったのである。パウロも言うように『愛は親切』（Ⅰコリント１３章４節）である。だから、この「示し」のうちに、神の聖徒に対する愛が現われていることが分かる。神は優しく慈しみに富んでおられるから、聖徒に予告して下さったのである。また、幻が示された理由は、もう一つある。それは、神が、あらかじめ預言されることなしには何事もなさらないお方だということである。アモス３：７には、こう書かれている。『まことに、神である主は、そのはかりごとを、ご自分のしもべ、預言者たちに示さないでは、何事もなさらない。』事前に未来のことを示されてから何かをするというのが、神のやり方なのである。何故なら、そのようにすれば、神の栄光が現われるようになるからである。神が語られたことが実際に起きたならば、我々は驚いたり、感嘆の念を持ったり、神を恐れたり讃美したりしないであろうか。敬虔な人であれば、恐らくそうするであろう。そうすれば、そこにおいて神の素晴らしさや偉大性、また真実性といったことが、実際に顕現されることになる。

（※①）
カエサルは「どのような死に方が一番理想的か。」と聞かれた際、「予期せぬ突然の死。」と答えた（※Ａ）。実際、この言葉の通り、カエサルはブルートゥスらによる予期せぬ突然の暗殺により死ぬことになった。彼のように徹底的な強さを持った人は、意識的にであれ無意識的にであれ常に強くあることを望むから、死の兆候を感じることにより弱くならないことを求める。病気などにより死の接近を感じて弱まるのであれば、強さに基づく優位性や尊厳が、それだけ失われてしまうからである。

（※Ａ）
「あのような死に方がカエサルの願望にかなっていたという見解では、ほぼすべての人が一致している。というのもカエサルはかつてクセノポンの中で、キュロス王が死に際の病床で、自分の葬儀についていくつかの指示を与えたというくだりを読んだとき「こんな悠長な死に方はまっぴらごめんだ。私なら不意に一息で死にたい」と言ったという。刺殺される前日にも、マルクス・レピドゥス邸での晩餐会の最中、たまたま、いかなる最期が最も好ましいかということが話題になったとき、カエサルは「突然の予期せざる死がいい」と言っていた。」（スエトニウス『ローマ皇帝伝（上）』第１巻　カエサル　ｐ９１：岩波文庫）
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（※②）
Ⅰコリント１：２６～２８。
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　『そのしもべたち』とは、もちろん紀元１世紀に生きていた神の聖徒のことである。黙示録は、第一次的・直接的には、言うまでもなく当時の聖徒を対象として書かれたものである。ネロの到来を、この文書は預言しているのだから、このことは疑えない。しかし第二次的・副次的な意味においては、この紀元１世紀以降の神のしもべたちをも対象としている。それは、つまり紀元１世紀以降の聖徒たちにとって、この黙示録が益となるためである。その益とは、すなわちヨハネの時代に迫害を受けた聖徒たちから忍耐を教訓として得ること、また神の聖徒に対する愛を豊かに知るようになること、また神とその預言における真実を知れるようになること、また天国や永遠の刑罰のことを豊かに悟れるようになること、この４つである。だから、我々は、この黙示録が直接的には昔の聖徒を対象としたものであったとしても、何か残念に思ったりすべきではない。というのは、確かにこの手紙は直接的には昔の聖徒に宛てられたものだが、それは今の時代に生きる我々に与えられたものでもあるからである。この黙示録は、ヨハネの時代の聖徒に対する贈り物であり、我々に対する贈り物でもある。

『神がキリストにお与えになったものである。』
　これは、つまり父なる神が、人としてのキリストに預言をお与えになったということである。人としてのキリストは、神からこの預言を受けるまでは、黙示録に示されていることを知っておられなかった。それは、人としてのキリストが、再臨の起こる日がいつであるのか知っておられなかったのと同じである。マタイ２４：３６を見れば明らかなように（※）、人としてのキリストには、再臨の日がいつであるのか父なる神はお示しになっておられなかった。しかし、神としてのキリストは、父なる神と同じように、永遠の昔から黙示録に示される出来事を何もかも知っておられた。それは聖霊なる神も同じである。我々は、ここで言われているのが人としてのキリストについてであるということを知らねばならない。

（※）
『ただし、その日、その時がいつであるかは、だれも知りません。天の御使いたちも子も知りません。ただ父だけが知っておられます。』
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　どうして父なる神は、預言をキリストにお与えになったのか。すなわち、どうして聖徒に預言を直に与えられず、まずキリストにお与えになり、そうしてからキリストを通して聖徒にお与えになるようにされたのか。それは、父なる神が、御子を通して何かをされるお方であるからであり、また全てはこの御子のために存在し、この御子のために起こるからである。確かに、聖書は万物が御子を通して創造されたと教えている。ヨハネは福音書の１：３で、このことについて、こう書いている。『すべてのものは、この方によって造られた。造られたもので、この方によらずにできたものは一つもない。』救われて父なる神の御元に至ることも、御子を通してでなければいけない。福音書の１４：６で、キリスト御自身がこう言っておられる。『わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに来ることはありません。』またパウロも言うように、『万物は…御子のために造られた』（コロサイ１章１６節）。つまり父なる神は、あらゆる事柄において、御子を媒介者とされるのである。それは父なる神が、ご自身の御子を愛しておられるからである。このようなことのために、父なる神は、まず初めに預言をキリストにお与えになったのである。もしそうされず、直接的に聖徒に預言をお与えになっていたとすれば、父なる神は御子のためにこそ万物をお造りになったのではないということになる。しかし万物は御子のためにこそ造られ、存在している。だから、父なる神が直接、聖徒に対して預言をお与えになるのは御心ではなかった。

『そしてキリストは、その御使いを遣わして、これをしもべヨハネにお告げになった。』
　主は、御使いにより、ご自身の与えられた預言をヨハネにお与えになった。それは、例えるならば、ある会社の社長が経理やデザインの仕事を、それを専門とする者に任せるようなものである。「きみ、これをやってくれ。頼んだよ。」と。聖書の他の箇所でも、キリストがその御使いたちにより、何かを行なわれるということが書かれている。マタイ２４：３１では、キリストが御使いたちに携挙の仕事を行なわせることが書かれている。マタイ１３：４０～４１によれば、悪しき者を火の池に投げ込むのは、御使いに委ねられていた。ガラテヤ３：１９では、仲介者なるキリストの手で律法が定められたのは、御使いたちを通してであったと書かれている。牢に閉じ込められていたペテロを主が救い出されたのも、やはり御使いを通してであった。ペテロは使徒行伝１２：１１でこう言っている。『今、確かにわかった。主は御使いを遣わして、ヘロデの手から、また、ユダヤ人たちが待ち構えていたすべての災いから、私を救い出してくださったのだ。』今引用した箇所からも分かるように、御使いたちに何かの仕事を任せられる、というのがキリストのやり方なのである。

　聖書では、悪しき御使いを指して「御使い」と言われている箇所もある（Ⅰコリント６：３、ユダ６）。しかし、ここで言われているのは、もちろん「聖なる御使い」である。御使いは色々と存在しているが、キリストが遣わされたこの御使いが、どの御使いだったのかは分からない。何故なら黙示録は、この御使いがミカエルなのかガブリエルなのかラファエルなのかウリエルなのかレミエルなのかドキエルなのかピュルエルなのかエズラエルなのかゼルエルなのかナタニエルなのか（※）、また火をつかさどる御使いなのか水をつかさどる御使いなのか、何も書いていないからである。申命記２９：２９に書いてあるように、『隠されていることは、私たちの神、主のものである。』この御使いが誰なのかということは隠されているのだから、我々は、そのことを無謀にも詮索すべきではないし、たとい詮索しても分からないままであろう。それゆえ、我々は喜んで、この謎を謎のまま放置しておくべきである。もし無謀にもこの御使いの存在を確定しようとする人がいれば、その人は傲慢である。我々は、カルヴァンも言ったように「知ることが与えられておらずまた許されていないものについては、無知こそが博識であり、知りたいという欲求は一種の狂気」（『キリスト教綱要　改訳版　第３篇』第３篇　第２３章　第８節　ｐ４６７：新教出版社）だということをよく弁えよう。

（※）
ここで挙げた御使いの中には外典や偽典に出てくる御使いも含まれているが、正典に出てくる御使いはミカエルとガブリエルとラファエルの３人だけであるという点に注意してほしい。
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　キリストは、ヨハネにこそ、この預言をお与えになった。それはヨハネが、キリストから受けた預言を書き記して、それを聖徒たちに知らせるためであった。しかし、どうしてヨハネなのか。それは我々には分からない。ところで次の質問に答えられる人がいるであろうか。どうしてマリヤが主の母として選ばれていたのか。どうしてユダヤ人が神の民として選び取られたのか。どうしてダビデがイスラエルの王に定められていたのか。どうしてヤコブは愛されエサウは憎まれたのか。これらは、どれも主がそのように欲されたからというのがその理由ではあるが、その欲された当の理由というのは、我々には分からない。この問題は、既に多くの著作家たちが論じてきたことである。それと同じで、どうしてヨハネが黙示録の筆記人として選ばれていたのか、我々には不明である。しかし、その理由が不明であったとしても、黙示録の理解のために何か障害が生じるということはないから、その点は安心すべきである。

　黙示録では、ここで初めてヨハネという名前が出てくる。教会における今までの一般的な理解は、このヨハネが使徒であり福音書記者でもあるヨハネであったというものである。私もそのように考えている。というのも、これは使徒であり福音書を書いたあのヨハネ以外には考えられないからである（※）。他にキリストから貴重な啓示を受けるような別のヨハネがいたとは思われない。それではヨハネはこの文書を、自分の手で記したのか、それとも口述により記したのか。ローマ１６：２２を見れば分かるように、ローマ書の場合、それはパウロが『テルテオ』に口述筆記させたものであった。今ではあまり考えられないが、古代のギリシャやローマにおいて、文書を代わりに書かせるのは何も珍しいことではなかった。キケロもアッティクスへの手紙を、奴隷に代筆させている。少し前の時代でも、ゲーテが口述により文章を書いているし、チェッリーニの有名な自伝も口述によるものである。しかし、この黙示録の場合、ヨハネが自分自身の手で記したと考えるべきであろう。何故なら、ヨハネに対して大きな声が『あなたの見ることを巻き物にしるして』（１章１１節）と言っているし、キリストもヨハネに『書きしるせ。』（１章１９節）と命じておられるからである。このように言われたのに、ヨハネが誰かに口述筆記させたというのは、非常に考えにくい。このような聖なる命令があるにもかかわらず、代筆させたのであれば、ヨハネが不忠実また不誠実な人間だということにならないであろうか。

（※）
アウグスティヌスも、黙示録を書いたのは、このヨハネであったと考えていた。アウグスティヌスの説教の中に、「黙示録のある箇所で、天使が福音書記者ヨハネに何かを示したとき、…」（『アウグスティヌス著作集２３　ヨハネによる福音書講解説教（１）』第１３説教　２　４１３年　ｐ２２２：教文館）と書かれていることから、彼がヨハネこそ黙示録の著者であったと考えていたことが分かる。トマス・アクィナスも「黙示録での福音史家ヨハネにおいては…」（『中世思想原典集成　第Ⅱ期１　トマス・アクィナス　真理論　上』第１３問題第２項　ｐ９２７：平凡社）と言っており、この文書がヨハネによるものだと理解していた。バウルおよびテュービンゲン派の学者たちも（※私は彼らの神学には否定的である）、黙示録を書いたのは使徒のヨハネだったと理解していた。しかし、ルターは黙示録を書いたのはヨハネではないと考えていた。これは、とんでもない見解である。この聖なる文書は、「ヨハネ」こそがその著者であると、紛れもないほど明瞭に教えている。神が、ご自身の文書に偽りを書くとでもいうのであろうか。そのようなことは、考えるだけでもふざけた話である。ルターは用いられた神の器であったが、この見解については受け入れるべきではない。ルターも黙示録においては、ただの盲人だったのだ。私が最近見た「図説　ローマ帝国衰亡史（東京書籍）」というギボンの歴史書を図において編集した書物の中でも、黙示録の著者はヨハネではないと言われていた。この本の訳者によると黙示録を書いたのは「一預言者」なのだということである。何も黙示録を理解できていない無知な者が、さも十分に弁えているかのように堂々とこのように語っているのは、滑稽であり失笑を禁じ得ない。私の推測では、この訳者は黙示録というこの注目される秘儀に満ちた文書について知者ぶって語ることで、人々から優れた者・知恵ある人間であると思われたいと密かに感じているのではあるまいか。いずれにせよ、ルターもこの訳者も、黙示録を十分に研究してから著者について何事かを言うようにすべきであった。こんなに難しい文書を十分な研究抜きに理解し語れるとでも思っているのか。黙示録を舐めるのはやめていただきたいものである。それゆえ、我々は黙示録の著者がヨハネではなかったなどというこの誤った見解を完全に脳内から斥けるべきである。黙示録の正式名称が「偽ヨハネによる黙示録」となるべきだとでも言うのであろうか…。
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【１：２】
『ヨハネは、神のことばとイエス・キリストのあかし、すなわち、彼の見たすべての事をあかしした。』
　黙示録に書かれているのは、ヨハネに見せられた幻の『すべて』であった。すなわち、ヨハネがこの文書の中で、うっかりして書き忘れたことは一つもない。またヨハネが見たにもかかわらず、それを隠して書かないでおいたというものも一つもない。神は、ヨハネに対して過不足なく、幻を示された。だから、我々は黙示録を読んで、「何か足りない」とか「ちょっと冗長すぎるのでは…」などとは間違っても思うべきではない。全てのことを正しく適切に行なわれる神は、ヨハネに対して必要充分なだけの量の幻を示されたのである。その幻を、ヨハネは漏れなく書き記したのである。

　黙示録に書かれているヨハネの証は、すなわち『神のことばとイエス・キリストのあかし』である。何故なら、ヨハネは自分に示された神からの幻を、そのまま書き記したからである。聖書の他の巻もそうであるが、黙示録が天上の匂いを放っているのは、これが理由である。すなわち、それが神から出たものであるがゆえに、必然的に天上の匂いが放たれざるを得ない。そのように崇高で神聖な証がここには記されているのだから、この文書の取り扱いには注意を要する。それは単なる人間の文章に過ぎないものではない。それは、例えばどこかの国の王族から受けた貴重な手紙よりも、その重要性において優っている。それゆえ、どれだけこの文書に対して慎重になったとしても、慎重になり過ぎるということにはならない。我々は、誤りに陥らないためにも、この文書を取り扱う際には、非常に慎重になるのが望ましい（※）。神の言葉で誤るのは実に悲惨なことである。

（※）
喜劇作家のメナンドロスもこう言っている。「最も知恵ある人々は言っている、『すべて探求には注意深さが必要だ』と。」（断片１６４、ケルテ編）
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【１：３】
『この預言のことばを朗読する者と、それを聞いて、そこに書かれていることを心に留める人々は幸いである。時が近づいているからである。』
　ヨハネの時代において、「書物」と言えば、それは巻き物を意味していた。当時は、まだ我々の知っているような形としての書物は、存在していなかった。キリストが会堂で手渡されたイザヤ書も、巻き物であった（ルカ４：１６～１７）。この黙示録も、やはり巻き物であったはずである。これだけ長いのだから、正方形や長方形のパピルス紙１枚か２枚だけのはずがない。また古代において、本を読むとは、朗読のことであった。驚く人も多いかもしれないが、今のような黙読という読書方法は、まだ古代では一般的ではなかった（※）。アウグスティヌスの「告白」を見ると、アウグスティヌスが黙読をしているアンブロシウスに驚いていることが分かる。つまり、ここで言われているのは、ヨハネから届けられた黙示録という巻き物を誰かが朗読し、それを皆で集まって一緒に聞く、ということである。まだ文盲の人が多かった古代において、書物は、このようにして衆人に読み聞かされるのが一般的であった。

（※）
大グレゴリウスの「対話」２巻で語られているヌルシアのベネディクトゥス（４８０頃―５４７／６０頃）は戒律の中で「聖なる読書に喜んで耳を傾けること。」（『中世思想原典集成５　後期ラテン教父』戒律　第４章（５５）　ｐ２５７：平凡社）と言っている。今の時代に「読書に耳を傾ける」と言われることは、あまりない。つまり、これは古代においては音読が主流だったことを我々に知らせている。
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　ヨハネは、どのような人たちが、黙示録を朗読し、聞き、心に留めるようにと願っていたのか。それは、ヨハネの時代の聖徒たちである。もう少し具体的に言えば『アジヤにある７つの教会』（黙示録１章４節）にいた聖徒たちである。もちろん、そのようにすべきなのは、アジヤにいるのではない聖徒たちも同様であった。何故なら、キリストが『耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。』（黙示録２章７節）と言われたからである。つまり、黙示録は直接的な宛て先としてはアジヤの教会なのであるが、それはアジヤの教会以外の『諸教会』も心を傾けるべきものであったのである。また、紀元１世紀以降に生きる聖徒たちも、黙示録を朗読し、聞き、心に留めるべきであるということは確かである。この文書は直接的には紀元１世紀以降の聖徒に宛てられたのではないにしても、またそこに書かれていることは既に実現済みのことであるにしても、それは全ての時代の聖徒に与えられているからである。

　ここでは命令形として記述されているのではない。しかし、これが事実上、命令であったのは間違いない。何故なら、黙示録を朗読したり、聞いたり、心に留めたりするというのは、すべての聖徒に対する神の御心だからである。聖徒に対する神の御心は、そこに命令としての言葉がなかったとしても、それを命令として受け取るべきである。神が、聖徒たちに、そのようにするのを望んでおられるからである。例えば、キリストは『あわれみ深い者は幸いです。』（マタイ５章７節）と言っておられるが、ここに命令はない。しかし、そこに命令がないにしても、これを「あわれみ深くせよ」という命令として我々は受け取るべきである。何故なら、キリストがあわれみ深くあることを聖徒に望んでおられるのは、明らかだからである。だからこそ、キリストはこのように言われたのである。神の御心がそこに示されていれば、それは我々にとって命令となる。というのも、聖徒とは、神の御心を行なうことを義務とする存在だからである。だから、このようにヨハネが書いているのを読んだ当時の聖徒たちは、そこに命令としての言葉がなかったとしても、黙示録を朗読して、聞いて、心に留めなければいけなかった。これは確かなことである。実際、彼らはそのようにしたことであろう。誰がこれを疑うであろうか。 　ここでヨハネが書いている通りにした人たちは幸いであった。何故なら『時か近づいている』からである。もし黙示録に心を傾けるのであれば、その聖徒は、やがて訪れる苦難の時に向けて色々と精神的な準備をしたり、未来のことをいち早く知ることができたり、またそのようにすることで神に感謝したりできる。だからこそ、時が近づいている出来事について口にしたり聞いたり心に留めることは、幸いなのである。これは神やヨハネにとって幸いであるというよりは、手紙の読者である聖徒たちにとって幸いだと言えることであった。しかし、そのようにしない人たちは不幸であった。何故なら、その人たちは黙示録に心を傾けないことにより、準備をしたり、未来のことを知ったり、神に感謝したりすることができないからである。そのような人たちは、今の時代で言えば、やがてニューヨークの同時多発テロが起こると前々から聞かされていたにもかかわらず（※）、それを心に留めなかったマンハッタン住まいの人に似ている。その人たちは、事前に予告されていた出来事に心を留めなかったので、警戒や退避の準備をすることもできず、あの大事件に巻き込まれてしまうのである。その時、彼らは「あっ、あの予告は本当だったのか。しくじった。」などと思わされることになる。それと同じように黙示録を心に留めなかった人たちも、自分たちが心に留めなかった出来事が本当にすぐに訪れたので、準備もできずただ驚くばかりで不幸だったのである。

（※）
言うまでもなく２００１年９月１１日に起きた歴史的な事件のことである。
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　『この預言のことば』というのは、黙示録の全ての箇所を言ったものではない。これは、黙示録を大まかに言った言葉である。言うまでもなく、黙示録の中には、預言ではない箇所も多くある。例えば１：９でヨハネがパトモス島にいたというのは、預言ではない。４：１でラッパのような声がヨハネに『ここに上れ。』と言っているのも、預言ではない。１２：５に書かれているキリストの携挙は、預言であるどころか、過去のことである。２２：８でヨハネが御使いの足もとにひれ伏して拝もうとしているシーンも、預言ではなかった。しかし、それ以外の箇所は、どれもみな預言である。すなわち、ヨハネが黙示録を書いている時に、まだそのことは起きていなかった。だが、我々からすれば、その預言は既に成就されているということを、我々は知るべきである。―すべてが例外なくそうなのか？―そうである。例外はない。

【１：４】
『ヨハネから、アジヤにある七つの教会へ。』
　『アジヤ』とは、今のトルコの地域である。パウロが手紙を送ったガラテヤやエペソやコロサイも、この地域であった。ここも他の多くの地域と同じように、ローマの属領であった。この地域では、偶像崇拝が蔓延していた。エペソには有名なアルテミス神殿があったし、ガラテヤ人たちもキリスト者になる前は偶像崇拝者であったとパウロは言っている（ガラテヤ４：８）。とはいっても、古代においては他の地域でも偶像崇拝が蔓延していたから、この地域だけが何か特別であったというのではない。この７つの教会とは、１：１１によれば『エペソ、スミルナ、ペルガモ、テアテラ、サルデス、フィラデルフィヤ、ラオデキヤ』である。エペソはトルコの最西端にあり、エーゲ海に面している。このエペソは戦略的に恵まれた都市であった。ポリュビオスは言っている。「というのもエペソスは、海路にせよ陸路にせよ、イオニア地方やヘレスポントス沿岸の諸都市に攻め寄せるとき、そのための城砦のような位置にあるばかりか、アジアを治める王がヨーロッパからの攻勢を阻もうとするときには、いつでもそのための絶好の防衛拠点になると期待できた」（『歴史３』第１８巻：４１ａ、２　ｐ４７４：京都大学学術出版会　西洋古典叢書　２０１１第４回配本）。スミルナはエペソから北に１００ｋｍ以内の場所にある。このスミルナは、教父のエイレナイオス（１３０頃―２００頃）の出身地だとされている。ペルガモはスミルナから北に１００ｋｍほど行った場所にある。テアテラはペルガモから東に１００ｋｍほどの所に位置する。サルデスはテアテラから南に５０ｋｍほどの所にある。このサルデスは、かつて硬貨を世界で最初に導入したことで知られるリュディア王国（前５４７年滅亡）の王都であった。フィラデルフィヤはサルデスから東に５０ｋｍほど離れている。ラオデキヤはフェラデルフィヤから南東に１００ｋｍほどの場所である。地図を見ると分かるが、これらの地域は、どれも小アジヤの西側に集中している（※）。ヨハネは小アジヤの中部と東部にある町の名前は何も出していない。

（※）

この７つの教会のある位置は、非常に整っており、何かの意図を感じさせられる。エペソとスミルナの教会が左に整列しており、それ以外の５つの教会が右に整列している。これはギリシャ語のΛを少し左に傾けたかのような並びである。地図を確認できる人は確認してみてほしい。神は、この７つの教会の位置において、何らかの意志を隠しておられるのだろうか。その可能性は十分にあり得る。私にはこの並びが、あたかも「ローマの街を見よ（エペソおよびスミルナを辿る線がローマを指し示している）。このローマが南東に下ってエルサレムを攻撃するのだ（５つの教会の位置は明らかに南東を示す線である）。」と言っているように見える。確かに、７つの教会をその語られる順に辿っていくならば、その地理的な線が、そのように言っていると解することは不可能ではない。我々は、聖書の言葉が徹底的に霊感されているということを忘れるべきではない。
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　ヨハネはどうして７つの教会を挙げているのか。まず「７」という数字は、聖書では完全であったり聖であったりすることを意味している（※①）。カルヴァンも「聖書ではこれは完全数である」（『キリスト教綱要　改訳版　第１篇・第２篇』第２篇　第８章　３０　ｐ４３３：新教出版社）と正しいことを言っている。また彼は「聖書において、７という数は無限を意味します。また周知の如く、７という数は巨大な数として理解できます。」（『アモス書講義』第１章　ｐ２４：新教出版社）とも言っている。神は、創造の業を７日目に休まれ、その日を聖とされた（※②）。詩篇１２：６では『主のみことばは混じりけのないことば。土の炉で七回もためされて、純化された銀。』と書いてある。ここでは「７回」と言うことで、その「炉による試し」が完全であることを示している。詩篇７９：１２でも『主よ。あなたをそしった、そのそしりの七倍を、私たちの隣人らの胸に返してください。』と書かれている。ここでは「七倍」と言うことで、完全だと感じられるほどの倍化が望まれている。アウグスティヌスも、７という数字が完全を象徴する数字だと述べている。彼はこう言っている。「と申しますのは、この数によって大いにしばしば完全が象徴されているからであります。例えば詩篇に「日に７たび、わたしはあなたを讃美します」（詩１１９・１６４）とはどうしてでありましょうか。かくもしばしば主を讃える人が誤ちを犯すことがどうしてあるでありましょうか。でありますから、「７たび讃美ます」とは、「讃美することを決して止めない」ということ以外の何でしょうか。「７たび」と詩篇の記者が言うとき、彼は「あらゆるすべての時」という意味を指しているのです。世界は７日の循環的な運行によって回転しているからであります。ですから、「日に７たび、わたしはあなたを讃美します」とは、「わたしの口で常に主を讃美します」と他のところで言われている（詩３４・３）以外のことではないのであります。」（『アウグスティヌス著作集２２　共観福音書説教（２）』説教９５　ｐ２０９～２１０：教文館）ヨハネはここで７という完全な数の教会を挙げることで、地上の諸教会が完全であり聖なる存在であるということを言いたいのだと思われる。アウグスティヌスも「こうした完全数を考慮してヨハネは７つの教会に手紙を書いているのであります。」（前同　ｐ２１０）と述べている。先に述べたように、この文書は直接的な宛て先としては７つの教会が挙げられているが、それはその７つの教会以外の『諸教会』（黙示録２章２９節）にも語られているものなのである。要するに神は、この７つの教会を、言わば抽出したのである。すなわち、そのようにして抽出して７つの名前を出すことで、全ての教会が表示されるようにしたということである。簡単に言えば、これらは全ての教会を表わすために代表として選ばれたに過ぎないということである。神が、あまり有名ではない教会を抽出されたのは、他の教会にいる聖徒たちが距離感を感じないためだったと私は推測する。神は、これらの７つの教会に対して色々と言われているのを他の教会にいた聖徒が知ることにより、その聖徒が教えられたり幸いな益を受けることを欲された。もし大きくて有名な教会―例えばローマ教会やエルサレム教会―ばかりが抽出されていたとすれば、その大きさと特別性のゆえに、自分たちとは関係がないと思いかねない。しかし、それほど有名でもなければ、それだけ関わりがあると感じられることになりやすい。往々にして人は、自分と同じような存在であればあるほど、問題意識や親近感を持ちやすくなるものである。当時の教会は、―いつの時代もそうであるが―、大きくて有名な教会ばかりではなかった。だからこそ、あえて有名であったり特別であったりするのではない７つの教会が選ばれたのではないかと考えられる。

（※①）
この７という数字は、ユダヤ教・キリスト教だけでなく、古代から今に至るまで、多くの民族において良い意味を示す数字とされてきた。例えば、古代ギリシャの哲学者であるソロンは、７０年の人生を、「７」年という周期で１０に区切って考察している。恐らくノアの洪水後からあまり経たないうちに記されたであろうギルガメシュ叙事詩の中でも、不思議なぐらいに多く「７」という数字が何らかの期間や回数を示すために使われている。アウルス・ゲッリウスもその著書の中で「１０、自然界の多くの事象に、７という数のもつ、ある種の力と効能が認められ、その力について、マルクス・ウァッローが、『７という数』で、詳細に論じていること」という項目を書いている。ローマ人の中で最高の学識を持っていたあのウァロさえも＜７＞に着目していたという事実は非常に興味深いので、迷信めいた記述も幾らか見られるが、少し長いものの引用したい。ゲッリウスはこう書いている。「マルクス・ウァッローは、『７という数』、別名『肖像について』と題された書の中で、ギリシア人がヘプドマスと呼ぶ、７という数のもつ多様な力と効力を語っている。彼は言う、「事実、７という数は、天空で、大熊、小熊の２つの星座を形成し、同様に、ギリシア人がプレイアデスと呼ぶ『昴』や、さらに他の人たちは『迷い星』と呼び、プブリウス・ニギディウスは『放浪者』と呼ぶ惑星を形作っている」。また、天空には、天軸の縦線の周囲に７の円があり、その内の最も小さい円は、天軸の両端に触れているもので、ポロイと呼ばれるが、これは、径が小さいために、クリコーテーと呼ばれる天球の中には含まれないという。また、十二宮そのものも、７という数と無関係ではない。なぜなら、夏至は冬至から数えて７番目の宮で起こり、冬至は夏至から数えて７番目の宮で、春分は秋分から、秋分は春分から数えて７番目の宮で起こるからである。加えて、翡翠が、冬、海上に巣を作る例の日数もまた７日間である、とウァッローは言う。さらに、その記すところでは、月の周回軌道は７という数の丸々４倍の日数で辿り終えられるとされる。「というのも」とウァッローは言う、「月は２８日目に出発点に戻るからである」。ウァッローはそう言い、この見解の権威として、サモスのアリステイデスを挙げている。この点に関して、ウァッローは、単に、月が７の４倍、すなわち２８の日数で道程を辿り終えるという事実のみならず、７という数が、１から初めて７まで進むあいだに通過するすべての数と、７そのものをも積算すれば、２８となる数であり、その数が月の周期に一致するという事実にも留意しなければならない、と言う。また、７という数の力は人間の誕生にも関係し、影響を及ぼすとされる。「なぜなら、生命の種が女性の宮に宿されると、最初の７日間で凝縮、凝固して、姿形を形成するのに適したものとなるからである。そのあと、続いて、４週目に、男性性器となるものと頭と背中にある背骨とが形成される。一方、子宮で人の全体が完成するのは、およそ７週目、つまり４９日目である」。ウァッローはまた、この数のもつ次のような力にも言及している。すなわち、男子でも女子でも、７か月未満の胎児は、健全で、自然的に生まれることはなく、最も正常な胎内期間を経過する胎児は、胚胎後、２７３日を経過して、言い換えれば、４０週に入った時に生まれるという。さらに、カルダイオイ人が「厄年」と呼ぶ、あらゆる人の生や運の危機も、最も重大なものは、７の倍数の節目に生じるとされる。そのほかにも、人の身長の成長の限度は７ペースであると、ウァッローは言う。思うに、この見解のほうが、ホメロスがそう考えたように、往古の人間の身体は今よりは大きくて高く、現在は、言わば世界が老化したために、物や人間も縮小した、というのではないかぎり、土に埋もれて発見されたオレステスの身長が７クビトゥム、ペースで換算すれば、１２と四分の１ペースであったと述べる、四方山話の語り手ヘロドトスの『歴史』第１巻の記述よりも真実であろう。歯もまた、最初の７か月で上下に７本ずつ生え、７年目に抜け落ちて、ほぼ７の２倍の年数で奥歯が付け加わるという。また、ウァッローは言う、音楽療法を施す医者たちの言では、人の血管、というより、むしろ動脈も、７という数に関係して脈動し、この療法を、医者たち自身は、重なる４つの音によってなされる「４つの協和音を通じての療法」と呼んでいる、と。さらに、ウァッローの考えでは、病の危機は、病勢が嵩じる７の倍数日に訪れ、特に、どの日よりも、第一、第二、第三の倍数日が、医者の呼称で言えば、「危機日」のように思われる、という。また、彼は、７という数の力と効能をさらに証する事実として、食を断って自殺しようと考える人が７日目にしてようやく死を迎えるという事実も取り上げている。以上が、いかにも博捜ぶりを発揮した、ウァッローの記述である。しかし、そこには、このほかに、いささか他愛ない事例も列挙されている。世界には７つの不思議があるとか、往古の賢人は７人であったとか、円形競技場での通常の周回は７周であるとか、テバイ攻めに選ばれた将は７名であったとかいった事例である。ウァッローはまた、自分の年齢が７を１１度重ねて１２度目に入ったばかりで、その日までに物した書の巻数が７の７０倍にのぼるが、これらの書は、かなりの数のものが、彼が市民権剥奪、財産没収の宣告を受けた時に、私設の文庫が略奪されて、失せてしまった、とも書き添えている。」（『アッティカの夜１』第３巻　１０　ｐ２０６～２０９／京都大学学術出版会　西洋古典叢書　２０１５第６回配本）２１世紀の現在においても、例えばスロットで大当たりとされているのは「７７７」である。この７という数字に完全性また神聖性が感じられるようになっているのは、神がこの世界に組み入れられた概念的な基本原理なのであろう。実際、神が考え出された虹やプリズムは「７」色に分類される。これは、神がこの世界に「７」を特別な概念として組み入れておられるというよい証拠であると思われる。もちろん、虹やプリズムを７色に分類しない国や人も多く存在するから、これを事柄の論拠とするには非常に弱弱しいということを言っておかねばならないのではあるが（少なくともニュートンや我が日本においては７色として分類している）。
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（※②）
『それで神は、第七日目に、なさっていたわざの完成を告げられた。すなわち、第七日目に、なさっていたすべてのわざを休まれた。神はその第七日目を祝福し、この日を聖であるとされた。』（創世記２章２～３節）
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　ヨハネがこの７つの教会に送った文書は、もちろんギリシャ語で書かれていた。紀元１世紀において、このギリシャ語は、世界共通語（コイネー）であった。２０１９年の今で言えば英語がそれにあたる。だから、この７つの教会にいた聖徒たちは、ヨハネがギリシャ語で書いた文書を、文盲の人は別として、よく理解して読むことができたであろう。そうして後、他の教会に回し読みされたり、写本が作られたりしたはずである。これは今で言えば、日本の天皇が英語でアメリカ大統領に手紙を書き、それを大統領が読み、読んだ後で公開されたりコピーがとられたり重要な文書として大切に保管されたりするようなものである。当然ながら、他の聖書の巻と同じように、ヨハネが書いた黙示録の原書は既に失われてしまっている。いつ失われたのかということは、まったく分からない。今、残っているのは、黙示録を書き写した無数の写本だけである。我々は、その無数の写本から校訂された校訂文が訳された黙示録を読んでいる。ここで原書が失われたということを聞いて、我々は何か不安になったりすべきではない（これは初信であったり霊的に弱い聖徒が陥りやすいことである）。というのも、神は写本の中において、ご自身の言葉を十全に保っておられるからである。神がご自身の発された御言葉を、人間のミスや愚かさによって失わせることを許可されるはずがどうしてあろうか。イザヤも言っているように『神のことばは永遠に立つ。』（イザヤ４０章８節）のである。永遠に立つべき御言葉が少しでも失われるということは、つまり御言葉が倒れるということだから、それは絶対にありえない。よって、読者は、黙示録の原書が既に存在していなかったとしても安心すべきである。これは黙示録以外の聖書の巻でも同じことが言える。

　ヨハネは、一つだけの文書をある教会に送り、その一つの文書が他の教会に回されたり多くの写本として流布することになったのか。それとも、最初に同じ内容が書かれた７つの文書を７つの教会に送ったのか。これは我々には不明である。教父たちの書いたものを読んでも、確かなことは分からない。それでは、この文書は、どのようにして７つの教会に送り届けられたのか。これも定かなことは何も言えない。ヨハネが実際に自分で届けたのかもしれない。またはヨハネが弟子や知り合いに届けさせたのかもしれない。それ以外の不思議な方法、例えば神の流された風に乗せられて届けられたり、鳥に運ばせたりした、という可能性もある。このようなことは、我々が天国に行った際に、ヨハネに聞く以外にはない。しかし、たとえこのようなことを知らなかったとしても、我々の信仰や黙示録の理解には、特に問題は生じない。この点については、我々は安心すべきである。

【１：４～５】
『常にいまし、昔いまし、後に来られる方から、』
　『常にいまし』とは、キリストが、いついかなる時も、存在しておられるという意味である。キリストは、時間という被造物のどこの位置においても、常に現在しておられる。このお方が、現在していない時間は少したりともない。『昔いまし』とは、キリストが過去のすべての時間帯の中に、存在しておられたということである。『後に来られる』とは、言うまでもなく再臨のことである。ヨハネがこの黙示録を書いているその時には、まだ再臨が起きていなかったから、このように書かれている。しかし、今や再臨は過去の出来事となっている。よって、聖徒たちは、ヨハネがここで『後に来られる』と言っているからといって、これから再臨が起こるのだと考えるべきではない。それは、キリストの受肉について預言されている箇所を見て、これからキリストが受肉されるのだと考えてしまう人と同じである。そのような人は、聖書をよく弁えていない。ここでは、キリストが時間的な要素と共に語られている。このように言われることで、キリストが実に生々しく感じられるという効果が生じている。ヨハネはここで、「キリストは真に生き、存在し、動かれるお方なのだぞ。」とでも言いたいかのようである。これは、キリストをただ信仰上の存在として概念的にしか捉えないという状態から、聖徒を遠ざけるためには実に有効的な言葉である。何故なら、この言い方は実に動的で生き生きとしているからである。

『また、その御座の前におられる七つの御霊から、』
　ヨハネは、神の御前には７つの御霊がおられると言っている。ここで我々は、御霊の数が７つしか存在しておられないなどとは、間違っても思うべきではない。神であるお方を、７つに制約するというのは、誤りである。というのは、御霊なる神は、無限なお方だからである。それはヨハネ３：３４に、『神が御霊を無限に与えられる』と書いてあることからも分かる。『無限』という数は、明らかに「７」ではない。ここで御霊が『七つ』と言われているのは、御霊が完全なるお方だという意味に捉えるべきである。先にも述べたように「７」とは完全を示す数字である（※）。ヨハネは天に上げられた際（黙示録４：１）、神の御前に御霊がおられる場景をその目で見たのであろう。だからこそ、このように書いた。そうでなければ、このことをキリストから直接教えられたか、パウロや他の使徒から聞いたか、または天から啓示をダイレクトに受けたか、のどれかである。ヨハネが自分自身によって、このようなことを悟れたというのではない。何故なら、天のことについては神の啓示がない限り、人間にはまったく分からないからである。プラトンの例を見ても分かるように、啓示抜きで、つまり理性の考究のみで神や神に属する事柄を探ろうとしても、ただただ誤りに陥るばかりなのである。先にはキリストのことが語られたが、今度は御霊のことが語られている。ヨハネはここで、あたかも「キリストだけでなく御霊もあなたがたのことを思っておられるのだぞ。」と言いたいかのようである。このように御霊のことも語られることで、聖徒たちの霊に幸いな益が生じたのは確かである。というのは、御霊も聖徒たちに心を配って下さっておられることが、このように言われることで、分かるからである。このことは、この部分がもしなければどうだったのか、ということを考えればよく分かるのではないかと思う。

（※）
アウグスティヌスの場合、御霊が『７つ』であられるというのは、イザヤ１１：２に書かれている７つの霊のことであると言っている。彼の使用していたウルガダ訳聖書とその底本であるビザンチン写本の場合、このイザヤ書の箇所で書かれているのは７つの霊だということである。そこでは、「知恵と悟りの霊、深慮と剛毅の霊、知識と敬虔の霊、主を恐れる霊」という７つの霊が書かれている。しかし私の使用している新改訳聖書とその底本であるアレクサンドリア写本の場合、そこに書かれているのは６つの霊である。すなわち、１．知恵の霊、２．悟りの霊、３．はかりごとの霊、４．能力の霊、５．主を知る知識の霊、６．主を恐れる霊、の６つである。アウグスティヌスの使っていた聖書と比べると、６番目の「敬虔の霊」が欠けている。カルヴァンもイザヤ１１：２で書かれているのは６つの霊だと言っている（※Ａ）。こちらのほうの場合、我々が今見ている黙示録の箇所を、イザヤ１１：２の箇所を助けとして解釈することはできないことになる。というのは、黙示録のほうで「７」と言われているのに、イザヤ書のほうでは「６」と言われており、数が異なっているからである。いずれにせよ、これは底本と翻訳に全てがかかっている。ヨハネが黙示録で「７つ」と書いているのは何も問題がない。問題となるのは、イザヤ本人が６つの霊について書いたのか、それとも７つの霊について書いたのか、ということである。もしイザヤが６つの霊を書いたのであれば、我々が今見ている黙示録の箇所の助けとすることはできないが、もし７つの霊を書いたとすれば、それは大いに考察すべきことである。―この註は、今の状態では満足できない内容である。読者の方も、これでは不十分だと感じるであろう。また後ほど、この註を、満足できるようなものに書き換えたいと思っている。

（※Ａ）
「…イザヤ書で読まれるのは６つより多くないのに（イザヤ１１：２）、しかも預言者はここで賜物の全てを総括しようとしたのでないのに、それを７つと読んだとみえて聖霊の賜物は７つであるとする。…ここでは「知恵、悟り、謀、力あること、主を知り、恐れる霊」と記されている。」（『キリスト教綱要　改訳版　第４篇』第４篇　第１９章　第２２節　ｐ５１６：新教出版社）
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『また、忠実な証人、死者の中から最初によみがえられた方、地上の王たちの支配者であるイエス・キリストから、』
　『忠実な証人』とは、キリストが、神の真理を偽りなく語られる方だという意味である。主は、この地上におられた時、真理をまったく正しく語られた。ペテロがキリストについて、『その口に何の偽りも見いだされませんでした。』（Ⅰペテロ２章２２節）と言っている通りである。だから、この黙示録でヨハネが証しているキリストの証にも、当然ながら嘘や偽りはまったくない。『偽証してはならない。』（申命記５章２０節）と言われた当のお方が、どうして偽証されることがあろうか。それはあり得ない話である。『死者の中から最初によみがえられた方』というのは、つまりキリストが御霊の身体により復活した最初の人間だという意味である。すなわち、これはキリストが十字架につけられてから３日目に蘇えったあの復活のことを指している。キリスト以前に、このような形での復活にあずかった人間は、一人もいなかった。一応は復活したが御霊の身体による復活ではなかったので、やがて身体が朽ちて死ぬことにならねばならないという形での復活であれば、キリスト以前にもいくらか起こった。例えば、エリヤと一緒にいたやもめの息子がそうである（Ⅰ列王記１７：２２）。キリストによみがえらされたラザロも、このような形での復活であった。ここでヨハネが言っているのは、このような形での復活のことではない。『地上の王たちの支配者であるイエス・キリスト』とは、どういう意味であろうか。ここに書いてある『地上の王たち』という言葉は、少し考える必要がある。この王とは、アレンクサンドロスやネロといった社会的な意味における王のことであろうか。それとも、聖徒のことであろうか。ペテロによれば、聖徒もキリストにあって『王』（Ⅰペテロ２章９節）である。社会的な王か、聖徒という王か、正だしい解釈は一つである。この解釈に悩む人は多いと思うが、ここで言われているのは、実際的な意味における王のことである。つまり聖徒のことではない。何故なら、キリストが王を支配する支配者であると聖書で言われている場合、その王とは、どこの箇所でも実際的な王を指しているからである。例えば、黙示録１７：１４では『子羊は主の主、王の王』と言われている。これは簡単に言えばキリストが世の支配者の支配者だということである。それは、『主の主』と言われているからである。この『主』とは、間違いなくこの世的な意味における支配者また権威者のことである。この『主』というのが、聖徒のことではないのは明らかである。そのようなこの世の支配者を示す言葉が使われている文と並べて『王の王』と言われているのだから、やはり、ここで言われているのは社会的な意味における王だということになる。我々が今見ている箇所で言われている『地上の王』というのも、そのような意味である。聖徒たちを「王」と呼び、その上で、その王である聖徒たちをキリストが支配しておられるという意味で『王の王』とキリストについて言われている箇所は、聖書にはない。確かにそのような意味でキリストについて『王の王』、つまり聖徒たちという王の王であるキリスト、と言うこともできるが、聖書はそのような言い方を用いていない。キリストが王として聖徒たちを支配していると言う場合、聖書は、例えば『大牧者』（Ⅰペテロ５章４節）とか『監督者』（同２章２５節）などと言うのが常である。確かにヨハネも言うように、キリストは地上の王たちを支配しておられるお方である。キリストは支配を支配しておられる究極の支配者であられる。それはペテロがその手紙の３：２２の箇所で、キリストは『もろもろの権威と権力を従えて』いる、と言っている通りである。またこのことは、キリスト御自身が『わたしには天においても、地においても、いっさいの権威が与えられています。』（マタイ２８章１８節）と言っておられることからも分かる。キリストは王の王権さえも支配しておられるから、王を新しくするのも、王権を取り上げるのも、御心のままに行なえる。キリストが望まれればある者が王となり、キリストが望まれなければ今どこかにいる王は王位から遠ざけられるのである。それはダニエルが主について、『神は…王を廃し、王を立て』（ダニエル２章２１節）と言っている通りである。このように言うのは、非常に力強いことであり、聖徒たちが強められることである。何故なら、ここではキリストが地上の王たちをさえ支配しておられると言われているからである。そのような王の王であられる方が、聖徒たちの主なのである。であれば、このようなことを聞かされて、霊に良い作用を受けないような聖徒が誰かいるであろうか。一人もいないに違いないと私は思う。さて、この部分では、キリストがその特異性において語られている。このような素晴らしく注目に値する特異性をお持ちの方から云々…などと言われたら、やはり聖徒たちにとって励ましとなるのは確かである。ヨハネはこれからすぐにも訪れる苦難に際して聖徒たちに準備をさせるべくこの手紙を書いたのだから、このような励ましとなるような言い方がされているのである。ただ「キリストから云々」とだけ短く言われたよりは、このように特異性を前面に押し出した豊かな言い方がされたほうが励みや力になるのは、言うまでもない。これは、あたかもまだ未熟さの残る研究中の若手科学者たちの元に、ニュートンとマッハとアインシュタインが訪ねてくるようなものである。このような大物たちが励ましにやって来るのと同じような効果を持つことを、ヨハネはここで書いている。

『恵みと平安が、あなたがたにあるように。』
　手紙の最初の箇所で、このように書くのは、パウロがよく行なうやり方であった。パウロも、例えばローマ１：７やⅠコリント１：３やピリピ１：２などで、このように書いている。最初にこのように平安などを祈るのは、キリストも弟子たちが伝道をする際に命じておられたことである（※）。スタート地点から平安を。最初の時点でこのように祈るのは、誠に良い挨拶である。パウロの言い方と違うのは、パウロが多くの場合に神とキリストから恵みと平安を願っているのに対し、ヨハネはキリストと御霊からそのように願っているということである。パウロは『父なる神から』また『キリストから』とは言っても、『御霊から』とは言わなかった。他方、ヨハネは『父なる神から』とは言っていない。すなわちパウロは第三位格を語らず、ヨハネは第一位格を語らない。そこで挙げられている位格が何であれ、これはつまり纏めて言えば「神から」ということである。何故なら、パウロのように父と子だけを挙げようが、ヨハネのように子と聖霊だけを挙げようが、『主はただひとり』（申命記６章４節）だからである。ヨハネはここで、まずキリストを、次に御霊を、最後にはまたキリストを、という言い方をしているが、これは実に豊かな言い方である。ヨハネには、黙示録で、これからやがて訪れる苦難の時を伝えるという目的があった。その苦難とは、実に悲惨であり、忍耐を必要とするものであった。だからこそ、ヨハネはこのように豊かな言い方をすることで、聖徒たちの霊に幸いがもたらされるようにしたのである。このように言われた聖徒たちが、この豊かな言い方を通して、大きな励ましや力を受けたことは確かである。

（※）
『その家にはいるときは、平安を祈るあいさつをしなさい。』（マタイ１０章１２節）
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　『恵み』とは、霊的・精神的・物質的を問わず、諸々の幸いのことである。神から恵みが与えれたら、その人には、色々な幸いがもたらされる。『平安』とは、要するに心の安らかさのことを指す。聖書で、平安があるようにと言われている箇所は、実に多い。ヘブル人は、昔から相手に平安があるようにと祈るのを常としている（※）。今でも「シャローム」などと言って、相手が安らかであるのを願ったりするものである。このように「平安」という言葉が聖書の多くの箇所で言われているのは、これが、どれだけ聖徒に、またあらゆる人々にとって大切であるかということを示している。というのも、もし心に平安がなければ、すべてが悪く思えるようになり、絶望の淵に立たされて目茶目茶な精神状態になりかねないからである。ヨハネは、このような２つの大事なものが、キリストと御霊から聖徒たちに与えられるようにと、ここで願っている。それは、もちろん御霊の愛から出た聖なる願いであった。

（※）
バビロニア・タルムードの中でも、安息年に異邦人がしている農作業の手助けをする際には「彼らに対して平和のために挨拶する。」（シュヴィイート篇：第５章、ミシュナ９）と言われている。
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『イエス・キリストは私たちを愛して、その血によって私たちを罪から解き放ち、』
　これまでは、神がどのようなお方であるかという視点から、ヨハネは語っていた。今度は、ヨハネは神が聖徒たちにどのようなことをして下さったのかという視点から、語っている。この１：４～６の箇所を、じっくりと読んでみるとよい。そうすれば、明らかに２つの視点から語られていることが分かるはずである。

　『人知をはるかに超えたキリストの愛』（エペソ３章１９節）により、聖徒たちは血による清めを受け、罪から解放されて自由の民とされるに至った。それは、キリストが『自分から十字架の上で、私たちの罪をその身に負われ』（Ⅰペテロ２章２４節）たからである。このキリストの愛と救いがなければ、聖徒とされた者たちが新しい人生のうちに歩むことはなかった。救われた者たちは、このことを、再び強く心に留めるべきであろう。

【１：６】
『また、私たちを王とし、ご自分の父である神のために祭司としてくださった方である。』
　ここにある『王』という言葉は『王国』とも訳せる。キリストは、聖徒たちを王または王国として下さった。聖徒はすなわち王であるから、霊的に言って、神以外のどのような存在からも支配されない。ルターも『キリスト者の自由』という作品の中で、「キリスト者は王であって誰からも支配されない」と書いている。これは今までに殉教した殉教者たちのことを考えれば分かる。彼らは、死に至るまでも、神以外の存在に屈服させられることがなかった。彼らを屈服させようとした者たちは、結局そのようにできず、打ち勝てないまま敗北するに至ったのである。その際には、敵対していた多くの者たちが、キリスト者に対して驚いたり、自分たちのほうこそが参ってしまったほどである。つまり、キリスト者である彼らが王であったからこそ、屈服させることができなかったのである。しかし、キリスト者が王とされたからといって、実際に社会的な意味において王となったのではない。実際的な意味においては、キリスト者は、一般の状態や地位にあるままである。もちろん、そのキリスト者がキリスト者になったことにより、王となることがあれば、話はその限りではないが。またキリスト者は王でありながら、この世の制度や為政者に従う。何故なら、神がそうするように命じておられるからである。ペテロはこう言っている。『人の立てたすべての制度に、主のゆえに従いなさい。』（Ⅰペテロ２章１３節）パウロもこう言う。『人はみな、上に立つ権威に従うべきです。』（ローマ１３章１節）しかし、この世の制度や為政者に従うとはいっても、もしそのようにすることが神に反逆したり罪を犯したりすることになる場合は、従わない。それは、そのようにすることは神の喜ばれないことだからである。だから、その場合は『人に従うより、神に従うべきです。』（使徒行伝５章２９節）ということになる。このように言った当の使徒たちも、議会の決定によりもう宣教してはならないと言い渡されたにもかかわらず、それに従わないで宣教をし続けた（使徒行伝５：４０～４２）。またキリスト者たちは王であるだけでなく、『王国』とされた存在でもある。すなわち、キリストの救いにより、神は聖徒たちをご自身の住まわれる王国とされた。キリストが『神の国は、あなたがたのただ中にある』（ルカ１７章２１節）と言われたのは、このような意味においてであった。キリスト者は神の王国とされたのだから、神の支配に従い、神の御心に適ったことを行なう。そこにおいて、神の支配する国が聖徒たちの中にまざまざと現われる。神は、そのようにして聖徒たちを、ご自身の王国として統治されるのである。それゆえ、聖徒という存在は、永遠に神ご自身の相続地また割り当ての領域である。それはレビ族が、神ご自身の割り当ての地だったのと同じである。また聖徒たちは『祭司』にもされた。この箇所は、プロテスタントの「万人祭司説」を証明する箇所である。かつて、聖徒は、レビ人である祭司たちに神への執り成しを頼むしかなかった。しかし今や、キリストを信じる全ての者が、そのような祭司とされている。だから、今の時代にあっては、祭司に執り成しを頼む必要がなく、ただ自分だけで神に祈ればそれで済むようになった。もちろん、牧師に執り成しの祈りを頼む人もいるが、基本的には、祭司である自分だけが神に祈りを捧げれば、それだけで事は済まされる。また、これは「賛美と感謝を捧げる祭司、要するに自己と自己に属するものを捧ぐべき祭司」（『キリスト教綱要　改訳版　第４篇』第４篇　第１９章　第２８節　ｐ５２３：新教出版社）という意味でもある。キリストが血を流されたのは、このように聖徒たちを神のために祭司とするためでもあった。我々が今見ているこの部分は、出エジプト記１９：６に書いてある『あなたがたはわたしにとって祭司の王国、聖なる国民となる。』という御言葉を思わせる。この出エジプト記の御言葉は旧約時代のユダヤ人に対して言われた。その時代には、祭司の王国とは、すなわちユダヤ人だけであった。だが、今やキリストの贖いを受けた全ての聖徒たちが、祭司の王国とされる時代である。もはやかつての祭司の王国であったユダヤ人は、キリストを信じるのでない限り、祭司の王国ではなくなっている。ヨハネは、ここで、このようなことを言いたいのである。

　ここでヨハネは、あかたも「このような素晴らしい幸いをお与え下さったイエス・キリストから恵みと平安があるようにと私は、あなたがたに願っているのだ。」とでも言いたいかのようである。確かにこのように素晴らしい幸いを与えて下さったキリストから云々…などと言われたら、聖徒たちもそのように言われたことに呼応して、「そのようなお方であるキリストから恵みと平安があるようにと願ってくれるとは…」などという感謝と畏敬の混じった精神状態にされることにもなる。そうなれば、やはり霊も強められることになる。先にも述べたことだが、ヨハネがそのようにして聖徒たちに霊的な幸いを与えようとして、このように書いたのは確かである。

『キリストに栄光と力とが、とこしえにあるように。』
　聖徒たちは、そのうちに住まわれる御霊によって、キリストの幸いと利益とを願う。それは、聖徒たちが、万物はキリストのためにこそ存在しており、全てはキリストを目的としていることを知っているからである。聖徒たちが聖徒とされたのも、当然ながらキリストのためであった。それはパウロがⅡコリント５：１５でこう書いている通りである。『キリストがすべての人のために死なれたのは、生きている人々が、もはや自分のためにではなく、自分のために死んでよみがえった方のために生きるためなのです。』キリストのために贖われた聖徒は、キリストのために存在しているのだから、キリストの幸いと利益を願うのである。ヨハネがここで言っているのも、そういうことである。ところで、ヨハネがキリストに栄光と力が永遠にあるようにと願ったのは、なぜなのであろうか。たといヨハネがこう願わなくても、キリストに栄光と力がとこしえにあるのは言うまでもない。聖徒が願わなければキリストに栄光と力が永遠にないというのであれば、それはキリストに相応しくないことである。何故なら、そのような栄光と力は、聖徒が願っているということにかかっており、また支えられていることになるからである。別に願わなくても実現され続けることをヨハネやその他の聖徒が口にして願うのは、我々が、キリストの益を願い求めるべき存在だということを知り、確認し、告白するためである。それは別に祈らなかったとしても与えられるのに、我々が日々『私たちの日ごとの糧をきょうもお与えください。』（マタイ６章１１節）と祈るのと同じことである。我々は、このように願わなくても与えられるものについて祈ることで、神こそが我々に食物を与えて下さるお方であるということを知り、確認し、告白している。これは既にカルヴァンが『キリスト教綱要』の中で述べている。ヨハネが、ここでキリストの幸いを願っているのも、それと同じことである。ヨハネは、願わなくても実現され続けることを願うことで、無意味な愚行をしているというのではない。何にせよ、キリストは永遠に至るまでも、ご自身の栄光と力とを現わして下さる。たとい聖徒たちがそのように祈らなかったとしても、である。何故なら、そのようにすることこそ、この世界がキリストにあって造られ存在している目的の一つだからである。我々は、キリストが永遠に栄光と力とを現わされることを喜ぼう。それは、大変素晴らしいことであり、讃美されるべきことであるのだから。

『アーメン。』
　これは、「しかり」とか「その通りです」などといった同意していることを示す言葉である。この短い言葉は、旧約聖書で多く使われており、本来はヘブル語であるが、ギリシャ語でもそのままの言い方で使われている。黙示録では、この箇所を含めると、全部で８回「アーメン」という言葉が使われている（１：６、１：７、３：１４、５：１４、７：１２、１９：４、２２：２０、２２：２１）。

【１：７】
『見よ、』
　これは修辞的な短い掛け声である。この言葉で、ヨハネは「さあ、私に聞かされたこと、示されたことを、あなたがたも知り、心に留めよ。」と言いたいのである。この言葉は、黙示録の中では非常に多く使われている。

『彼が、雲に乗って来られる。』
　再臨のキリストが雲に乗っておられるということには、２つの意味がある。すなわち、実際的な意味と、象徴的な意味の２つである。実際的というのは、文字通りキリストが雲を伴って天から来られるということである。それはキリストがご自身の再臨の際には『天の雲に乗って来る』（マタイ２６章６４節）と言われた通りである。山上の変貌が起きた際には、キリストの周りに雲がわき起こったが（ルカ９：３４）、再臨の際にも、そのような実際の雲が現われたのである。象徴的というのは、雲がキリストの権威を示しているということである。聖書において、雲は権威を象徴している。神はモーセと会われる際に、濃い雲のうちに降りて来られたが（出エジプト記１９章）、それは神が至高の権威者だからであった。キリストは神であられるから、ご自身の再臨の際には雲を伴わせることを欲され、そのように定められた。これは至高の権威者であられるキリストにとっては、実に相応しいことであった。このようにして主が来られるということは、旧約聖書の時代から預言されており、またキリスト御自身とヨハネ以外の使徒たちもあらかじめ預言していたことであった。

　この再臨を、まだ起きていない出来事だと思ってはならない。というのも、ヨハネが黙示録の中で書いていることは『すぐに起こるはずの事』（１章１節）であって、ヨハネが黙示録を書いている時には『時が近づいてい』（１章３節）たからである。既に何度も私は述べてきたが、再臨は紀元６８年６月９日に起こっている。よって、ここでヨハネが書いているのは、既に我々にとっては実現済みのことだとせねばならない。

『すべての目、ことに彼を突き刺した者たちが、彼を見る。地上の諸族はみな、彼のゆえに嘆く。しかり。アーメン。』
　ここで『見る』とか『嘆く』などと言われているのは、ユダヤ人のことである。すなわち、『すべての目』というのも、『地上の諸族』というのも、ユダヤ人におけるそれである。これはユダヤ人という範囲内で言われていることであり、異邦人のことを言ったものではない。何故なら、ヨハネは明らかに、この部分をゼカリヤの預言に基づいて書いているからである。そのゼカリヤの預言の中で語られているのは、どう考えてもユダヤ人のことだけである。それゆえ、ゼカリヤの預言と対応しているこの黙示録の箇所も、ユダヤ人のことが言われているということになる。そのゼカリヤの預言は次のようなものである。『わたしは、ダビデの家とエルサレムの住民の上に、恵みと哀願の霊を注ぐ。彼らは、自分たちが突き刺した者、わたしを仰ぎ見、ひとり子を失って嘆くように、その者のために嘆き、初子を失って激しく泣くように、その者のために激しく泣く。その日、エルサレムでの嘆きは、メギドの平地のハダデ・リモンのための嘆きのように大きいであろう。この地はあの氏族もこの氏族もひとり嘆く。ダビデの家の氏族はひとり嘆き、その妻たちもひとり嘆く。ナタンの家の氏族はひとり嘆き、その妻たちもひとり嘆く。レビの家の氏族はひとり嘆き、その妻たちもひとり嘆く。シムイの氏族はひとり嘆き、その妻たちもひとり嘆く。残りのすべての氏族はあの氏族もこの氏族もひとり嘆き、その妻たちもひとり嘆く。』（ゼカリヤ１２章１０～１４節）この預言を見れば、ヨハネの言っていることが、ユダヤという民族また地における『すべて』『諸族』だということが分かる。人間理性で判断する限り、この箇所は、文字通り地球全土に住む全ての人間や民族であると考えてしまう。しかし、聖書の預言を見ると、これはユダヤにおいて言われているということが分かる。聖書は人間理性によってではなく聖書によって解されねばならない。それゆえ、我々は、この箇所があらゆる人間や民族のことを言っていると考えてはならない。この箇所や、この箇所と対応しているゼカリヤ書の預言で『突き刺した者』と言われているのは、直接的・実際的に言えばあのロンギヌスという兵士のことである。福音書に書いてあるように、この兵士は、十字架につけられているキリストを自分の持っていた槍で突き刺した（ヨハネ１９：３４）。しかし、この２つの箇所では、この一人の兵士によりユダヤ人全体が表示されている。すなわち、ロンギヌス一人がキリストを槍で突き刺したのは、つまりユダヤ人全体がキリストを槍で突き刺したことなのである。それゆえ、この『突き刺した者』とは、ロンギヌスでありユダヤ人全体のことでもある。このように言われるのは何もおかしいことではない。我々もこのような言い方をする時が往々にしてある。例えば、Ａ国のある一人の人物がＢ国の皇帝を刺し殺したので、Ｂ国の人たちやその他の国の人たちが「Ａ国民族は邪悪な輩だ。」などと非難するのが、それである。この例では実際には一人が皇帝を刺し殺したに過ぎないのに、その殺人者の属する国民全体が邪悪視されてしまっているが、これは慣用的には何も変ではない。ここでロンギヌス一人の行為がユダヤ人全員の行為に帰されているのも、それと同じように何も変ではないのである。ここで書かれている通り、紀元１世紀に再臨が起きた時には、全てのユダヤ人に大きな嘆きが起きたはずである。それは、彼らが再臨されたキリストを見て、キリストの預言に関する真理を全て悟っただろうからである。「ああ、遂に預言されていたあのことが起きてしまったのだ。」と。キリストも再臨の際には彼らが嘆くということについて、『すると、地上のあらゆる種族は、悲しみながら、人の子が大能と輝かしい栄光を帯びて天の雲に乗って来るのを見るのです。』（マタイ２４章３０節）と言っておられた。しかし、彼らが真理を察して嘆いたとしても、もう時は遅かった。何故なら、彼らが再臨を見て嘆いたその日は、彼らに裁きが与えられる日だったからである。嘆いているその時には、もはや悔い改めている余裕はなかった。彼らは嘆きつつ、悔い改めることもできずに、永遠の断罪を受けるに至ったのである。あたかもエリヤに打ち負かされたバアルの預言者たちが、エリヤの神こそが真の神であるという真実をまざまざと見せ付けられたにもかかわらず、悔い改めることもできずに皆殺しにされたように（Ⅰ列王記１９：４０）。すなわち、彼らは嘆いた後ですぐに上に挙げられて空中の審判を受け、キリストから断罪されて火の池に投げ込まれることになったのである。

　ヨハネは、同意を示す言葉を、ここで２回も続けて書いている。『しかり』とはすなわちアーメンと同じ意味だから、ここでヨハネはアーメン。アーメン。と言っているのも等しい。つまり、これは非常に強い同意を示す記述である。このことは、ヨハネがどれだけキリストの再臨に心を傾けていたかということを、またどれだけその出来事を待ち望んでいたかということを示している。

【１：８】
『神である主、常にいまし、昔いまし、後に来られる方、万物の支配者がこう言われる。』
　１：４～５と同じで、ここでもヨハネはキリストについて豊かな言い方をしている。このように豊かに言っているのは、ヨハネがそれだけ豊かにキリストのことを伝え、読者に強く感じさせたいからに他ならない。ここではキリストについて３つのことが言われている。まず『神である主』とは、すなわち主なるキリストが本来的・生来的な意味における神だということである。異端者らがかつて考えたように、キリストは、本来は神ではなく、ある時から神とされたというのではない。そのように考えるのは間違っている。キリストは永遠の昔から神であられた。ヨハネは、ここで「キリストは単なる人に過ぎない存在ではないのだぞ。彼は人であり神でもあられるのだ。」とでも言いたいかのようである。次に『常にいまし、昔いまし、後に来られる方』とは、先に１：４の箇所で見たのと同じである。最後の『万物の支配者』とは、文字通り、キリストがあらゆる被造物を支配しておられるということを言っている。ヘブル１：３でも言われているように、キリストは『その力あるみことばによって万物を保っておられ』、彼の支配を免れている被造物はただの一つもない。あらゆる被造物は、このお方に左右され、作用され、縛られている。ヨハネは少し前の１：５の箇所では『地上の王たちの支配者』とキリストについて書いたが、今度は『万物の支配者』と書いている。明らかに『地上の王たち』よりも『万物』のほうが、その規模と意味において大きな広がりを持っている。ヨハネは、キリストの支配しておられるのが地上の王たちだけではなく、キリストは万物さえも支配しておられるのだと悟らせようとして、このように言ったのだと思われる。何故なら、このようにキリストは万物をも支配しておられると言わなければ、キリストは地上の王たちを支配しているということ以上には何も考えない聖徒たちも、多くいただろうからである。しかし、このように言えば、キリストが王だけでなく万物をも支配しておられるという認識が、多くの聖徒たちの頭の中に生じることになる。よってヨハネが、ここでこのように書いたのは実に適切であった。

『「わたしはアルファであり、オメガである。」』
　ここでキリストは、ご自身がギリシャ語の最初のアルファベットであるΑであり、最後のアルファベットであるΩであると言っておられる。これは、黙示録の他の箇所でも、書かれていることである。例えば２２：１３で、キリストはこう言っておられる。『わたしはアルファであり、オメガである。最初であり、最後である。初めであり、終わりである。』これは一体どういうことであろうか。可能な解釈としては２つがある（※①）。まず一つ目は、アルファというのは、すなわちキリストが『死者の中から最初によみがえられた方』（黙示録１章５節）であり、オメガというのは、すなわちキリストが『最後のアダム』（Ⅰコリント１５章４５節）だという解釈である。この解釈の場合、キリストは「私は復活した者のうちで第一の者であり、アダムを型とする最後の者（※②）である。」と言っておられることになる。二つ目は、これは、キリストの永遠性について言われているという解釈である。永遠という理性では捉えられない無限の時間帯において、キリストは永遠の初めにも、終わりにも存在しておられる。つまり、キリストは永遠の時間の中で、いつまでも変わることなく常に存在し続けておられる。この解釈の場合だと、キリストは「私は永遠に存在している者である。」と、ここで言っておられることになる。これはどちらの解釈も可能であり、どちらとも聖書に反するものではない。一つ確かに言えることは、この御言葉が、イザヤ書の御言葉とまったく同じものだということである。イザヤ書で神はこう言っておられた。『わたしは初めであり、わたしは終わりである。』（４４章６節）ここでキリストは、あたかも「私こそイザヤ書で語っていたあの神なのだ。」と言っておられるかのようである。実際、確かにイザヤ書の中で語っておられたのはキリスト御自身であった。何故なら、キリストは神だからである。このようにイザヤ書と同じ御言葉をキリストが言われたのは、ご自身の栄光が現わされるためであったと私は考える。キリストのこの御言葉から、キリストこそイザヤ書で語っておられた神だと知るのであれば、敬虔な聖徒たちにキリストに対する崇敬の念が生じるのは確かである。そのような崇敬の念が、キリストの栄光となるのである。

（※①）
ボナヴェントゥーラの場合、キリストがアルファでありオメガであるのは、キリストが「隣人にして同時に神であり、兄弟にして同時に主であり、また王にして同時に友であり、造られざる御言でありつつ同時に受肉した御言であり、我々を形造る方にして同時に我々を再び新たに造り直す方」だからだと述べている（『魂の神への道程』第４章　ｐ５３～５４：創文社）。この見解は意味が分からず、そこには何の論理性もなく、考察不足であると言わねばならない。
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（※②）
『アダムはきたるべき方のひな型です。』（ローマ５章１４節）
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【１：９】
『私ヨハネは、あなたがたの兄弟であり、あなたがたとともにイエスにある苦難と御国と忍耐とにあずかっている者であって、』
　ヨハネは聖徒たちに対して兄弟愛に基づく連帯感を持っており、その連帯感をここで聖徒たちにも持ってもらおうとしている。そのような連帯感は、往々にして、力や励ましとなる。人は群れることで、その集団性から益を受けるものだからである。よって、このような連帯感は、特にヨハネの時代のような危急の時にあっては、非常に大切なものであったと言える。このような連帯感は、『互いに一つ心にな』（ローマ１２章１６節）ることが命じられている聖徒たちが、是非とも持たねばならないものである。ヨハネはアジヤにある７つの教会にいたこの聖徒たちを『兄弟』だと見做している。たとい、この７つの教会がどのような状態であったとしても、ヨハネにとって、そこにいた聖徒たちは主にある兄弟であった。その教会がどれだけ罪に満ちていたとしても、どれだけ不完全な状態にあったとしても、神の支配のうちにあるのであれば、そこはれっきとした教会であり、そこにいるのは紛れもない神の聖徒たちなのである。パウロも、異端に陥っていたガラテヤ教会にいた信仰者たちを『兄弟』（ガラテヤ３章１５節）と呼んだ。黙示録の２～３章を見ると、この７つの教会には少なからぬ悪徳や不完全さがあったようだが、それにもかかわらず、そこにいた者たちが『兄弟』と呼ばれるべき者であったことには変わらない。ヨハネは、ここでその兄弟たちがあずかる３つのものについて述べている。それは『苦難と御国と忍耐』である。キリストの信仰を持つのであれば、『苦難』は避けられない。キリスト信仰を持つと、神からの試練やサタンの攻撃が、その人にもたらされるからである。パウロも、聖徒たちに次のように言っている。『あなたがたは、キリストのために、キリストを信じる信仰だけでなく、キリストのための苦しみをも賜わったのです。』（ピリピ１章２９節）しかし、キリスト信仰には、『御国』に入れるという恵みも伴っている。神は、キリストを信じる者たちを、その信仰のゆえに御国へと導いて下さるのである。だが、この御国に入るためには、そこに入るまでの間に多くの苦難があるから、必然的に『忍耐』が必要となる。この忍耐を持つことなしには、襲い掛かる苦難により信仰から脱落してしまうから、御国に入れることもなくなる。『私たちが神の国にはいるには、多くの苦しみを経なければならない。』（使徒行伝１４章２２節）とパウロが言ったように、聖徒に必要なのは苦難に対する忍耐なのである。ヨハネが書いたこの３つのものは、信仰を持った者に、必ず付いてくるものである。それはヨハネの時代に生きていた聖徒だけではなく、あらゆる時代に生きる聖徒たちに共通している。アジヤにいた聖徒であれ、今の時代に生きる聖徒であれ、信仰者でありながら、この３つのものを受けないような人は一人もいない。もちろん、ヨハネの時代の聖徒たちは、２０１９年に生きる今の聖徒たちよりも、御国はともかく、苦難と忍耐については多くのものを要求されていたということは間違いない。何故なら、ヨハネの時代には、ヨハネが黙示録の中で書いているように、もう間もなく恐るべき悲惨な出来事が聖徒たちにやって来ることになっていたのだから。

『神のことばとイエスのあかしとのゆえに、パトモスという島にいた。』
　パトモス島とは、エーゲ海にある無数の小島の中の一つである。この島は、ヨハネが黙示録の中で書いたのでなければ、ずっと誰からも言及されないままだったであろう。この島はアジヤ西岸から遠く離れていない。ヨハネがアジアの西側の地域にあった教会にこの文書を届けたのは、恐らく距離的に近かったというのも理由の一つとしてあったのだろうと考えられる。近くにあるそれらの教会にだけ送り届ければ、そこから東西南北にある多くの教会に拡散されるだろうとヨハネが考えたと推測することも、十分に可能である。

　ヨハネは、どうしてパトモスにいたのか。この黙示録やその他の聖書の巻では、ヨハネがパトモスにいた理由について、何も述べられていない。通説では、ドミティアヌスに島流しにされたということになっている。ドミティアヌス帝の治世にヨハネは地上にいなかったのだから、ドミティアヌス帝の治世だと考えるのは間違っているが、島流しにされたという理解自体は、間違っていないと私は思う。何故なら、そのようにしか理解できないからである。『神のことばとイエスのあかしとのゆえに』誰にも語られることのないような島にいたというのだから、これは島流しが理由でなくて何であろうか。つまり、ヨハネはカリグラ帝の治世に、皇帝かユダヤの王あるいは総督により、この島に送り飛ばされたということである。しかし、バプテスマのヨハネやアントニヌスが荒野で生活していたように、世の汚れに触れないようにと、ヨハネがパトモス島に自ら逃れたということは考えられないか。これは、まったく想定することが不可能というわけではない。何故なら、そのようにして島に逃れるのも、ある意味『神のことばとイエスのあかしとのゆえに』と言えるからである。つまり、主から与えられた真理を持っていると迫害されてしまうので、迫害を逃れて島に行ったということである。しかし、この考えは想定可能なものではあるものの、退けねばならない。何故なら、ヨハネは聖徒たちに『私たちは、互いに愛し合いましょう。』（Ⅰヨハネ４章７節）と言ったからである。このように言った愛を重視するヨハネが、兄弟愛に基づく主にある交わりを諦めてまで、パトモスという島に行ったというのは考えにくい。パトモスという島にいたのであれば、話すことも善を行なうこともできないのだから、どうして互いに愛し合うことができようか。またヨハネには『全世界に出て行き、すべての造られた者に、福音を宣べ伝えなさい。』（マルコ１６章１５節）という命令も与えられていた。ヨハネのような者が、キリストから与えられた宣教についての命令を行なわないで、パトモスという島に自ら閉じこもるということは考えられない。そういうことをすれば、ヨハネはキリストとキリストから与えられた使命を蔑ろにすることになる。それゆえ、やはりヨハネは世の権威者により島流しにされたと考えるのが、もっとも理に適った理解だということになる。

【１：１０】
『私は、主の日に』
　『主の日』というのは、皆で礼拝するために用意された毎週の日曜日のことである。今、我々が日曜日を『主の日』と呼ぶのと同じ意味で、ヨハネは『主の日』と言っている。旧約時代においては土曜日が礼拝の日であったが、新約時代になってからは、キリストの復活された日曜日に置き換えられている。この『主の日』とは、既に説明されたように、聖書においては再臨の起こる日を指して多用されている。しかし、ここではそのような意味で言われたのではない。もしそのような意味で言われたとすれば、ヨハネがパトモス島で幻を見せられた日に、キリストの再臨が起きたことになってしまう。そのようなことがどうしてあろうか。それでは、どうして神は、このような日にヨハネに幻を示されたのか。それは『主の日』が、霊的なことに心を使うべき日だったからであろう。確かに旧約聖書において、この週に１度の休みの日は『聖なる会合の日』（レビ２３章３節）だと言われていた。この日は、聖なることが啓示されるには実に相応しい日なのである。しかし、この日に、黙示録に書かれている全ての幻がヨハネに啓示されたのであろうか。これは気になることではあるが、黙示録には何も詳しく書かれていないので、我々にはよく分からない。もしかしたら、１日では終わらず、日をまたいで啓示が続けられたという可能性もある。というのも、黙示録に書かれている啓示の総量は、１日で啓示されるにしては、あまりにも多いと思えるからである。８：１の１節だけでも『半時間』、すなわち３０分の時間が経過している。ここだけで３０分も経過しているのであれば、黙示録の幻が全て啓示されるのは、相当長い時間が必要だったに違いない。黙示録はこのような豊富な量であるのだから、たとえ１日で終わったとしても、朝から晩まで幻が示され続けたのではないかと考えられる。このような多くの幻が、２時間や３時間の間に全て示されたとは思えない。しかし、いずれにせよ、これは黙示録の理解にとっては、あまり本質的なことではない。

『御霊に感じ、私のうしろにラッパの音のような大きな声を聞いた。』 　これは、御霊が感じさせて下さったので、ヨハネの耳に大きなラッパのような音が入ってきたということである。これは、霊的にしか感じられない音であり、ヨハネ以外には聞こえない音だったと思われる。あたかもエリシャと若い者の二人だけが、霊的な光景を見ることができたように（Ⅱ列王記６：１５～２３）。もしヨハネが御霊により感じなかったとしたら、このような音を聞くことはなかったはずである。何故なら、御霊の働きかけがなければ、どうしてこのような霊的な声が聞こえるであろうか。この世を見れば分かるように、霊的でない人々は、霊的なことには無頓着であるのが常である。

　ラッパの音により大きな声が聞こえたのは、何故か。それは、ヨハネに対して啓示される神の預言が、よく注意して聞かれるべきだったからである。主が律法を授与するためにシナイ山に降りて来られた時にも、『角笛の音が非常に高く鳴り響いた』（出エジプト１９章１６節）と書いてある。ラッパとか角笛といった大きな音を出すものは、人の精神を、その出されている音に引きつけるためには非常に役立つ。誰でもラッパや角笛が大きく鳴らされたら、嫌でもそちらのほうに理性が傾けられてしまう。そこには精神を動かす強制力がある。神の啓示は言うまでもなく精神が強く傾けられるべきものだから、そのことが実現されるべく、ラッパの音が鳴らされたのである。また、これはラッパというものが、神に相応しいという理由もある。地を揺るがすようなラッパの強い響きは、神とその威厳に非常に適っている。これがラッパではなくリコーダーやハーモニカやウクレレやアコースティックギターだったらどうだったか、と考えてみるとよい。もしそのような音が鳴ったのであれば、神とその威厳に相応しくなかったのは明らかである。というのも、このような楽器の音は、穏やかで親しみやすいというのはあるかもしれないが、威厳や壮大さをあまり我々に感じさせないからである。またそのような音であれば、大してその発される声に注意を向けることもできなかったかもしれない。

【１：１１】
『その声はこう言った。「あなたの見ることを巻き物にしるして、７つの教会、すなわち、エペソ、スミルナ、ペルガモ、テアテラ、サルデス、フィラデルフィヤ、ラオデキヤに送りなさい。」』
　この声の主はキリストである。それは、御父でも、御霊でも、御使いでも、天にいる４つの生き物でも、既に世を去った聖徒でも、アダムの子らである罪人でもない。何故なら、すぐ後の箇所を見れば分かるように、この声を見ようとしてヨハネが振り向くと、そこにはキリストがおられたからである。

　ここからヨハネは、自分の前にキリストが現われたことについて書いている。これは、記述の信憑性を高めることであった。何故なら、このように書かれれば、本当にヨハネの前に現われたキリストが預言としての幻を示して下さったということがよく分かるからである。キリストがお示し下さったということ以上に、そこで言われていることの信憑性を高めるものはない。

【１：１２】
『そこで私は、私に語りかける声を見ようとして振り向いた。』
　『声を見ようとして』とは、すなわち「声の発生源また発出者を目で確認しようとした」という意味である。つまり、ここでは、声が実際に目に見えるものだと言われているのではない。

『振り向くと、７つの金の燭台が見えた。』
　『７つの金の燭台』とは、キリストが黙示録１：２０で言われるように『７つの教会』を指す。すなわち、１：１１に書いてあるアジヤにある７つの教会である。これを、明かりを灯すただの製作品に過ぎないと思ってはならない。しかし、一体どうして教会が燭台に例えられているのであろうか。それは、教会という存在が、燭台が多くの人々を照らすように、人々を照らす存在だからである。燭台なる教会がこの世に存在しなければ、人々は闇の中に留まり、決して光を見ることがない。何故なら、真理を語る存在がどこにもいないからである。光である真理を語ってこの闇の世を照らすのは、キリストの教会の他にはない。だから、教会が燭台に例えられているのは、実に理に適っていることが分かる。このことは、キリストもマタイ５：１５の箇所で、聖徒たちのことをこう言っている通りである。『あなたがたは世界の光です。山の上にある町は隠れる事ができません。また、あかりをつけて、それを枡の下に置く者はありません。燭台の上に置きます。そうすれば、家にいる人々全部を照らします。』

　ヨハネが振り向き、そこに金色の燭台が見えたからといって、そこに触れば感触があるような実際の物質体があったというのではない。ヨハネが振り向いて見たのは、あくまでも、幻としての物体に過ぎない。しかし、それが幻だからといって、明瞭に認識できない、何かもやもやとしたようなものではなかった。もしもやもやとしていたとすれば、しっかりと認識できないから、このように具体的に自分の見たことを記すことはできなかったであろう。幻でありながらも、確かな認識を持てるようなものであったからこそ、ヨハネは正確に自分の見たことを書き記しているのである。このことは、これ以降に出てくる幻についても、同じことが言える。

　金の燭台は教会を指すのだが、どうして「金」なのか。それは、教会が神にとっては、金が高価で尊いように、高価で尊いからである。誰でも金を持っていたならば、それを大事にするものである。神も、そのように教会を大事にされる。確かに、神はご自身の民に『わたしの目には、あなたは高価で尊い。』（イザヤ４３章３節）と言っておられる。また、もう一つの理由は、教会という神のおられる存在は、金で象徴されるのが相応しいからである。神は栄光の王であられるから、そのような方がおられる場所を金だとするのは、実に適切である。旧約時代に神が住んでおられた神殿も、その全体が隅々まで金で張られていた（Ⅰ列王記６：２２）。もっとも、教会は旧約の神殿とは違い、実際には金で満たされているのではないが。神は、ここで銀や銅や鉄などとは言っておられない。燭台がそのような物質において語られていたとすれば、それは神の住まわれる教会の表現としては相応しくなかったのである。

【１：１３】
『それらの燭台の真中には、足までたれた衣を着て、胸に金の帯を締めた、人の子のような方が見えた。』
　ここから、ヨハネは自分の見た燭台の真中におられるキリストが、どのような様子だったのかということを書いている。この説明は１６節まで続く。

　どうしてキリストは燭台である教会の真中におられたのか。それは、キリストが教会の主であり支配者だからである。キリストは教会を支配する牧者だから、『七つの金の燭台の間を歩く』（黙示録２章１節）ということをされる。教会はキリストの所有であるから、キリストがこのようにされるのは実に相応しいことである。往々にして、人は自分の所有する領域を、それが自分の所有であるからというので、四方八方に動き回るものである。そこが、自分の好きなようにできる領域だからである。アブラハムも、自分とその子孫に与えられると言われた地を歩き回るように、神から命じられた（創世記１３：１７）。神が『園を歩き回られる』（創世記３章８節）と言われたのも、エデンの園が神の所有する領域だったからである。もしキリストが教会の主でなければ、キリストが燭台の真中におられるということはなかったはずである。何故なら、主でないということは、すなわちそれを所有していないということだからである。自分の所有していない領域の真中に一体誰が常駐することができようか、またそこを一体誰が自由に動き回れるであろうか。主でも所有者でもなければ、そういうことはできない。なお、キリストはアジヤにあった７つの教会の真中にだけおられるなどと考えるべきではない。何故なら、このアジヤにある７つの教会とは、諸教会を表示しているからである。それゆえ、キリストは当然ながらこの７つの教会の真中におられただけでなく、地上に存在する全ての教会の真中におられた。

　キリストが『足までたれた衣を着て』おられた理由は、定かではない。どうして長い衣をキリストが着ておられるのかということについて、聖書は何も説明していないからである。１９：１３のほうに出てくるキリストは『血に染まった衣』を着ておられる。しかし、ここでのキリストが着ておられた衣は、まだ血に染まっていなかったと考えるべきである。というのも、１９章のキリストが血に染まった衣を着ておられるのは、大患難の時に殺された聖徒たちの血がキリストの衣に降りかかったために、そうなったからである。だが、この１章の箇所では、まだ大患難は起きていない。だから、ヨハネがここで見たキリストの衣も、まだ血に染まっていなかったことになる。もしこの時、既にキリストの衣が血に染まっていたとすれば、ヨハネはそのことについて、しっかりと書いていたはずである。

　１５：６に出てくる７人の御使いも、キリストと同じように『金の帯』を締めていた。どうしてキリストと御使いが金の帯を締めているかといえば、それは、キリストと御使いが教会を保護し管理する存在だからだと思われる。だからこそ、教会を表示する燭台の物質である金を使った帯を締めている。これは、ある施設の管理人が、その施設が描かれたバッジを胸につけているようなものである。そのバッジを見れば、誰でもその人がその施設の管理人だということが分かる。それと同じように、キリストと御使いたちも金の帯を締めていることにより、金の燭台である教会の保護者・管理者であるということが分かるようになっている。この『金の帯』とは、つまり、こういうことであると私は考えている。だからこそ、聖徒たちのほうは胸に金の帯を締めていると書かれていないのである。何故なら、聖徒たちは保護され管理される側の存在、つまり先の例えで言えば施設だからである。保護また管理される施設がバッジをつけるということが、どうしてあるであろうか。

　ここでは『人の子のような方が見えた。』と書いてあるが、このキリストは恐らく立っておられたと思われる。もし座っておられたならば、そのことが分かるように書かれていただろうからである。例えば、ダニエル書７：９（※①）やマタイ１９：２８（※②）などのように。

（※①）
『私が見ていると、幾つかの御座が備えられ、年を経た方が座に着かれた。』
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（※②）
『「…世が改まって人の子がその栄光の座に着く時、…』
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【１：１４】
『その頭と髪の毛は、白い羊毛のように、また雪のように白く、』
　キリストの頭部が白かったのは、キリストの光栄と正義を示している。箴言１６：３１には、次のように書いてある。『しらがは光栄の冠。それは正義の道に見いだされる。』キリストは、光栄の光栄であり、正義そのものである。よって、キリストの頭部が白かったのは自然なことであった。キリストの光栄と正義は完全であって、そこには少しの欠けもない。それゆえ、我々はキリストの頭部には黒い毛が１本も無かったと考えるべきである。ダニエル書７：９によれば、キリストの御父は、白髪であり、『年を経た方』であると言われている。この御父の場合、白髪であるから、年を経ていると言われるのは誰でも納得できる。何故なら、白髪とは、老人にこそ生えるものだからである。ではキリストの場合はどうなのであろうか。ここでキリストの髪の毛は白髪であると言われているが、髪の毛が白髪であれば、ここでのキリストは老人のようだったのであろうか。白髪であるのだから、やはり白髪を持っていることに相応しく、ここでのキリストは老人だったと考える人もいるであろう。だが、私はそうは考えない。何故なら、確かに、ここでのキリストは白髪を持っておられるものの、非常に生き生きとしており、とても老人のようには感じられないからである。ここでは、キリストの目が燃えているとか、足が光り輝いているとか、顔が太陽のようだったとか、爆発的な生気を持っているかのように描かれている。このような生気は、老人の気質とはかけ離れている。つまり、ここでのキリストは単に髪が白かったというだけで、別に年を経ていたということではないと私には思われる。日本のある皇族の方がそうだが、まだ若いにもかかわらず白髪を持っている人は、数はそこまで多くはないものの、世の中に存在している。だから、キリストが白髪であったにもかかわらず老人のようではなかったと考えるのは、荒唐無稽だということにはならない。

『その目は、燃える炎のようであった。』
　主の目が炎のように燃えていたのは、主の生気が豊かであったことを示す。これは、『レアの目は弱々しかった』（創世記２９章１７節）のと対極的である。レアは、キリストとは違い、生気に満ちてはいなかったのである。往々にして人の意気や生命力といったものは、目の力によって知られるものである。読者の中には、この目についての記述を、神が火であられるという聖書の啓示から解したいと思う方もいるかもしれない。確かに、聖書は、神が燃える火であられると教えている（※）。しかし、ここでは神が火であられるという観点から解釈をすべきではない。何故なら、ヨハネはここで、明らかにキリストの生き生きとした様子を書こうとしているからである。すなわち、ヨハネは、ここでキリストが火を持って裁かれるお方であると言いたくて、このように書いているのではない。ここでは、裁き主としての教示がされていると考えるべきではない。もちろん、キリストが裁き主であると考えること自体は、何も間違ってはいないのであるが。

（※）
『私たちの神は焼き尽くす火です。』（ヘブル１２章２９節）
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【１：１５】
『その足は、炉で精錬されて光り輝くしんちゅうのようであり、』
　キリストの足が輝く真鍮のようであったというのは、キリストの力強さを現わしている。これは実にキリストにとっては相応しい表現である。何故なら、キリストは神であられ、力そのものであられるからである。この箇所と対応しているダニエル書１０：６のほうでは、キリストの足が『みがきあげた青銅のよう』であったと書かれている。これも、ヨハネが『精錬されて光り輝く真鍮のよう』と言っているのと同じで、キリストの力強さを示している。しかし、ヨハネのほうが、より優った言い方をしている。ダニエル書のほうでは、足だけでなく腕についても書かれており、その腕は足と同じようであったと言われている。このダニエル書と我々が今見ている黙示録の箇所は対応しているから、黙示録のほうのキリストも、青銅であるか真鍮であるかという違いはあるが、腕が足と同じようであったと考えるべきであろう。つまり、黙示録のほうでは、単に足のほうしか書かれていないだけであって、実際には腕も足と同じようであったということである。黙示録には、このように旧約聖書の対応する箇所と、僅かではあるものの無視できない微妙な差異が見られるので複雑になっていたり我々の頭脳を混乱させる聖句が多くあるから、注意すべきである。そのような聖句に出会った場合、もし黙示録を正しく理解したいというのであれば、我々はじっくりと考えなければいけない（※）。

（※）
旧約聖書の箇所と対応している黙示録の箇所に出会った際、その内容が全体的には非常に似ているものの部分的には明白な差異が見られる場合、我々は、どちらか一方の記述が偽りであるなどと誤解したり、矛盾しているなどと疑ったりしてはいけない。聖書の真の筆記者であられる神が、どうして偽りや矛盾したことを書かれるはずがあろうか。詩篇記者も言うように、『みことばのすべてはまこと』（１１９篇１６０節）である。ヴァン・ティルも言っているように「聖書は矛盾していない」（『ヴァン・ティルの十戒』第一戒　ｐ４２：いのちのことば社）のだ。もしこのような箇所に出会った際、我々は、どちらも正しいことを言っていると考えるべきである。黙示録の箇所と旧約聖書の箇所がそれぞれ部分的に違っている場合、本質的には同じ意味を持つが視像的には違った幻が示されていたり、それぞれ異なった観点から語られているのではないかと、よく考えねばならない。そうすれば、どちらも正しいことが言われていることに気付くであろう。例えば、我々が今見ているこの１：１５の箇所とダニエル書１０章の箇所であれば、なるほど、確かに全体的には類似しているが部分的には明瞭な違いが認められる。ヨハネは真鍮を見たが、ダニエルは青銅を見た。しかし、ヨハネに示された幻とダニエルに示された幻のどちらか一方が偽りであるというわけではない。この２つの幻は、部分的にはいくらか違うかもしれないが、どちらも本質的には真である。つまり、この２つの箇所ではキリストの本質が示されることが目的とされているのだから、その本質さえ分かるようであれば、その見せられた幻にいくらかの違いがあったとしても問題にはならないわけである。たとえキリストの幻における足が真鍮であれ青銅であれ、キリストの力強さと特異性が示されていることには変わらないのだから、どちらも本質的には正しい幻が見せられている。このような多少異なる２つの箇所に出会った際、聖書には偽りや矛盾があるなどと考えてしまう人は、キリスト者として終わっている。何故なら、その人は、神が偽りや矛盾を語られる信頼に値しない存在であると考えているからである。我々は霊的な破滅を避けるために、このような箇所に出会った際には、慌てて愚かな判断をしたりせず、冷静になってよく考えるべきであろう。もしよく考えても解決が得られない場合は、少しもどかしかったとしても、未解決のまま保留にしておくのが無難である。アウグスティヌスも分からない箇所があれば、分かるようになるまでは、分からないままの状態で我慢したものである。
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　ここで一つの疑問が生じる。先に１３節の箇所で、キリストが『足までたれた衣を着て』おられたと書いてあったのに、ヨハネはどうしてキリストの足がどのようであったか知ることができたのであろうか。足までたれた長い衣を着ていたのであれば、足が衣で隠されてしまうのであるから、足の様子を知ることはできないはずである。それなのに、ヨハネは、あたかも足までたれた衣をキリストが着ておられなかったかのように、キリストの足の様子を詳しく書いている。この問題を解決するのは簡単である。つまり、キリストは確かに長い衣を着ておられたのではあるが、それは足の様子がまったく分からなくなるほどの長さではなかったということである。すなわち、衣の下からは、わずかではあったかもしれないが、キリストの足がどのようであるか見ることができた。だからこそ、ヨハネはキリストの足について、このように具体的に書いているのである。もし、この衣が足を完全に覆うほどの長さであったとすれば、ヨハネがこのように足の詳細を書くことはできていなかったはずである。我々は、先の１３節の箇所で、ただ『足までたれた衣』とだけ書かれており、「足を完全に覆っている衣」とは書かれていないことを考えるべきである。つまり、『足までたれた衣』という記述は、足が衣により隠れて見えなくなっていることを意味していないのである。

『その声は大水の音のようであった。』
　キリストの声が『大水の音』のようだったというのは、キリストの偉大性と力強さを現わしている。これは、男から造られ、力強さを持たない女性の声がか弱いのとは対極的である。キリストは女性のようではないから、女性のような声は出さない。福音書に書いてあるように、天から神の声が聞こえた時に、群集は『雷が鳴ったのだと言った。』（ヨハネ１２章２９節）雷も、大水と同じように、偉大性と力強さがそこに感じられる音を出す。要するに、雷のようであろうが大水のようであろうが、神は圧倒的だと思える声を発されるということである。

【１：１６】
『また、右手に７つの星を持ち、』
　この『７つの星』とは、キリストが１：２０の箇所で言っておられるように『７つの教会の御使いたち』である。これは象徴表現であるから、本当の星だとか、御使いや星以外の被造物であるなどと考えてはいけない。キリストの手が教会の御使いたちを持っていたということには、２つの意味がある。まず第一は、キリストが、御使いたちを手に持っている道具でもあるかのようにお使いになられる、ということである。既に説明されたように、キリストは何かを行なわれる際、御使いにそれを委ねるというやり方を往々にしてとられる。第二は、キリストが、その御手の中にある道具としての御使いを通して、教会に働きかけられるということである。黙示録の中でも、キリストが７つの教会に何かを通達される時には、まず各々の教会の御使いたちに伝えるべきことを書き送らせるという手法をとっておられる（２～３章）。なお、黙示録で『星』と書いてある場合、それは御使いを指している場合もあるが、全ての箇所がそうだというわけではない。例えば、８：１２では『星の三分の一とが打たれた』と書いてあるが、ここでの星は御使いを指してはいない。

『口からは鋭い両刃の剣が出ており、』
　この『両刃の剣』とは、つまり御言葉のことである。聖書は、御言葉のことを剣と言い表わしている。例えば、パウロは『御霊の与える剣である、神のことば』（エペソ６章１７節）と言っている。この御言葉は、それを聞いた人を刺し通し、その隠された本性を現われ出させるものである。ヘブル４：１２では、こう言われている。『神のことばは生きていて、力があり、両刃の剣よりも鋭く、たましいと霊、関節と骨髄の分かれ目さえも刺し通し、心のいろいろな考えやはかりごとを判別することができます。』また、この御言葉という剣が振り回されることは、その御言葉が振り回された対象に裁きとして適用されるということである。既に見たように、ネロはこのような仕方でもって、キリストにより殺されてしまった。キリストは、この口から出ている鋭い霊の剣によって、戦われるお方である。それはイザヤ書６６：１６において、主が『その剣ですべての肉なる者をさばく。主に刺し殺される者は多い。』と書かれている通りである。この御言葉の剣が振り回されて裁かれると、その裁かれた人は、裁かれて悲惨な状態になってしまう。呪われた者たちは空中の審判の際、キリストの口から出た『わたしから離れて、悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火にはいれ。』（マタイ２５章４１節）という御言葉の剣により裁かれ、永遠の火に投げ込まれることになってしまった。なお、我々は、この記述を肉的に捉えるべきではない。この記述は霊的に捉えられるべきものである。もし肉においてこの記述を捉えると、キリストが実際にその口で御言葉という名の物体的な剣をくわえていることになってしまう。この場合、剣を口から離さないように力を口に入れ続けていなければならず、口が剣の柄で埋まっているから上手に喋ることもできず、舌から自然に生じる唾液が剣を伝ってこぼれてしまうことになる。これは実に滑稽に思えることである。肉において捉えると、このようにコミック的なシーンを想像しなければいけなくなる。このように想像することは、キリストに対する侮辱だと言わねばならない。よって、ここで言われていることを肉的に捉えるのは誤りである。

『顔は強く照り輝く太陽のようであった。』
　これはキリストの威光の輝きが、いかに大きかったかということを言っている。キリストの御顔における威光は、太陽のように、いや、太陽以上に照り輝いている。ヨハネが黙示録を書いている紀元１世紀の時代においては、太陽が知られている星の中でもっとも光度が大きいと認識されていたから、そのような星をもってキリストの御顔の輝きを言い表わすのは実に相応しいことであった。この太陽をもってキリストの輝きを語れば、非常に分かりやすいのである。しかし、太陽のような輝きではあっても、太陽よりも光度が大きい星よりは輝きが劣っているというわけではない。これは言うまでもないことであろう。天文学が進んだ今では、太陽よりも何十倍も輝いている星がいくつもあるこということは周知の事実である。キリストの御顔の輝きが、太陽よりも輝いているそれらの星のどれよりも、その光度において優っているのは間違いない。何故なら、それらのものも、キリストにより造られたからである。その方において造られた被造物が、当の造られたお方よりも輝いているというのは絶対に考えられないことである。言うまでもなく、創造者であるお方は、もっとも高い光度を持つ星よりも、輝かしい光を持っておられるお方である。その御顔における威光の輝きは凄まじいものであるから、その御前では、誰もが低められて輝きと尊厳とを失い、暗い場所に入って逃げ隠れたくなるほどのものである。それは、主が再臨されて人々の前にその御姿を現わす時において、『人々は主の恐るべき御顔を避け、ご威光の輝きを避けて、岩のほら穴や、土の穴にはいる。』（イザヤ２章１９節）と言われている通りである。すぐ後の箇所でも見るが、人は、主の御顔のご威光に耐えることが決してできない。

　ここまでヨハネが書いたキリストの様子は、全部で１０であった。すなわち、（１）長い衣を着ている、（２）金の帯を締めている、（３）正にキリストの外貌をしている、（４）頭部が白かった、（５）炎のような目であった、（６）輝く真鍮のような足を持っていた、（７）声が大水のようであった、（８）７つの星を右手に持っていた、（９）口から御言葉の剣が出ていた、（１０）太陽のような顔であった、という１０の様子である。聖書で、無意味だと思われるような書き方で書かれている箇所は、非常に少ない。この箇所で、キリストの様子が１０挙げられているのも、恐らく何かの意味を持つ可能性が高い。もしこの箇所に隠された意味があるとすれば、それは１０の様子を挙げることにより、キリストの完全性を示すという意味であろう。聖書において「１０」とは完全であることを示す数字である。しかし、１０の項目の配列については、その順序に何か深い意味が隠されているようには思われない。ヨハネは、特に意識せず、ただ心のおもむくままにキリストの様子を一つ一つ列挙しただけだという印象を私は受ける。というのも、その１０の順序のうちには、意味を持つ整った秩序のようなものが何も見出されないからである。しかし、ここではキリストの様子を列挙することが目的とされているのだから、特に配列の順序に意味が無かったとしても、何も問題にはならない。

　この１３～１６節目の箇所は、明らかにダニエル書１０：５～９の箇所と類似している。ヨハネは、ダニエル書の箇所に基づいて、この箇所を書いたのである。いや、むしろ、神がダニエル書の記述に類似した幻をヨハネに見せられたと言ったほうがいいかもしれない。それでは、この黙示録の箇所とダニエル書の箇所に見られる違いは、どのようなものであるのか。いくらか見てみたい。まずヨハネは足までたれた衣をキリストが着ておられたとだけしか書いていないが、ダニエルは亜麻布の衣を着ているとしか書いていない（１０：５）。ヨハネはキリストには金の帯が胸にあったと言っているが、ダニエル書のほうには腰にウファズの金の帯が締められていたと書いてある（１０：５）。金という点に違いはないが、「ウファズの」と書いてあるかないかという点で、また胸か帯かという点で、違いがあるのが分かる。ダニエルがキリストの身体を『緑柱石のよう』（１０：６）と言っているのに対し、ヨハネの場合、身体のことには何も触れていない。顔は、どちらも輝いていたと書いているが、ヨハネのほうは「太陽のよう」と言い、ダニエルは「いなずまのよう」（１０：６）と言っている。目も両方とも燃えていると書いているが、ヨハネは「燃える炎」と言い、ダニエルは「燃えるたいまつ」と言っている（１０：６）。腕と足については、先に見た通りである。声については、ヨハネが「大水の音」と言っており、ダニエルは「群集の声」と言っているが（１０：６）、どちらも言っていることは同じである。すなわち、キリストの声は巨大で多重的であるということである。キリストを見た時に倒れてしまったというのも、両方とも同じである。今見たこのような比較から、この２つの箇所が対応しているということが分からない人は恐らくいないと思う。この２つの幻は、どちらが正しくて、どちらが間違っているということはない。どちらも、神が与えられた純粋で真実な幻である。この２つの幻にいくらかの違いが見られるのは、その幻の示され方が単に少し違っているだけであって、どちらのほうも真のキリスト像が示されていることには変わらない。我々は、このように類似した箇所を比較しつつ考察することで、ますます黙示録の理解が深まるようになるということを知るべきである。

【１：１７】
『それで私は、この方を見たとき、その足もとに倒れて死者のようになった。』
　これは、キリストの威光が、人の精神に耐え得るものではなかったからである。神は、モーセに対して『人はわたしを見て、なお生きていることはできない』（出エジプト３３章２０節）と言われた。神は、被造物を超越したお方であり、被造物がその精神により把捉できる存在ではないから、神を見てもなお正常なままでいられる人はいない。そのような存在である神をヨハネは目の前で見た。だからこそ、ここでヨハネは倒れて死者のようになってしまったのである。ダニエルも同様に、キリストの幻を見た時、『意識を失って、うつぶせに地に倒れ』てしまった（ダニエル１０章５～９節）。我々は、この箇所を読んで、倒れてしまったヨハネが軟弱な人だったなどと思ってはならない。たとえカエサルであれゼノンであれサムソンであれアキレスであれ、キリストの威光を見ながら、意識を失って倒れてしまわない人は、誰一人としていないのである。

『しかし彼は右手を私の上に置いてこう言われた。』
　キリストは、倒れたヨハネの上に手を置いて、ご自分の語るべきことをヨハネに知らせようとされた。主は、ヨハネに告げ知らせるべきことを告げ知らせるためにこそ現われたのだから、ヨハネが倒れたのは仕方がなかったとしても、ヨハネは倒れている場合ではなかったのである。キリストが左ではなく右の手をヨハネに置かれたのは、キリストがヨハネを蔑ろにしておられなかったからである。昔から今に至るまで、この世界では左よりも右のほうが優越していると認識される傾向があるが、聖書も、そのように右のほうを優越した方向また部位として扱っている傾向を持っている。例えば、キリストが父なる神の隣に座したのは、左ではなく右であったと聖書は教えている。詩篇でも、次のように書かれている。『あなたの愛する者が助けだされるために、あなたの右の手で救ってください。』（１０８篇６節）『主の右の手は力ある働きをする。主の右の手は高く上げられ、主の右の手は力ある働きをする。』（１１８篇１５～１６節）『そこでも、あなたの御手が私を導き、あなたの右の手が私を捕えます。』（１３９篇１０節）この世で右のほうが優越していると思われがちなのは、右利きの人が多いというのが理由の一つであるかもしれないが、神がそのように思えるように世界に働きかけられたからというのも一つの理由としてあると思われる。もしそうでなければ、これほどこの世界において右のほうが優越していると思われることはなかっただろうし、聖書もそのように右ばかりを強調して書くことはなかったはずである。であるから、キリストが右の手こそをヨハネに置かれたのは、キリストもそのような思想を背景として持っておられたことを意味している。これが左の手だったらと考えると、どうであろうか。どこかキリストがヨハネのことをあまり重視しておられないと感じられるのではなかろうか。もちろん人によっても感じ方は違うだろうが、少なくとも右であると書かれている場合よりは、いくらかでも違和感を持つはずであると私は思う。

『「恐れるな。』
　これは、聖徒たちが神や天使たちを見て恐怖に満たされた際に告げられるのを常とする、なだめの言葉である。モーセも、イスラエル人が神の到来を恐れた際に、『恐れてはいけません。』（出エジプト２０章２０節）と言った。キリストを見た際に気絶してしまったダニエルにも、『恐れるな。ダニエル。』（ダニエル１０章１２節）とか『恐れるな。安心せよ。強くあれ。強くあれ。』（同１９節）などと言われた。一方、聖書では『神を恐れよ。』（伝道者の書１２章１３節）とも命じている。これは、神とその裁きとを恐れ、そのようにして悪から離れて敬虔に歩めという命令である。しかし、ここで言われているのは、それとは逆のことである。他の箇所では恐れよと言われながら、ここでは恐れるなと言われているが、これは何も矛盾していない。つまり、ヨハネに対して『恐れるな。』と言われたのは、あたかも神を苦しみを与える恐るべき奴隷主であるかのように思って戦々恐々とするな、という意味である。これは、軍隊がやって来たので恐れおののいている群集に対して、その軍隊の将軍が「恐れてはならない。私たちは、あなたがたを滅ぼすためにではなく助けるために、また守るために来たのだ。勘違いをしてはならない。私たちは敵ではなく味方なのである。」などと言うのと似ている。確かに、その町の群集はその軍隊を敵や奴隷主でもあるかのように恐れる必要はないのだが、しかし、悪いことや反逆的なことをすれば処罰をもたらす言わば警察的な存在としては当然ながら恐れなければいけない。聖書で「神を神を恐れよ。」と命じられながら、この箇所で書かれているように神のことを『恐れるな。』とも言われているのは、つまりこういうことなのである。もっと分かりやすく言えば、聖徒たちは神を懲らしめを与える父としては恐れるべきなのだが、拷問を与える奴隷主でもあるかのようには恐れるべきでない。何故なら、聖徒たちにとって神とは父ではあるが、奴隷主ではないからである。しかし、ここでのヨハネは仕方がなかったにせよ、神をあたかも恐怖の大王でもあるかのように恐れてしまった。だからキリストは、ここで『恐れるな。』と不適切な反応を示したヨハネに言われたのである。

【１：１７～１８】
『わたしは、最初であり、最後であり、生きている者である。わたしは死んだが、見よ、いつまでも生きている。』
　これは、非常に生き生きとした、真の、流動的なキリスト認識を聖徒たちが持てるような記述である。このような言い方は、先に見た１：４と１：８の箇所でも、既に行なわれていた。キリストは、仏像のように不動だと感じられるようなお方ではないし、そのように感じてはならないのである。

【１：１８】
『また、死とハデスとのかぎを持っている。』
　キリストは、死の扉とハデスの扉とを開けることのできる鍵を持っておられる。この鍵を持っておられるのは、キリスト以外にはいない。キリストがその鍵を使うと、死とハデスが開かれるので、死んでハデスに行くべき者が、そこに投げ込まれる。つまり、これは、誰かが死ぬのも死んでハデスに送られるのも、すべてはキリストにかかっているということである。また、ここでは死とハデスと言われているが、この２つのものは、既に説明されたように、第二の死と火の池に置き換えられている。ヨハネにキリストが語りかけておられる時点では、まだこの２つのものが、滅ぼされて不要にされてはいなかった。だからこそ、ここでは『死とハデス』と言われているのである。今は既にこの２つのものが新しい死と新しい刑罰の場とに置き換えられているから、我々は、そのことに気をつけるべきである。―では今のキリストは「第二の死と火の池の鍵」を持っていることになるのか？―恐らく。しかし、そのことが文章として聖書の中で教えられているというのではないが。　さて、もしかしたら読者の中には、この箇所を「セカンドチャンス論」の論証として使える箇所ではないかと考える方もいるかもしれない。すなわち、「キリストは死とハデスを自由に開け閉めできるお方だが、これは苦しみの場所で焼かれている人たちの中で、そこから出してもらえる人がいることを意味しているのではないか。」と考える方がいるかもしれない。確かにキリストが地獄の鍵を持っているというこの啓示は、中には地獄から救い出される人もいると考えたいセカンドチャンス論者にとっては、少なからず論証の武器として使える啓示であると言える。しかし私としては、たとえこの啓示を考慮しても、セカンドチャンス論を確証することはできないと思う。何故なら、これはただキリストが地獄を開ける鍵を持っておられるということだけしか教えていないのであって、地獄にいる者にも救いの余地があるということについては何も言っていないからである。実に、このセカンドチャンス論においては、このこと、すなわち地獄にいる者にも救われるチャンスがあるということを証拠付けられなければ、強い説得力が生じない。よって、この箇所をセカンドチャンスの論証のために使っても、それほど論証力の強化とはならず、それゆえに反対する者たちを納得させることもできないであろう。なお、この「鍵」というのが実際上のものではないということは、言うまでもない。これは、キリストが死とハデスを人々に与える権威また裁量権を持っておられるということを、「鍵」という象徴表現で言い表わしているに過ぎない。つまり、鍵の持ち主が好きなようなその鍵に適合する扉を開け閉めできるように、キリストは人々を好きなように殺してハデスに送ることができるということである。もしこの鍵を実際的なものだと考えると、愚かな詮索家たちのように「鍵はどのような材質だったのか。」とか「キリストがその鍵を無くされた場合はどうなるのか。」などといった些末な空想にふけることにもなる。我々はそのような愚に陥らないために、この「鍵」という言葉を霊的に理解しなければいけない。黙示録には、このように実際上のものを通して、ある事柄を言い表わしている箇所が非常に多くあるから、我々はそのことによく注意する必要がある。そのような箇所に出会った場合、霊的に捉えないと、いつまで経っても正しい理解に至れないままとなってしまうのである。

【１：１９】
『そこで、あなたの見た事、今ある事、この後に起こる事を書きしるせ。』
　どうしてキリストは、このようなことを書き記すようにと命じられたのか。それは、既に述べられたように、紀元１世紀のアジヤにいた聖徒たちにあらかじめ様々な事柄を告げることで、聖徒たちが心の準備をして患難が襲ってきても慌てないようにするためであり、またそのようなことが告げられることで、神が恐れられたり、讃美されたり、更に愛されたりするようになるためであった。神は全てを意図的に行なわれるお方であって、この箇所における命令も、意味なく命じられたものではない。

　ここに書いてある『見た事』とは、ヨハネに見せられた幻の全てを指す。ヨハネは、そのことについて、『私は見た。』などと書いて自分の見た通りのことを黙示録の中で記している。『今ある事』とは、ヨハネの現在の時における状況のことである。例えば、ヨハネが現在パトモス島にいたこと、その時の皇帝は黙示録において言えば「６番目」であったこと（１７：１０）、というのがそうである。『この後に起こる事』とは、ヨハネに見せられた幻の中で、まだ起きていなかった部分のことを言っている。黙示録の多くの箇所は、これに該当している。つまり、これは「ヨハネに見せられた全ての幻」という大区分の中にある、「まだ未実現の部分」という小区分のことである。よって、これは幻の中の預言ではない部分については該当していない。

【１：２０】
『わたしの右の手の中に見えた７つの星と、７つの金の燭台について、その秘められた意味を言えば、７つの星は７つの教会の御使いたち、７つの燭台は７つの教会である。』
　ここではキリストが、『星』と『燭台』という象徴表現としての言葉を、それがどういう意味なのか理解できるように説明して下さっておられる。このような解き明かしがされている箇所は、他にも１７章がある。ここでは御使いが「頭」や「角」などのことについて詳しく説明している。このように意味が解明されていると、我々は黙示録で言われていることの意味を簡単に理解できるようになる。しかし、黙示録で、このような解明が行なわれているのは非常に少ない。黙示録に書かれていることのほとんどは、あまり解明されていないか、まったく解明されていない。例えば、１１：１３の『７０００人』や多くの箇所で出てくる『３分の１』という言葉は、まったく何の説明もされていない。このような場合、我々は真面目になって深く考えないと、そこに隠されている意味をいつまで経っても理解できないままに留まることになる。いくら考えても結局は分からないままでいるという部分も、かなり多い。これこそ、黙示録が難解である理由の一つである。つまり、この文書は謎に満ちているのである。そのため、ほとんど全ての人が、今まで黙示録を理解できなかったのである。この１：２０の箇所のようにいちいち説明がされてあれば、ここまで黙示録が難しく感じられることはなかっただろうが、そうではない。しかし、だからといって我々が、「何の説明も書かれなかった神は親切でないお方だ。愛がない。」などと言って神を責めることがあってはいけない。そのように神を責めるのは不遜である。神は、分かる者だけが分かればそれでよいと思われたので、このように多くの箇所が謎に包まれるままにしておかれたのである（※）。邪悪だが知性は高かったアレスター・クロウリーは、「＜達人＞の秘密とは凡人には明かされることがないのである。」（『アレスター・クロウリー著作集５　７７７の書』７７７　ｐ１８：国書刊行会）と言ったが、これは黙示録でも同様のことが言える。すなわち、「＜神という真理の達人＞の秘密は霊的な恵みを受けていない解釈的な意味における凡人には明らかにされることがない」のである。だからこそ、黙示録は謎に次ぐ謎で満ちているのだ。そのように謎に包まれたままにしておけば、神に恵まれ導かれた少数の者だけが、黙示録を理解できるだけとなる。キリストも、そのようにして、多くのことを謎に包む形でお語りになられた。だから、弟子たちはキリストに尋ねでもしない限り、その意味が分からないままであった。これは福音書の中で我々が既に見ている通りである。要するに、「悟れる者だけが悟れ。他の者は読むが読むな。すなわち文章を認識しはするが、その意味を理解するな。真理の知解は少数の者にだけ与えられるのだ。」ということである。それはキリストが『耳のある者は聞きなさい。』と言われたのと同じことである。

（※）
アレクサンドリアのクレメンスもこう言っている。「実に聖書は、そのすべてが誰にでも全く明瞭に伝えられることを望みはしない。」（『キリスト教教父著作集―４／Ⅱ―アレクサンドリアのクレメンス２　ストロマテイス（綴織）Ⅱ』第５巻　５７：２　ｐ５８　教文館）
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　ここで１章目として区切られた箇所は終わる。この１章目で特に考察されるべきなのは、１～３節目と７節目である。１～３節目は、黙示録全体の理解を規定し左右させる、実に重要な箇所である。７節目は、再臨についての理解を更に深めるために、是非とも考究されるべき箇所である。

第５章　②２～３章：７つの教会に対するキリストの称賛と勧告と約束

　１章に続くこの２～３章では、キリストがアジアの７つの教会に対して称賛と勧告と約束とを告げておられることについて、書かれている。まず「称賛」とは、その教会が持っている美徳が褒められることである。例えばテアテラの教会に、次のように言われたのが、それにあたる。『わたしは、あなたの行ないとあなたの愛と信仰と奉仕と忍耐を知っており、また、あなたの近ごろの行ないが初めの行ないにまさっていることも知っている。』（２章１９節）ここでは実際の褒め言葉は書かれていないが、このように言われるのは、事実上、称賛がされていることである。この称賛は、サルデスとラオデキヤの教会には、少しもされていない。「勧告」とは、すなわち、その教会に見られる悪徳や至らなさが改善されるように何かが言われたり、これから起こる苦難に耐えるようにと忠告がされることである。例えば、エペソ教会に次のように言われたのが、これにあたる。『しかし、あなたには非難すべきことがある。あなたは初めの愛から離れてしまった。それで、あなたは、どこから落ちたかを思い出し、悔い改めて、初めの行ないをしなさい。』（２章４～５節）この勧告は７つの全ての教会に対して言われている。「約束」とは、最後まで信仰を守り通したら祝福の報いが与えられるという期待を持たせる言葉のことである。例えばエペソ教会には、こう言われた。『勝利を得る者に、わたしは神のパラダイスにあるいのちの木の実を食べさせよう。』（２章７節）これは全ての教会に対して、最後のほうの部分で言われている。これらの言葉は、言うまでもなく直接的には、紀元１世紀のアジヤにある７つの教会に言われたものである。しかし、その言葉が直接的には個々の教会に対して言われたものであっても、そこで言われていることを、他の教会もあたかも自分に対して言われているかのように考えなければいけなかったことは確かである。何故なら、どの教会に対して言われている箇所でも、最後のほうで『耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。』と書かれているからである。この２～３章で言われていることは、直接的には個々の教会に言われたものだが、それはもっと幅広く捉えられるべきものであって、あらゆる教会に与えられたものでもあると理解する必要がある。だから、これら７つの教会ではない他の教会が、そこで言われていることが自分たちの教会にも当てはまると感じたならば、当然ながら改善したり反省したりする必要があった。また更に言えば、この７つの教会に言われていることは、紀元１世紀以降の時代における教会に対しても語られていると考えるべきである。何故なら、ここで語られている内容は多くの普遍的な内容を含んでおり、そのため紀元１世紀以降の教会にとっても無関係なものではないからである。それゆえ、もし自分たちの教会が、ここで言われていることに該当していると感じたらならば、やはり悔い改めたり改善したりする必要があるのである。これらの記述が自分たちに言われたものだと考えつつ読んでみるとよい。そうすれば、多かれ少なかれ自分たちにも当てはまる部分が必ずあるはずである。

　これら３つのことは、どれも再臨の日のために書かれている。「称賛」がされているのは、聖徒たちの美点・徳が再臨のある日まで保たれ、更に増し加えられるようになるためである。そうすれば、それだけ良い心持ちでキリストの前に立つことができる。より自信を持ってキリストの前に立てたほうがよいのは、言うまでもないことである。「勧告」は、聖徒たちが不敬虔なまま歩んだり、これから訪れる悲惨に耐えられなかったりしたために、救いから漏れないようにするためにされている。もし勧告を聞かず、救いから漏れるようなことでもあれば、再臨のキリストに出会った際には、大変なことになってしまうのである。そうなれば、キリストから大いに非難されることにもなる。これは、使徒たちも、そうならないようにと勧告していることであった。パウロは『主イエス・キリストの来臨のとき、責められるところのないように』（Ⅰテサロニケ５章２３節）と聖徒たちに言っている。ペテロも聖徒にこう言っている。『愛する人たち。…しみも傷もない者として、平安をもって御前に出られるように、励みなさい。』（Ⅱペテロ３章１４節）同様にヨハネもその手紙の２：２８で聖徒たちが『来臨のとき、御前で恥じ入るということのないため』に勧告をしている。「約束」がされているのは、聖徒たちが再臨の起こる日まで大いに努力し、その努力が継続されるようになるためである。努力すれば、キリストが再臨された時には、それだけ良い報いを受けることができる。往々にして人は、目の前に報酬を伴う約束が提示されたら、大いに頑張る気になるものである。アレクサンドリアのクレメンスも言うように、「約束は、従順を追及する上での端緒である。」（（『キリスト教教父著作集―４／Ⅱ―アレクサンドリアのクレメンス２　ストロマテイス（綴織）Ⅱ』第６巻　９８：３　ｐ２３９　教文館））今書かれたこれら３つのことは、どれも神の愛から出ている。つまり『神は愛』であるから、聖徒たちがキリストの再臨の際に良い状態で御前に出られるように、そしてキリストから良いことを言われて永遠の報酬をより豊かに受けるようになってほしいと思われたのであって、それゆえに、このように聖徒たちの改善と徳性と忍耐と努力に益することを親切に語ってくださったのである。

　この２～３章目の箇所においては、それぞれの教会に対して、例外なく『知っている。』と言われることから語りかけが始まっている（※）。どうしてキリストは、まず聖徒たちのことを知っていると言われることから、語りかけを始められたのか。それは、キリストが聖徒たちの監督者であり支配者であるということを、聖徒たちによく分からせるためだったと思われる。最初にそのように言われたら、聖徒たちは、キリストこそが自分たちの管理者なのだということをよく認識するようになるはずだからである。このように最初に言うのは、あたかも「私こそがあなたがたを常に見て知っている牧者なのだ。」とでも言っているかのようである。

（※）
エペソ教会に対して　　　　　　「私は知っている」―行ないと労苦と忍耐と自称使徒を試したことを
スミルナ教会に対して　　　　　「私は知っている」―苦しみと貧しさと悪者からののしられていることを
ペルガモ教会に対して　　　　　「私は知っている」―その住んでいる所を
テアテラ教会に対して　　　　　「私は知っている」―行ないと愛と信仰と奉仕と忍耐とより良い状態になっていることを
サルデス教会に対して　　　　　「私は知っている」―その行ないを
フィラデルフィヤ教会に対して　「私は知っている」―その行ないを
ラオデキヤ教会に対して　　　　「私は知っている」―その行ないを
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　さて、それでは２章の１節目から見て行くことにしたい。

【２：１】
『エペソにある教会の御使いに書き送れ。』
　まずはエペソ教会から、書き送るようにと命じられている。この２～３章の箇所で、書き送られることになる教会の順番は、１：１１で言われた教会の順番と、まったく同じである。では一体どうしてエペソ教会が第一に置かれているのか。これは分からない。このように聞くのは、「どうして最初の人間はアダムだったのか。」と聞くのと同じであり、不毛な疑問であると言わねばならない。

　この記述から、個々の教会には、それぞれ固有の御使いが担当者として割り当てられていることが分かる。それは、一つ一つの国に御使いが割り当てられているのと（ダニエル１０：２０）、また一人一人の聖徒に御使いがつけられているのと（マタイ１８：１０、使徒行伝１２：１５）、同じことである。全世界に教会は数え切れないぐらいに多く存在するが、御使いの数は『万の幾万倍、千の幾千倍』（黙示録５章１１節）なのだから、教会に割り当てる御使いが足りなくて困り果てるということは起こらない。神はそのような不足の悲惨が起こらないようにと、御使いを非常に多くお造りになった。御使いが創造された理由の一つは、間違いなく、このように個々の教会を担当させるためであった。今、あなたの属している教会にも、神から割り当てられた担当者としての御使いが存在している。この『御使い』という言葉を、教会の牧師また長老だと解したい人もいるかもしれないが、私は少なくとも今の時点はそのようには見ていない。何故なら、新約聖書の中では、牧師や長老が御使いだとは言われていないからである。新約聖書においては、そのような役職にある者を、その役職名の通りに記すのが常である。もしこれが牧師や長老だったとすれば、新約聖書の書き方に逸れないように、その役職名の通りに記されていたはずである。「○○○にある教会の長老に書き送れ」と。しかし、どうしてキリストはまず御使いたちに、それぞれの教会に告げるべきことを告げられたのであろうか。それは、その御使いたちを通して、それぞれの教会に告げられるべきことが告げられるためであった。先にも述べたように、キリストは御使いをご自身の召使いとされるお方であって、このようなことにおいても御使いたちをご自身の仲介者とされるのである。

『『右手に７つの星を持つ方、７つの金の燭台の間を歩く方が言われる。』
　このような文章は、それぞれの教会に対して、その冒頭の箇所で例外なく書かれている。このように冒頭でいちいち書かれたのは、この文書の読者である聖徒たちが、７つのどの教会に対してもキリストが語っておられるということを、よく理解するためであった。この冒頭で言われているキリストの言われ方は、７つの教会のどれにおいても、それぞれ全体的には異なっており、一つの例外を除いては一致する部分が何もない。その例外とは、エペソとサルデスの箇所である。この２つの箇所では、どちらもキリストが『７つの星を持つ』（２：１、３：１）と言われている。また、その言われ方は、５つの部分を除けば、既に語られたことと同じである。その５つとは、すなわち、神の７つの御霊を持っておられるということ（３：１）、聖なる方（３：７）、ダビデのかぎを持っている方（同）、アーメンである方（３：１４）、神に造られたものの根源である方（同）、という５つの部分である。これら５つの部分は、これまではまだ語られていないことであった。このキリストの言われ方と、その教会とは、何か関連があるのであろうか。つまり、「その教会」だからこそ、その冒頭部分で、「その教会」に適合したキリストの言われ方がされているのであろうか。きっとそうに違いない、と思われる方がいくらかいるかもしれない。私もそのように思う。例えば、このエペソ教会に対する箇所の冒頭でキリストが『右手に７つの星を持つ方、７つの金の燭台の間を歩く方』という言われ方をしているのは、『初めの愛から離れてしまった』（２章４節）エペソ人たちに、『悔い改めることをしないならば、わたしは、あなたのところに行って、あなたの燭台をその置かれたところから取りはずしてしまおう。』（２章５節）と言われたのと関連があるのは明らかである。つまり、これは「エペソ人たち、キリストは燭台の中を歩まれる方なのだ。その方が、あなたがたの燭台を取り外してしまってもいいとでもいうのか。もし嫌だというのならば、悔い改めるがよい。そうすれば、燭台の中を歩まれる方が、いつまでもあなたがたの燭台の中を歩んで下さろう。」ということである。他の教会に言われている箇所でも、やはり冒頭におけるキリストの言われ方と、その教会に対して言われていることの内容には、多かれ少なかれ何らかの関連性や一致が見られる。つまり、ヨハネは冒頭の部分において、７つの教会に対して、それぞれ意味もなくキリストの言われ方を変えたというのではない。そうではなく、ヨハネは意図的に、それぞれの教会に相応しい言い方をもってキリストの言い表わし方を変えたのである。だから、この冒頭におけるキリストの言われ方と、その教会に対して言われたことの内容には、一貫性がある。

【２：２～３】
『「わたしは、あなたの行ないとあなたの労苦と忍耐を知っている。また、あなたが、悪い者たちをがまんすることができず、使徒と自称しているが実はそうでない者たちをためして、その偽りを見抜いたことも知っている。あなたはよく忍耐して、わたしの名のために耐え忍び、疲れたことがなかった。』
　エペソ教会の聖徒は、その信仰の歩みにおいて、良い傾向を持っていたようである。彼らは、真面目であったと言ってよい。そこには、コリント教会のような酷い罪や恐るべき悪徳はなかったし、ガラテヤ教会のような異端も見られなかった。これは彼らに送られたパウロの手紙を見れば明らかである。であるから、主も、そのような面においては一定の評価をしておられる。では、ここで言われている労苦や忍耐は、どのようなものだったのか。それは、エペソの教会を悩ましていた悪しき者たちにかかわっている労苦や忍耐だったと考えられる。すなわち、そのような邪悪な者たちに引きこまれないようにするための忍耐や、またそのような者たちを撃退するために払った労苦のことではないかと思われる。この箇所から分かるのは、主がそのような労苦や忍耐を喜ばれ、評価されるということである。よって、エペソ教会に言われたことを聞いて、我々もそのような労苦や忍耐とは無縁でいないように求めていかねばならない。何故なら、パウロも言うように聖徒たちにとって『念願とするところは、主に喜ばれること』（Ⅱコリント５章９節）だからである。

　エペソ教会の聖徒たちには、偽使徒の問題があったようである。ここでは『使徒と自称しているが実はそうでない者たち』という記述の前に『悪い者たち』のことが書いてあるが、偽使徒たちがこの『悪い者たち』であると解することができるし、そのように解さないことも可能である。そのように解さない場合、ここでは偽使徒たちと悪い者たちという別の２つの事柄が言われていると解することになる。キリストは、エペソ人たちがこの自称使徒たちに対抗したことを、ここで評価しておられる。再臨が間近に迫っている古い世の終末においては、このような偽者の使徒たちが聖徒たちの前に現われた。パウロもこのような偽使徒に煩わされた。このような偽使徒は、再臨が起きた後の時代においても、ちらほらと現われたようである。例えば、エイレナイオスと共にいた高齢の長老たちが会って話をしたというヨハネがそうである。エイレナイオスによれば、この高齢の長老たちは、老人になっていたヨハネと思われる人物がキリストから聞いたことを色々と話したということだが（※）、これは間違いなく偽ヨハネであった。既に述べたことだが、再臨と共に携挙されて地上からいなくなったヨハネが、どうして高齢になるまでこの地上にいたというのか。それはあり得ないことである。キリストが『人に惑わされないように気をつけなさい。』（マタイ２４章４節）と言われたのは、このような偽使徒が終末の時期に現われるからであった。もしそのような者に惑わされてしまえば、聖徒たちは救いを失い、再臨されたキリストから非難されてしまうことにもなる。だからこそ、キリストが言われたように、聖徒たちは人に惑わされないように気をつけねばいけなかったのである。よって、ここで言われているように、エペソの聖徒たちが、滅びと混乱をもたらす偽使徒たちを試してその偽りを見抜いたことは、主の御心に適ったことであった。

（※）
このことはエイレナイオスの『異端反駁』第５巻に書かれている。
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　ここで主はエペソ人たちのことを『知っている』と言っておられるが、これは主が、エペソ人たちの教会を、いつも見ておられることを示している。だからこそ、主は、エペソ人たちの様子をこのように詳しく語っておられるのである。もし、そうでなければ、主はどうしてこのように言えたであろうか。ここでキリストが言われたエペソ教会の様子は、一点の偽りも含まれていない事実であった。キリストは決して偽りを言われないお方だからである。それゆえ、この記述は、また２～３章に書いてある他の教会における記述は、初代教会の実情を知るためには超一級の資料となるものである。キリストの証言以上に確かな資料が他にあろうか。そのようなものはない。よって、初代教会の詳細を確実に知りたい読者は、この２～３章に書いてあるキリストの言葉を黄金の資料とするがよい。

【２：４～５】
『しかし、あなたには非難すべきことがある。あなたは初めの愛から離れてしまった。それで、あなたは、どこから落ちたかを思い出し、悔い改めて、初めの行ないをしなさい。もしそうでなく、悔い改めることをしないならば、わたしは、あなたのところに行って、あなたの燭台をその置かれた所から取りはずしてしまおう。』
　エペソ教会には、２～３節目で言われているように労苦と忍耐という美徳が見られたものの、非難されるべき点もあった。それは、信仰を持った当初の激しい愛が衰えてしまうという、肉の悪徳であった。このことは、パウロによる『エペソ人への手紙』の内容を見ても分かる。つまり、エペソ人のキリストに対する愛が衰えて悲惨な状態にあったからこそ、パウロは手紙の中でエペソ人にキリストの愛を思い起こさせ、そのようにしてエペソ人たちが再び神への愛に燃え上がるように書いたのである。すなわち、パウロはエペソ人にこう書いた。『こうしてキリストが、あなたがたの信仰によって、あなたがたの心のうちに住んでいてくださいますように。また、愛に根ざし、愛に基礎を置いているあなたがたが、すべての聖徒とともに、その広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを理解する力を持つようになり、人知をはるかに越えたキリストの愛を知ることができますように。』（エペソ３章１７～１９節）結婚した最初のうちは愛が激しく燃え上がっているのだが、数年も経つと愛の炎が多かれ少なかれ衰え弱まってしまうようになる夫婦は、世の中に少なくない。読者の方も、そのような夫婦を、今までに多く見てきたのではないかと思う。夫婦の愛とは、友情とは違って、努力したり保たれるように工夫しなければ、自然の傾向として衰えてしまうものである。キリストを夫として持つ妻であるエペソ教会の聖徒たちも、世の中の夫婦と同じように、初めに持っていた夫なる神への愛が失われてしまっていたのである。これは、非難されて当然のことであった。何故なら、キリストは全ての聖徒たちのために、ご自身の命をさえ惜しまずに犠牲にして下さったからである。それはエペソ教会の聖徒たちにおいてもそうである。そのような犠牲をもって救いを与えて下さったキリストに対する愛が失われてしまうというのは、あってはならないことである。また、神は律法の中で『心を尽くし、思いを尽くし、知力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ。』（マタイ２２章３７節）と命じられた。このように神が命じられたのだから、エペソ人のように神への愛を激しく持たないのは御心に適わないことであり、罪である。だから、神に対する愛の炎が衰えていたエペソ人は、当然のこととして、このように非難されるべきであった。

　このように非難されたエペソ人は、悔い改めて、当初の愛に復帰しなければいけなかった。ところで、命の恩人に対して、あたかも命を助けてもらわなかったかのように無礼な振る舞いをする人がいたとすれば、命の恩人はその愚かな人に対して何と言うであろうか。「あなたは私に命を助けてもらっておきながら、私に対して取るべき態度を取っていない。これは由々しきことである。あなたは、あなたの命を助けた私に対してもっと誠実に振る舞わなければならない。」などと言うのではなかろうか。もちろん人によっても言う内容は違うだろうが、このように言う人がいたとしても何も不思議ではないし、ネットで探せばどこかにこのように言った人が見つかるかもしれない。ここで悔い改めを求めておられるキリストは、命の恩人に対して無礼な振る舞いをした人にしっかりした態度を取るように謝罪と改善を求める人と似ている。キリストも聖徒にとっては命の恩人であるのだから、キリストがこのようにエペソ人に悔い改めを求めたのは当然のことであった。命を受けておきながら、その命を与えてくれた人に対して愛を持たなくなるというのがどれだけ非人道的なことであるかということは、少し考えれば誰でも分かることではないかと思う。なお、ここでキリストが言っておられるのは「勧告」ではなく、行なうべき義務を持った強制的な「命令」である。つまり、エペソ人たちは「絶対に」悔い改めなければいけなかった。

　キリストはここで、もしエペソ人が悔い改めなければ『行って』、『燭台をその置かれた所から取りはずしてしま』う、と脅迫しておられる。この脅迫は、悔い改めさせようとして言われた「見せかけ」の言葉ではなかった。すなわち、エペソ人が悔い改めなければ、本当に脅迫した内容の通りのことが実現されることになっていた。キリストは、その言われたことを確実に実現させられるお方であって、単なる「見せかけ屋」ではない。『あなたがたのところに行って』とは、もし悔い改めなければ裁きが下されるであろう、ということである。すなわち、これはキリストが裁きにおいてエペソ人の所に行かれる、という意味である。『燭台をその置かれた所から取りはずしてしまおう。』とは、つまり、エペソ教会が御前から捨てられるということである。霊的に考えれば、そこに金の燭台が置かれているからこそ、そこはキリストの教会であると言える。すなわち金の燭台の存在は、霊的に捉えるならば、そこが真の教会であるという証拠また徴である。そのような教会の霊的なシンボルをキリストが取り外されるということは、そこが教会ではなくなり、『サタンの会衆』（２章９節）と化すことを意味する。したがって、ここでキリストは「もし悔い改めなければ、お前たちはサタンの陣営に捨てられるであろう。」と言っておられることになる。これは実に恐ろしい脅迫である。キリストはこのような戦慄すべき脅迫をすることで、エペソ人たちが悔い改めに導かれるようにと、ここで言っておられるのである。

【２：６】
『しかし、あなたにはこのことがある。あなたはニコライ派の人々の行ないを憎んでいる。わたしもそれを憎んでいる。』
　このニコライ派とは、使徒行伝６：５に書いてある『アンテオケの改宗者ニコラオ』の創始したグループである。ただ『改宗者ニコラオ』とルカが書いているように、創始者であるニコラオ自身は、既にヨハネが黙示録を書いている時にはニコライ派に属していなかった。このニコラオという人は、『御霊と知恵とに満ちた、評判の良い人たち７人』（使徒行伝６章３節）の一人に選ばれたほどの人であるから、改宗後は非常に敬虔に歩んだ人である。もちろん、彼の創始したグループは、この箇所でエペソ人とキリストから憎まれているように、ニコラオが抜け出てからも忌まわしい行ないをしていた。このニコライ派については、ペルガモ教会について語られている個所にも書かれている（２：１５）。

　ここで、このようなことが書かれていることに、少し違和感を持たれる方がいるかもしれない。何故なら、４～５節目の箇所で悔い改めよと言われたすぐ後で、急にエペソ人たちを褒めるかのような記述が出てくるからである。これは２～３節目の内容に組み入れたほうが違和感を感じないと思われる方もいるはずである。ここで急にこのようなことが書かれたのは、４～５節目で行なわれた脅迫によって生じるであろう畏怖の念を和らげるためであった。つまり、これは、エペソ人がその恐るべき脅迫のゆえに、キリストを拷問を加える奴隷主でもあるかのように感じないためになされた記述である。このようにして再びエペソ人を称賛するかのようなことを言えば、先になされた脅迫による衝撃が抑制され、キリストを無意味に、また過剰に恐れることもなくなる。これは、例えるならば遅刻ばかりする生徒に対して先生が、こう言うようなものである。「君はいつも遅刻ばかりしているが、次に遅刻した時にはもう容赦しない。その時には、全ての生徒の前で君の名前と遅刻の悪徳が言い表わされ、君は大いに恥を見ることになる。その時、君は死んでしまいたいと思うことになるだろう。／しかし、君が優秀であることを私は前から評価している。君は優秀な生徒なのだから、遅刻しないようにすることも出来るはずなのだ。こんなにも優秀なのに、どうして遅刻を改善できないはずがあるだろうか。」この先生が／で区切られた後の部分を言わなければ、この生徒は大いに先生を恐がることになっていただろうが、／よりも後の部分を言うのであれば、その先生に対する恐怖が抑えられるようにもなる。というのも、恐ろしいことを言われたすぐ後で、気を和らげることが言われたからである。エペソ教会に対するこの記述も、これと同じことである。しかし、ペルガモ教会の場合は、このような「和らげ」の言葉はない。この教会のほうは、エペソ教会とは違い、恐ろしいことを言われたら、ただそれきりであり、何も恐怖の発生を抑制させるような言葉が加えられていない。この違いはどういうわけなのか。それは、エペソの聖徒たちの場合、そのような「和らげ」の言葉がなければ、恐怖に圧倒されてしまうというのが理由でなくて何であろうか。またペルガモ教会の場合は、そのような工夫がなくても大丈夫だったというのが、その理由でなくて何であろうか。エペソの聖徒とペルガモの聖徒の精神状態や気質は同一ではなく、それゆえ、キリストから告げられるべきことも違っていたことは言うまでもない。だからこそ、エペソ教会に対しては「和らげ」の言葉があり、ペルガモ教会に対してはそのような言葉がないのである。

　ここではニコライ派の人々の『行ない』が憎まれていることに、注意すべきである。悪い行ないを憎むことは、何も問題ないし、聖書ではそのようにすることが命じられている。すなわち、詩篇では神が聖徒に対して『悪を憎め。』（９７篇１０節）と命じておられる。もし悪を憎まなければ、その人は堕落しており、正義の敵である。そのような人は、正義である神に喜ばれることができない。つまり、我々は、ここでニコライ派の人たちそのものが憎まれているのではないことに、気付くべきである。ここで憎んでいるとキリストが言われたのは『行ない』であって、「人そのもの」ではない。『自分の敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい。』（マタイ５章４４節）と言われたキリストは、ニコライ派の人々そのものは憎んでおられなかったのである。そうでなければ、主は、ご自身の言われたことに反することをされることになっていた。敵を愛せよと言われたキリストが、どうして敵を憎まれるであろうか。このお方は、ご自分を十字架につけた者らさえも愛されたのである。だから、エペソ人たちも、ニコライ派の人々自体は憎んでいなかったはずである。もちろん、エペソ教会の中には、ニコライ派の人そのものを憎んでいた者が、少しぐらいはいたことであろう（これはあくまでも推測の域を出ないが）。それは、その者が、「敵を愛せよ」という主の御言葉を知らなかったか、知っていたが忘れてしまったか、蔑ろにしていたからである。しかし、エペソ教会の中の主に従う聖徒たちであれば、確かにニコライ派の人々そのものを憎むことはしなかったはずである。要するに、これはよく言われるように「悪を憎んで人を憎まない」ということである。それだから、我々は、この箇所で『憎んでいる』と書かれていることを、何か不思議に思ったり、疑問に感じたりすべきではない。

【２：７】
『耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。』
　これは、つまり『耳のある者は聞きなさい。』（マタイ１３章４３節）ということである。キリストは、福音書の中で言われたことを、この黙示録においても言っておられる。このように言われたのは、簡単に言えば「悟れる者だけが悟れ。」ということである。神は、ここで、あたかも次のように言っておられるかのようである。「これらの言説は、耳のある選ばれた者だけが分かればよいものだ。他の者たちは、読むには読むが、分からないままに留まればよい。真理とその理解は少数の者にだけ与えられるものなのである。」だから、『あなたがたは確かに聞きはするが、決して悟らない。』（イザヤ１３章１４節）というイザヤの預言で言われたことは、この黙示録においても当てはまる。耳のない者にとって、この黙示録で言われていることは、理解できないことばかりである。この文書を受けた紀元１世紀の聖徒たちは、恐らく、この黙示録で言われていることを、よく理解できたのではないかと私は推測する。つまり彼らの大部分は『耳のある者』であった。何故そう推測するかといえば、この文書を受けた当時の人たちは、ヨハネと同じ時代に生きており、ヨハネと同じ時代感覚や認識の幅また常識を持っていたはずだからである。だから、ヨハネが言ったことに対して「ああ、これはこういうことなのだな。」などと思えたに違いない。しかし、紀元１世紀以降の聖徒たちは、この黙示録をまったく理解できていない。つまり、紀元１世紀以降の聖徒たちは、黙示録の領域においては完全に『耳のない者』である。誰も彼もこの黙示録を正しく読めていなかったということは、私がここまで書いた内容を読めば、よく分かるはずである。だから、今までに存在した聖徒たちにとって、この文書は謎に満ちており、どうあがいても誤謬と無知と混乱の闇に留まるしかなかった。

　ここでヨハネは「御霊が言われることを聞け」と書いているが、これはキリストが言われたことではなかったのか、という疑問を持つ人がいるかもしれない。確かに、２：１の箇所では、これがキリストの言われたことであると書かれていた。一体どうして、キリストが言われたことなのに、御霊が言われたことになっているのであろうか。この疑問を解決するのは難しくはない。つまり、これは、キリストが御霊において言われたものだということである。御霊の御思いと、キリストの御思いとは、まったく同じであり、それゆえそのお語りになられることも完全に一致している。何故なら、三位は３つあろうとも、その三位はすなわち一人の神だからである。それぞれの位格の御思いとその語られることが矛盾するということはあり得ない。だから、キリストが御霊において言われたことは、御霊ご自身が言われたことでもある。よって、ヨハネがこのようにキリストの言葉を御霊が言われたこととして記しているのは、何もおかしいことではない。すなわち、これはキリストの言葉であると同時に、御霊の言葉でもあるのである。

　ここで言われている言葉は、それぞれの教会に対し、その箇所の最後の部分で例外なく言われている（２：７、１１、１７、２９、３：６、１３、２２）。しかし、どうして７つの教会に対して、いちいち最後の部分でこのように言われたのか。それは、どの教会に対する言説も、その教会だけでなく、その教会以外の全ての教会にも語られているということを、聖徒たちによく分からせるためであった。このように、いちいち末尾で「…聞きなさい。」などと言われたら、誰でもこれがあらゆる教会に与えられた言説だということに気付くことができる。経験も証するように、我々人間の精神は弱くて鈍く、何度も繰り返して言われなければ気付けなかったり、理解できなかったりすることが多い。人間とその精神の造り主である神は、もっともそのことをよく知っておられるお方である。だからこそ、神は、聖徒たちにこのことを気づかせるべく、このようにいちいち同じことをそれぞれの箇所の最後で書き記すようにされたわけである。

『勝利を得る者に、』
　『勝利を得る』とは、つまり再臨の起きる日までキリストに留まり続けて信仰の道を全うする、という意味である。それは２：２６の箇所で、『勝利を得る者』と言われてから、『また最後までわたしのわざを守る者』と言われていることから分かる。つまり、勝利者とは、最後までキリストの信仰を持ち続ける者ということである。我々は、この言葉を肉的に捉えるべきではない。しかし、どうして最後まで信仰者として歩み続けることが、勝利することなのであろうか。それは、その人を、サタンも罪も肉も死も地獄も屈服させることができなかったからである。これらのようなものに屈服させられないというのは、つまりこれらのようなものに打ち勝つということだから、すなわち『勝利を得る者』ということになる。世の中では、よく誘惑や攻撃に悩まされている不幸な人に対して「いいか、絶対に打ち負けては駄目だぞ。」などと言われるものである。この不幸な人が最終的に誘惑や攻撃に屈しなかったことが示されると、周りの人たちは、その不幸な人について「彼は最後まで屈服することがなかった。」などと言って、その人を勝利者扱いする。実際、彼は屈服しなかったことにより、事実上の勝利者となったと言えよう。７つの教会の聖徒に対して『勝利を得る者に』などと言われているのも、つまりは、それと同じことである。

　このエペソ教会や他の６つの教会には『勝利を得る者に』と言われているが、このように言われているからといって、聖徒たちが自らの力で勝利を獲得できるなどと考えるべきではない。ヨハネは『人は、天から与えられるのでなければ、何も受けることはできません。』（ヨハネ３章２７節）と言った。パウロも『あなたには、何か、もらったのでないものがあるのですか。』（Ⅰコリント４章７節）と言っている。このように聖書では教えられているのだから、聖徒たちが勝利できるのは、聖徒たち自身の力のゆえではなく、神から貰い受けた恵みのゆえであると考えなければいけない。では、どうして黙示録の中では聖徒たちが自分自身の力によって勝利できるかのように言われているのか。この疑問に対しては、「これは実際的な現象面から言われた言い方に過ぎない。」と答えることができる。つまり、究極的に言えば聖徒が勝利できるのは神の恵みのゆえなのではあるが、実際的な現象面に基づいて言えば、「聖徒たちが勝利を得る」という言い方をすることも不可能ではないのである。これはパウロが自分について『使徒となったパウロ』（ガラテヤ１章１節）と言ったのを考えても分かる。パウロはこの箇所で「私は使徒になったのだ。」とあたかも自分自身から使徒になったかのように言っているが、しかし究極的に言えば、パウロが使徒となったのは神が恵みによりパウロを使徒として召されたからに他ならない。パウロは当然ながらこのことをよく理解していたので、『使徒となったパウロ』と言ったすぐ後で、『―私が使徒となったのは、人間から出たことでなく、また人間の手を通したことでもなく、イエス・キリストと、キリストを死者の中からよみがえらせた父なる神によったのです。―』という言葉を付け加えている。我々も「自分がこれをした。」などと言うことが多くあるが、それが良いことであれば、そのようにできたのは自分の力によるというよりは神の恵みによりそのようにできたのだということを決して忘れてはならない。栄光と良きものを神に帰さない者は、神の怒りを買い、呪われ、不幸に陥る。

『わたしは神のパラダイスにあるいのちの木の実を食べさせよう。」』』
　最後まで信仰を保ち続けた勝利者は、神のパラダイスに導かれ、そこにあるいのちの木の実を食べることができる。これは、大変魅力的で素晴らしい約束である。『神のパラダイス』とは、天国のことを指す。『いのちの木の実を食べさせよう。』とは、つまり聖徒たちの永生のことを言っている。この天国といのちの木のことは２１～２２章の箇所で詳しく書かれている。この２つのことについては、その時が来たら、また詳しく論じることにしたい。この木が果たして実際的なことを言っているのか、それとも象徴的な意味で言われているのか、ということについても、まだ論じないでおく。何故なら、そのことは、ここで論じるよりも２１～２２章の箇所で論じたほうが、より適切であり、また秩序に適っているからである。パウロもⅠコリント１４：４０の箇所で、『ただ、すべてのことを適切に、秩序をもって行ないなさい。』と命じている。

　我々は次のことに注意しなければいけない。すなわち、この約束は、既に、しかも遥か昔の時代に、成就しているということである。つまり、この約束が与えられた紀元１世紀のエペソ人たちは、既に天国に行って、そこにある素晴らしい木の実を食べ、今もそれを食べ続けている。何故こう言えるかといえば、御霊はこの約束の箇所も含めて、黙示録で言われていることは『すぐに起こるはずの事』（１：１）と言われたからである。もしこの約束が、ヨハネの時代に生きていたエペソ人たちにとって『すぐに起こるはずの事』でなかったとすれば、神はヨハネを通して偽りを言われたことになってしまう。そんなことがどうしてあるであろうか。聖徒である読者は、御霊の言われたことに言い逆らったり、不信仰になったりしないようにせよ。もう一度言うが、この約束はこの約束が告げられたエペソ人にとって『すぐに』実現されたことだったのである。すなわち、キリストの再臨が起きた紀元６８年６月９日に、この約束が彼らに果たされた。その日、エペソ人たちは―エペソ人だけでなくその他の全ての聖徒たちも―、再臨されたキリストにより神のパラダイスなる天国に引き上げられ、そこで素晴らしい実を食べた。神の子である聖徒たちは、このように、この箇所を理解しなければいけない。何故なら、これこそが、この箇所における正しい理解だからである。

　しかしながら、この約束は、紀元１世紀のエペソ人たちだけでなく、それ以降の時代に生きる全ての聖徒たちにも言われているものである。何故なら、この約束は、普遍的なものであって、時代を問わない内容だからである。紀元１世紀当時のエペソ人たちだけでなく、あらゆる聖徒たちは、最後まで信仰を保って勝利者となるならば、ここで言われている通りの恵みを受けられる。すなわち、その者は、神のパラダイスである天国に入れられ、そこにあるいのちの木から実を取って食べることにより永遠に生きられるようになる。しかし、最後まで信仰を保たない者は、勝利者ではないから、そのような恵みは決して受けられない。実に、天国とは勝利者だけが入れる場所なのである。パウロが言うように『神の御霊に導かれる人は、だれでも神の子ども』（ローマ８章１４節）であって、その人は必ず勝利者となる。何故なら、神の子は、必ず勝利するようにと定められているからである。それゆえ、神の御霊によって歩む勝利者となるべき者は、神に感謝すべきである。その人は、やがてここで言われている約束の恵みを受けられるようになるのだから。

　さて、このエペソ教会に語られている２：１～７の箇所だけでなく、２～３章の中では、どの教会に語られている箇所でも、聖徒たちが『あなた』と言われている。つまり、聖徒たちの呼ばれ方は単数形であって複数形ではない。このことを疑問に感じる方がいるかもしれない。「キリストはどうして多くの聖徒たちに対して、聖徒たちが大勢いるにもかかわらず、あたかも一人しかいないように『あなた』と呼びかけておられるか？」と。確かに、普通に考えれば、聖徒たちは多くいるのだから、「あなた」よりは「あなたがた」と言われたほうが適切であると感じられるかもしれない。日常の場でも、複数の人に対しては「あなたがた」などと言われる。この疑問は契約のことを考えれば、簡単に解決できる。エペソ教会であれ他の教会であれ、そこには多くの人々がいるが、契約的に見ればそれは一人であると捉えることができる。だから、多くの人々を持つ教会に対しては「あなたがた」と言うことができるだけでなく、契約的な意味においては『あなた』と単数形で言うことも可能である。これは、多くの社員を抱える企業が、実際的には多くの人数がいるのではあっても、法人格としては単体的に取り扱われるのと同じことである。神は契約的に何かを取り扱われるお方であるから、ここで多くの聖徒たちに対して『あなた』と単体的に呼びかけておられるわけである。だから、我々は、ここで多くの聖徒が一人でもあるかのように見做されていることに驚いたり、戸惑ったりすべきではない。契約的に考えれば、これは何もおかしな表現ではないのである。なお、このような例は、旧約聖書の中でも見られる。旧約聖書の多くの箇所で、神は、イスラエル人たちを『あなた』とか『お前』などと言って、あたかも単体者であるかのように取り扱っておられる。これも上に述べたのと同じで、イスラエル人たちは実際的な意味においては数十万人もいたのではあるが、しかし契約的な意味においては神の御前に一人の単体者として存在していたがゆえであった。だから、旧約聖書ではイスラエル人に対し、ある時は『あなた』と言われ、ある時は『あなたがた』と言われている。

【２：８】
『また、スミルナにある教会の御使いに書き送れ。『初めであり、終わりである方、死んで、また生きた方が言われる。』
　ここでのキリストの言われ方は、非常に生き生きとしており、その生命感が、すなわち死にも屈されずに真に生きておられるという生の躍動感が、前面に押し出されている。この言われ方は、既に１：１７～１８の箇所で言われていた言い方である。エペソ人に対するキリストの言われ方はエペソ人に相応しいものであったが、このスミルナ人に対しても、やはりスミルナ人に相応しい言われ方がされている。一体どうしてスミルナの聖徒には、このようにキリストが生命感ある言い方で言い表わされたのであろうか。それはすぐ後の１０節目を見れば分かるように、スミルナ人たちには、死の試練が間近に迫っていたからである。すなわち、スミルナ人には、死による信仰の試みが襲い掛かることになっていた。キリストは、そのような運命が待ち受けているスミルナ人たちに備えを与えようとして、彼らが生命そのものであられるご自身に固着するようにと、ここでご自身を『初めであり、終わりである方、死んで、また生きた方』などと言い表わすように命じられたのである。そのようにしてスミルナ人が生命の主であるキリストに固着できたならば、キリストが永遠に生きておられ、また死んだにもかかわらず復活して再び生きられたということに基づき、自分たちもそのようにキリストにおいて永遠に生きられるということがよく分かる。そのようなことが分かれば、自分たちもキリストのように永遠に生きられることが分かっているのだから、やがて訪れることになる死の試練を恐れることもなくなる。それどころか、中には、死ぬことを喜ぶ者さえいるはずである。キリストは、これから苦難が待ち受けているスミルナ人たちのことを思って、このように聖徒たちがご自分に固着することができるような言い方をされたわけである。これは分かりやすく言い換えれば、こういうことである。「スミルナの聖徒たちよ。あなたがたはこれから死の試練を受けることになるが、しかし、あなたがたは私と共に永遠に生きるのだということを忘れてはならない。たといあなたがたが死んだとしても、私が死んでまた生きたのと同じように、あなたがたも再び生きるようになるのだから。だから、あなたがたはそのことを覚えて、これから受けることになる苦しみを恐れたり、私に対する信仰を捨てたりしてはならない。」このようなことが言われていることが分かったスミルナ人たちは、非常に励まされたのではないかと私には思える。

【２：９】
『「わたしは、あなたの苦しみと貧しさとを知っている。―しかしあなたは実際は富んでいる。―』
　スミルナの聖徒たちには、苦しみと貧しさとがあった。この苦しみとは、恐らく、すぐ後に書かれている『サタンの会衆』による口撃だったのではないかと思われる。この箇所を見る限りでは、そのように考えたとしても何もおかしくはないが、しかし、これが他の苦しみのことを言っている可能性も、もちろんある。他の苦しみの場合、我々は、その苦しみがどのようなものであったか知ることは難しい。というのも、聖書では、何もそのことについて書かれていないからである。『貧しさ』とは、文字通りの貧しさ、すなわち物質的な困窮のことであろう。神は、貧しい人にこそ心を留められ救いに導かれるのだから、スミルナ人たちが貧しかったとしても、それは自然なことである。しかしながら、そのような貧しいスミルナ人に対して、キリストは『実際は富んでいる。』と言われる。これは一体どういうことか。これは、つまり霊的なことである。パウロは、『キリストのうちに、知恵と知識との宝がすべて隠されている』（コロサイ２章３節）と書いている。スミルナの聖徒たちは、宝に満ちたこのようなお方を、神の恵みにより持っていた。霊的に考えるならば、御子を自分のうちに持つことは、あらゆる物を持ち、豊かに富むことも等しい。だからこそ、キリストは霊的な意味においてスミルナの聖徒が『実際は富んでいる。』と言われたのである。よって、スミルナの聖徒は―スミルナの聖徒だけでなく他の全ての聖徒も―、霊的に言えば、どのような金持ちよりも富んでいることになる。万物の所有者であられるキリストを持つこと以上に富むことが、何か他にあろうか。

　このように言われるのは、スミルナ人にとっては、非常に幸いなことであった。何故なら、間もなく終末の悲惨が訪れるこの時期にあって、キリストが自分たちのことをご覧になっておられるということを知らされたならば、慰めと励ましとが与えられるからである。キリストは、人とその心をお造りになられた神であられる。このキリストは、ご自身の造られた人であるスミルナ人たちに対して言うべきことを、完全に弁えておられた。だからこそ、このように心を良くする言葉を語ることができたのである。これは、例えるならば、ある高貴な王侯がこれから大変なことが起こることになっている人々の前にやって来て、「私はあなたがたのことを、いつもニュースで見ており、心に思っています。」などと言うようなものである。そうするとこのように言われた人々は感動したり感謝したりするであろうが、ここでキリストが言われたのも、それとよく似ていると言える。

『またユダヤ人だと自称しているが、実はそうでなく、かえってサタンの会衆である人たちから、ののしられていることも知っている。』 　この自称ユダヤ人はスミルナ人たちの敵である。この敵は、真正なユダヤ人ではない。その敵は『ユダヤ人だと自称している』に過ぎないからである。またこの敵は、神の子らでもない。何故なら、その敵は『サタンの会衆』と言われているからである。しかし、これは一体どのような者たちだったのであろうか。聖書には詳しく書かれていないから、確定的なことは何も言えない。しかし、これが忌まわしい腐敗した存在だったということだけは間違いないことである。聖徒をののしるということは、すなわち神をののしることも同じなのであるから。

　ここで言われているように、スミルナ人たちは、サタンの会衆に属する者たちから、口による攻撃―ののしり―を受けていた。つまり、スミルナの教会には迫害があった。キリストの聖徒たちにこのような口による迫害がされるのは、何も珍しいことではない。その聖徒たちが敬虔に歩んでいれば、確かに、それは珍しくないし、それどころか「必然的なこと」であるとさえ言える。何故ならパウロも言うように、『確かに、キリスト・イエスにあって敬虔に生きようと願う者はみな、迫害を受け』（Ⅱテモテ３章１２節）るからである。敬虔と迫害とは切っても切り離せない関係にある。このことから、ののしりという迫害を受けていたスミルナ人たちが、敬虔に歩んでいたということが分かる。教会とはサタンにとって敵対勢力であり、攻撃対象の一つである組織である。神がサタンに許可を出されると、サタンは神の許可の範囲内において、教会に攻撃を加えることが可能となる。それは、ヨブ記の内容を通して我々が既に知っている通りである。このスミルナ人に対しても神からの許可がサタンに出されたからこそ、サタンは自分の支配する子らに働きかけ、その子らを通してスミルナ人をののしることができた。その子らは、ここで『ユダヤ人だと自称している』と言われているが、これは実にサタンの子らしい振る舞いである。というのも、サタンはⅡコリント１１章で書かれているように、変装の名人であり、変装を好むからである（※）。つまり、サタンとは「なりすましの父」である。このサタンがなりすましを常套手段とするように、その子らも、自分たちがユダヤ人でないにもかかわらずユダヤ人であるかのようになりすましていた。「子はその父に似る」という言葉は真実である。もっとも、キリストの前においては、そのような擬装は何の意味も持たなかったのであるが。

（※）
『しかし、驚くには及びません。サタンさえ光の御使いに変装するのです。ですから、サタンの手下どもが義のしもべに変装したとしても、格別なことはありません。』（Ⅱコリント１１章１４～１５節）
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【２：１０】
『あなたが受けようとしている苦しみを恐れてはいけない。見よ。悪魔はあなたがたをためすために、あなたがたのうちのある人たちを牢に投げ入れようとしている。あなたがたは十日の間苦しみを受ける。』
　キリストは、スミルナの聖徒が、これから苦しみを受けることになると予告する。その苦しみとは、悪魔による試みであり、牢獄に投げ込まれることであり、１０日の間続くものであった。この節では『死』について言われているから、この苦しみにより、死ぬ人が多かれ少なかれ出たはずである。この悪魔による苦難は、前節に出てきた『サタンの会衆である人たち』を通してのものだと私は考える。というのも、そのように解するのが、文脈を考慮すれば自然だからである。この悪魔による苦難の時、スミルナの聖徒たちの信仰が問われた。スミルナの聖徒たちが真の信仰を持っていれば、苦難に屈することもなかったであろう。しかし偽りの信仰を持っていたのであれば、多くの者が脱落したはずである。このことについて、実際はどのような結末に終わったのか、我々には分からない。神はどうしてサタンによる試みをお許しになられたのか。それは、この試みにより、スミルナ人の持つ信仰がどのようなものか顕わになるためであった。すなわち、神は既に試みが与えられる前からスミルナ人の信仰を完全に知っておられたが、このスミルナ人たちの信仰を、スミルナ人と他の者たちがよく知るようになるために、このような試みに許可を出されたのである。何故なら、このような試みがあれば、その試みによってスミルナ人の信仰における真実が明らかになるからである。それは、試練を受けたアブラハムがイサクを捧げたことにより、このアブラハムの信仰が、アブラハムとその他の人たちに対して顕わにされたのと同じことである。神は、このように聖徒たちに試練を与えることで、隠されていたことが明らかになるようにされる。

　キリストはここで『苦しみを恐れてはいけない。』と言われる。これは勧めではなく命令である。この箇所で言われている苦難においては、スミルナ人たちの最終的な運命がかかっていた。もし恐れたために信仰から外れてしまったならば、スミルナ人たちは御国を継ぐことができなかった。つまり、永遠の地獄に投げ落とされてしまう。キリストがスミルナ人たちに信仰を与えたのは、もちろん彼らが御国を継ぐことができるようになるためであった。言うまでもなく、スミルナ人たちが御国を継げなくなるようなことがあってはならない。だからこそ、キリストはここで『恐れてはいけない。』と命じ、スミルナ人がしっかりと最後まで信仰に留まるように計らって下さったのである。なお、この『恐れてはいけない。』という命令は、聖書の全体で命じられている普遍的な命令であって、この箇所だけで特別的に言われているというのではない。

『死に至るまで忠実でありなさい。そうすれば、わたしはあなたにいのちの冠を与えよう。』
　スミルナ人たちは、死に至るまでもキリストに留まり続けるならば、『いのちの冠』を受けることができた。この『いのちの冠』とは、すなわちキリストにある永生を意味している。つまり、これは永遠に生き続けられるということを象徴的に言い表わしている。これが象徴的な意味だけではなく、実際上のことも言っていると考える人がいるかもしれない。すなわち、天国においてスミルナ人たちの頭には本当に物質的な『いのちの冠』が乗っていると。しかし、これが実際上のことを言ったものだとは私には思われない。何故なら、聖書の他の箇所では、そのようなことが言われていないからである。今現在の私の場合、これはキリストの口から両刃の剣が出ているという記述と同様に、象徴的な言い方がされているに過ぎないものだと考えたい。このような約束を言われたスミルナ人たちは、大いに強められたのではないかと思われる。何故なら、このように言われたならば、もし死んでも永遠に生き続けられるようになるということを強く思えるようになるから、死を恐れなくなるからである。死が永生への入口だと認識している者が、どうして死を恐れることがあるであろうか。人の精神を造られた神は、スミルナ人たちがどのようなことを言われたら苦難に耐えられるようになるかということを、完全に知っておられたのである。

　我々は、この約束が、紀元１世紀以降の時代に生きる聖徒たちに対しても言われたものであると受け取らねばならない（※）。というのも、この約束は普遍的なものであって、時代的な制約を持たないからである。我々も、死に至るまで忠実であれば、ここで約束されている通りに、いのちの冠を得ることができる。

（※）
私の以前いた教会の礼拝堂には、この聖句を記した額が掲げてあった。このようにして、この聖句が自分たちにも言われていると受け取るのは、正しいことである。もっとも、当時そこにいた人たちは、誰も黙示録のことをよく理解できていなかったのではあるが。
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【２：１１】
『耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。勝利を得る者は、決して第二の死によってそこなわれることはない。』
　『第二の死』という言葉は、黙示録だけに出てくる言葉であり、黙示録ではここで初めてこの言葉が出てくる。この言葉は、この箇所を含めると、黙示録では全部で４回でてくる（２：１１、２０：６、２０：１４、２１：８）。これは既に説明されたように、４０００年間続いた第一の死に取って代わる新しい形の死である。この死においては、魂だけが苦しみの状態に投げ込まれることはなく、魂も身体も共に苦しめられることになる。この『第二の死』については、かなり後になってから、再び説明することにしたい。というのは、そのようにしたほうが、作品の流れとしては適切だからである。

　キリストは、スミルナ人たちが、もし最後まで信仰を保って勝利するならば、この恐るべき死を受けることは決してないと約束された。何故なら、勝利して天に凱旋する者たちに、この死は何も効力を持たないからである。このような約束をキリストから受けたスミルナ人たちは、幸いであった。何故なら、この黙示録が送り届けられた時代は、古い世における終末の時代であって、またそれだけでなくスミルナ人たちには『サタンの会衆』（２章９節）による苦難が待っていたからである。この約束を受けたスミルナ人たちは、もし彼らがその約束を真に確かなものとして受け取ったのであれば、死の苦難を恐れることはなかったはずである。自分たちが『第二の死』により損なわれないと本当に信じていたのであれば、死の向こう側には希望と生命と安息と喜びと幸いとがあるということもよく分かるからである。だから、スミルナ人たちは、むしろ恐れるどころか喜んで死を甘受したということも十分に考えられる。今までに出た多くの殉教者たちは、実に、自分たちが死んでも第二の死によって損なわれないと信じていたからこそ、平安と喜びのうちに死んでいったのである。

　この約束も、先に見たエペソ人への約束と同じように、既に成就している。すなわち、勝利する者たちが確定する紀元６８年６月９日に、この約束は完全に成就された。何故なら、黙示録で書かれていることは、何度も述べているように『すぐに起こるべき事』（２２章６節）だからである。この箇所における約束も、当然ながら『すぐに』起こることであり、それは紀元１世紀に起こることであった。

　また、この約束は、エペソ人に対する約束と同じように、紀元１世紀以降の時代に生きる全ての聖徒たちにも言われていると捉えなければいけない。これも、やはり普遍的な内容を持つ約束だからである。今の時代に生きる我々は、勝利の道を歩み続けるならば、やがて完全な勝利者となり、もはや第二の死によって損なわれることのない状態に至る。それゆえ、第二の死により損なわれたくないと思う聖徒は、今歩んでいる勝利の道を変わることなく歩み続けるがよい。もし勝利の道から外れて敗北者となるのであれば、勝利者として天に凱旋することもできず、第二の死により永遠に損なわれることになるであろう。

【２：１２】
『また、ペルガモにある教会の御使いに書き送れ。『鋭い、両刃の剣を持つ方がこう言われる。』
　ここでは、どうしてペルガモ教会に、このようなキリストの言われ方がされたのか。これも、やはりペルガモ教会に相応しいキリストの言われ方となっている。キリストがペルガモ教会に対してこう言われたのは、２：１６に書いてあるように、もしペルガモ人たちが悔い改めなければ、キリストが剣をもって襲い掛かってくることになっていたからである。ペルガモ人が悔い改めるためには、キリストが剣を持った力ある裁き主であるという認識を持ち、キリストに敬虔な恐れが抱かれる必要があった。何故なら、往々にして「恐れ」とは悔い改めをもたらすからである。―多くの人は地獄における神の刑罰を恐れるがゆえに信仰に入るのである―　ペルガモ人たちは悔い改める必要があったので、キリストに対する恐れから悔い改めに進めるようにと、キリストがこのような言われ方をしている。このようにキリストが言われたら、それだけキリストが恐れられることになるのは明らかであろう。剣を持っておられる方を恐れない者が、誰かいるであろうか。―それでは、もしペルガモ人たちに悔い改める必要がなければ、キリストがこのように言われることはなかったのか。―その通りである。その場合は、キリストが他の言い方をもって言われていたはずである。　なお、このキリストの言われ方は、既に１：１６の箇所で言われていたことである。

【２：１３】
『「わたしは、あなたの住んでいる所を知っている。そこにはサタンの王座がある。』
　『サタンの王座』とは、そこにサタンの支配が強く働いていることを意味している。ペルガモは、あたかもサタンが王として君臨する「サタン国」とでも言うべき地域だったからこそ、このように言われている。２１世紀の今で言えば、サウジアラビヤやイラクをはじめとしたイスラム教の国家が、そうである。このような国にはサタンがイスラム教という自分の宗教を使って無数の人々を支配しているので、そこにいる人々はキリストを信ぜず、敵視し、無視し続けている。だから、そのような所には教会も少ないし、伝道も非常に行ないにくい。このようなイスラム教の国家は、ペルガモと同じように、『サタンの王座がある』とか「サタンが住んでいる」などと言われるべき所である。もちろん、ペルガモであれイスラム教の国であれ、サタンの王座がそこにあるとは言っても、キリストがその上におられるということを、我々は忘れてはならない。もしキリストが働きかけられたならば、すぐにもサタンはそこからどかされてしまうのだ。サタンがそこで支配できているのは、神がご自身のご計画を遂行するために、サタンの王座が据えられることを許可しておられるに過ぎない。これは、エジプト人がユダヤ人を支配することを神が許しておられたのだが、時が来たので、すぐにもユダヤ人がエジプト人から解放されることになったのを考えれば、よく分かるのではないかと思う。つまり、エジプト人にせよペルガモを支配していたサタンにせよ、究極的な支配者だというのではなく、ただ神により道具として使われているだけなのである。

　 『しかしあなたは、わたしの名を堅く保って、わたしの忠実な証人アンテパスがサタンの住むあなたがたのところで殺されたときでも、わたしに対する信仰を捨てなかった。』
　この『アンテパス』なる人物の詳細は、我々には不明である。一つ言えるのは、この人物が、キリストに選ばれた真の聖徒だったということである。我々は、やがて天国に行った際に、この聖徒のことを知れるようになるであろう。既に見たように、黙示録は直接的には紀元１世紀のアジヤにある教会に届けられた文書であるから、このような我々にとっては知ることのできない当事者性の強い箇所があったとしても、何も驚くには当たらない。ヨハネは、後世の聖徒たちを考慮して、この文書を記す責任を何も負っていなかったのだから。

　真の信仰を持っていない者は、仲間であったり身近にいたりする聖徒が酷い目に会わされると、それを見て、キリストから離れてしまう。自分も、同じ酷い目に会わされるのではないかと思ってしまうからである。たとえ実際は苦しまなかったとしても、苦しむかもしれないというその可能性が恐怖をもたらし―それが僅かな可能性であったとしても―、信仰の道から外れるようになる。その人は真の信仰を持っていないので、苦しむかもしれないという可能性だけであっても、その人が信仰から離脱してしまうのには十分なのである。これは、まだ真の信仰を持てていなかったあのペテロがそうであった。我々が既に知っているように、ペテロはキリストが捕らえられた際、自分も酷い目に会うのではないかと恐れ、キリストを３度も否んでしまった。しかし、このペルガモ人たちは、そうではなかった。だからアンテパスが殺されたのを見ても、恐れを抱いて信仰から離れることをしなかった。これはペテロが恐れのゆえにキリストを否んだのとは大違いであった。このペルガモ人たちは、真の信仰を持てていた、すなわち神から真の信仰を与えられていた。そうでなければ、彼らもペテロのように惨めな様を見せていたことであろう。このようなペルガモ人たちの信仰を、ここでキリストは評価しておられる。このような信仰は、主に喜ばれる、御心にかなった信仰である。このペルガモの聖徒には、スミルナの聖徒のように『恐れてはいけない。』（２：１０）と言われる必要はなかった。何故なら、既にアンテパスの件により、ペルガモ人たちが恐れることのない者たちであるということが証明済みだからである。彼らは、自分の命よりもキリストに対する信仰を優先させる人たちであった。

【２：１４～１５】
『しかし、あなたには少しばかり非難すべきことがある。あなたのうちに、バラムの教えを奉じている人々がいる。バラムはバラクに教えて、イスラエルの人々に、つまずきの石を置き、偶像の神にささげた物を食べさせ、また不品行を行なわせた。それと同じように、あなたのところにもニコライ派の教えを奉じている人々がいる。』
　ペルガモ人は恐れを抱かないという点では良かったが、しかし非難されるべき点もあった。それは、ここでキリストが言っておられるように、ペルガモ教会の中にニコライ派の教えに迎合している人たちがいたことである。それではペルガモ教会の中で、一体どのぐらいの人数が、ニコライ派の教えを奉じていたのであろうか。これは具体的には分からないが、それなりに多くいたのではないかと考えられる。このことは、黙示録の中において、エペソ教会に対しても、このニコライ派のことが言及されていることからも、そうだと言える。つまり、当時のアジヤにおける西側の地域には、ニコライ派の存在がかなり目立っていたということである。そのニコライ派という名の大風に、ペルガモ教会にいた者たちも巻き込まれてしまっていたのである。そうでなければ、つまりこの派が取り立てて言及するほどには目立っていなかったのであれば、ここで、このように言われることもなかったのではないかと私には思える。

　しかし、どうしてニコライ派の教えを奉じている人たちを教会に抱えていることが、悪かったのであろうか。それはニコライ派的な人たちがバラム的な邪悪さを持っていたからであった。キリストもここで言っておられるように、バラムはイスラエル人たちを惑わして、罪に迷いこませた。これは実に忌々しきことである。何故なら、神はご自身の民が罪から離れて、義に歩むことをこそ望んでおられるからである。バラムは、その逆をイスラエルに行なわせた。ニコライ派もこのバラムと同じように、聖徒たちを惑わして、罪に迷いこませていた。これは明らかに御心に適わないことである。だからこそ、キリストはここでそのニコライ派の者たちのことについて、非難しておられるのである。これは絶対に非難されるべきことであった。それは例えるならば、ある王族の少年に、柄の悪い不良たちが悪いことや法に違反する犯罪行為や夜の遊びをさせるようなものである。このようなことが発覚したら、王室や国や国民は、その不良に対して大きな怒りを発するに違いない。何故なら、それはあってはならないことだからである。神という王の子らであるペルガモ人たちをニコライ派の教えを奉じている不良どもが惑わして罪に陥れていたのは、これと非常によく似ている。

【２：１６】 『だから、悔い改めなさい。もしそうしないなら、わたしは、すぐにあなたのところに行き、わたしの口の剣をもって彼らと戦おう。』
　このような状態が見られたペルガモ教会の聖徒たちに、ここでキリストは悔い改めを命じておられる。しかし、ニコライ派的な者を教会に抱えていることについて悔い改めるとは、一体どういうことなのか。すなわち、キリストはここで、どのようなことを悔い改めるようにと言っておられるのか。それは、ペルガモ教会にいたまともな聖徒たちが、自分の周りにいたニコライ派的な者たちを、その者たちがニコライ派的であると知りながらも放置し続け、追い出さなかったということである。このような者たちは、教会に悪い影響を及ぼす言わば腐敗したペストのような存在であるから、絶対に追い出さなければいけなかった。もしそうしなければ、パン種が膨らむように、また種がどんどんと大きくなるように、ペルガモ教会を汚染してしまうことになる。実際はどうだったのか知る術がないのだが、もしかしたら既に汚染されていたということもあり得る。しかし、ペルガモ人たちは、追い払うべき彼らを追い払わないままでいた。これは明らかに罪であり、御心に適わないことであった。だからこそ、ここでキリストは、この件について悔い改め、ペルガモ教会にいた追い出すべき者たちを追い出すようにと語っておられるのである。しかし、どうしてこれが「罪」だと言えるのか。邪悪な者たちを追い払わないのが罪であると、はたして聖書から言えるのであろうか。「然り」と私は言う。聖書によれば、罪は律法によって判断される（※①）。ニコライ派的な者たちはペルガモ教会にいたまともな聖徒を、神から遠ざけて霊的な不品行に陥らせていたのだから、彼らを除外しないで放置し続けるのは、明らかに申命記１３章の律法に違反している。旧約聖書を見れば分かるように、この申命記１３章の律法では、神から聖徒を引き離そうとする邪悪な者たちを殺して除外するようにと命じている―それがたとえ兄弟や子や愛妻や親友であっても―。旧約時代においてはこのような者たちが実際に殺されたこともあったであろうが、新約の時代においては、このような者たちは殺すのでなく教会から追い出すべきであると今の私には思われる。カルヴァンの場合、教会を惑わしていたあの忌まわしいセルベトゥスを実際に火で焼いて殺したが、これには賛否両論があり、この件について今現在の私はまだ確かな判断ができないでいる。仮にカルヴァンがこの糞のような者を殺したのが問題であったとしても、教会に悪い影響を及ぼす者が除外されたという点自体については、正しいことが行なわれたと言える（※②）。いずれにせよ、ペルガモの聖徒が自分たちの教会にいたニコライ派的な者たちを追い出さなかったのは、この申命記における律法に違反しているので罪であり、それゆえに彼らは悔い改めなければいけなかったのである。

（※①）
『罪とは律法に逆らうことなのです。』（Ⅰヨハネ３章４節）
『罪は、何かの律法がなければ、認められないものです。』（ローマ５章１３節）
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（※②）
最近―この註解箇所を書いてから恐らく１０か月ぐらい後―、私はカルヴァンの手紙を読んだのだが、どうやらカルヴァンはセルベトゥスに与えられる刑罰が緩やかになるようにと願っていたようである。カルヴァンは出来るならばセルベトゥスが死刑にならないように願っていたというのが本当らしく思われる。また、この異端者に厳しい処罰が下されるように願っていた者たちがカルヴァンの他にも多くいた。メランヒトンをはじめとした多くの神学者たちは、セルベトゥスの死刑を当然の裁きとして是認していた。それゆえ、この問題はカルヴァンだけに注意が向かいがちであるが、個人的な問題としてではなく、もっと全体的な幅広い問題として捉える必要があるのではないかと私には思われる。ただ２つのことは確実に言える。一つ目はセルベトゥスが消え失せることは神の定めであったということ、二つ目はセルベトゥスが消されたのは結果的に教会にとって益となったということ、である。
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　ここで悔い改めるように命じられているのが、すなわちニコライ派的な者たちを追い出さなかったということだったというのは、テアテラ教会の箇所（２：１８～２９）を考えてもそうだと言える。このテアテラ教会では、イゼベルという偽預言者のことが問題にされている。すなわち、キリストは、テアテラ教会の聖徒たちがこのイゼベルを追い払わなかったことを、この教会の聖徒たちに非難している。邪悪な者、害を波及させる者を教会から追い出さないのは、明らかに悪であり、御心に適わないことなのである。そうであれば、テアテラ教会に対して邪悪な者を追い出していないことが非難されているのだから、やはり我々が今見ているペルガモ教会に対しては、邪悪なニコライ派的な者たちが追い出されていないことについて悔い改めが命じられていることになる。ペルガモ教会に対するこの箇所では、文字的にそのことを悔い改めるようにとは言われていないが、ここでそのことを悔い改めるようにと言われているのは間違いない。ここで文字的には悔い改めるべき事柄が書かれていないのは、その事柄を書かなくても、ペルガモ人たちには悔い改めるべき事柄がよく分かっただろうからである。他方、テアテラ人たちに対しては「悪者を放置していることがいけないのだ。」と明瞭に言われているが、こちらのほうでは、しっかりとその罪状を述べることが神の御心であった。ペルガモ人に対して、悔い改めるべき罪状が明白に文字として書かれていないのも、やはりそのように書かれるのが神の御心だったからである。我々も具体的なことを何も言わずに相手に伝えるべきことが伝わるようにすることが往々にあるが、神はここで、そのような語り方をしておられるのである。だから、この箇所におけるヨハネの文章が説明不足だなどと言って非難することはできない。

　キリストは、もしこのことについて悔い改めなければ、剣により裁きを下されると言っておられる。これは脅迫であるが、エペソ人に対して言われたのと同じで、単なる見せかけの言葉ではない。『口の剣』というのは、ここまで読み進められた読者に対しては説明不要であるが、『彼ら』というのは誰を指すのか。これは、ニコライ派的な者たちと、彼らを除外しようとせずに放置し続けている聖徒たちのことである。私がこの『彼ら』という言葉に、聖徒たちも含めているのに驚くべきではない。何故なら、忌まわしい異端分子を除外しようとするなどして敵対しないのであれば、それは事実上、その異端分子の仲間であるのも同然だからである。キリストは、『わたしたちに反対しない者は、わたしたちの味方です。』（マルコ９章４０節）と言われた。反対しないのは味方であるのも等しい。つまり、この論理を今我々が見ている黙示録の箇所に当てはめて考えれば、ニコライ派的な者に反対しない者たちは、たとえそれが聖徒と一般的に呼ばれる者であろうとも、事実上はニコライ派的な者たちの味方だということになる。要するに、味方だからこそ、その味方である者たちを敵視したり、除外しようとしないというわけである。だから、この『彼ら』というのは、ニコライ派の教えを奉じている者たちに敵対しない聖徒―それは聖徒ではないかもしれないが―も含めねばならない。ここで言われているように、ペルガモ人たちが悔い改めて異端分子を除外しようとしなかったならば、キリストが御言葉の剣をもって襲いかかってくることになっていた。これを肉的に捉えて実際の剣だと考えるべきではなく、霊的に捉えて御言葉による裁きが下されると考えねばならないのは、言うまでもないことであろう。それでは、キリストはどのような御言葉の剣を使って、彼らを裁かれるのであろうか。それは先に見た申命記１３章の御言葉である。もしペルガモ教会が悔い改めなかった場合、キリストは、この申命記１３章における御言葉の剣を彼らに対して振り回され、その御言葉の中で言われているように、ペルガモ教会の中にいた追い出されるべき者どもをご自身みずから追い出されることになっていた。要するに、ペルガモ教会の聖徒たちが律法の中で命じられている神の命令を遂行しないので、キリストが代わりにその律法を裁きとして遂行されるということである。それゆえ、もしペルガモ人たちが悔い改めていなかったとすれば、この教会には、死者や追放される者や悲惨な状態に陥ることになる者たちが多く出ていたはずである。しかし、実際に彼らがキリストの勧告を聞いて悔い改めたかどうかは、不明である。我々が天国に行ってペルガモ教会の聖徒に会う日が来れば、このことについて、やがて知れるようになるであろう。今はまだ何も分からなかったとしても、致命的な問題が生じるわけではないから、その点については安心すべきである。

　エペソ人とは違い、このペルガモ人には、このような恐るべき脅迫がなされた後で、霊と精神を和らげるための言葉が付け加えられていない。これは、ペルガモ人には、そのような和らげの言葉を付け加えなくても、何も問題なかったからである。ペルガモ人たちはキリストに対する堅固な信仰を持っていたので、たとい強烈な脅迫がなされても、戦慄してキリストに過重な恐れを抱くという危険はなかった。他方、先に見たように、エペソ人たちはペルガモ人よりは「ヤワ」な性向を持っていたので、恐怖を和らげるための言葉がどうしても必要であった。全てを知っておられるキリストは、エペソ人にはエペソ人に相応しい仕方で述べ、ペルガモ人にはペルガモ人に相応しい仕方で述べられたのである。

【２：１７】
『耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。わたしは勝利を得る者に隠れたマナを与える。』
　『マナ』とは、すなわちキリストのことである。何故なら、キリストとは、真の食物である霊的なマナまたパンだからである。確かにキリストは、ご自身のことを、そのように言われた。すなわちヨハネの福音書６：４８～５１の箇所である。そこでキリストは、ユダヤ人に対してこう言っておられる。『わたしはいのちのパンです。あなたがたの先祖は荒野でマナを食べたが、死にました。しかし、これは天から下って来たパンで、それを食べると死ぬことがないのです。わたしは、天から下って来た生けるパンです。だれでもこのパンを食べるなら、永遠に生きます。またわたしが与えようとするパンは、世のいのちのための、わたしの肉です。』確かにキリストはご自身のことをマナであると教えておられる。だから、我々はこの『マナ』という言葉を肉的に捉えて、単なる物体的な食物のことだと考えてはいけない。つまり「マナが与えられる」とは、真のマナであられるイエス・キリストという永遠の命が与えられ、そのマナにより永遠に生き続けられるようになる、という意味である。これは簡単に言えば「永遠の命」である。確かに、キリストこそが人を永遠に生きられるようにする真の食物なるマナである。人は、このマナを受けることなしには、永遠に生き続けることができない。「勝利するならば真のマナが受けられるのだから忍耐のうちに保たれるようにせよ。」―ここでキリストはペルガモ人に対して、このように言っておられるのである。

　このマナが隠れていると言われているのは、少数の選ばれた者を除いて、人間は、キリストが真のマナであられるということを理解できないからである。御霊を受けていない者に対し、キリストがマナであられるという真実なことは、理解できないように隠されている。それは、御霊により、キリストこそ真のマナであるということを悟れないからである。だからこそ、ここではキリストが『隠れた』マナであると言われている。主の時代にいた多くの者たちは、この隠されたマナであるキリストのことを、真に悟れなかった。だから、キリストがご自身のことをマナだと言われたのを聞くと、実に多くの人たちがつまづき、キリストから離れてしまった。これはヨハネの福音書６章に書いてある通りである。要するに、キリストは「万人に明らかにされているマナ」ではないということである。

『また、彼に白い石を与える。その石には、それを受ける者のほかはだれも知らない、新しい名が書かれている。』
　『白い石』とは、すなわちキリストのことである。何故なら、キリストは、聖書において石（また岩※）として象徴的に語られているからである。キリストは詩篇を引用しつつ、ユダヤ人に対して、ご自身についてこう言われた。『「あなたがたは、次の聖書のことばを読んだことがないのですか。『家を建てる者たちの見捨てた石。それが礎の石になった。…』…また、この石の上に落ちる者は、粉々に砕かれ、この石が人の上に落ちれば、その人を粉みじんに飛ばしてしまいます。」』（マタイ２１章４２、４４節）確かに、ここでキリストはご自身が石であると言っておられる。ペテロも、キリストについてこう言っている。『主は、人には捨てられたが、神の目には、選ばれた、尊い、生ける石です。』（Ⅰペテロ２章４節）それでは、どうして、ここではキリストという石が白いと言われているのか。それはキリストの清さを表わすために他ならない。黙示録においては、この箇所もそうだが、色が重要な意味を持っているので、我々はたかが色だなどと思って軽んじるべきではない。すなわち、黙示録の中で「色」が出てきたら、その色が一体どのようなことを意味しているのかと深く考えて、正しい理解を得られるようにせねばならない。白い石が受けられるというのは、つまり、白い石であられるキリストの救いを受けられる、ということである。この『白い石』とは、キリストにある永遠の命を象徴している。ここでは、もしペルガモ人たちが勝利するならば、そのような素晴らしい石を受けられると約束されている。再臨の日に勝利者であることが確定したペルガモ人たちは、実際に、この白い石なる永遠の命を、天国においてキリストから受け取ったことであろう。

（※）
パウロは、荒野でユダヤ人について来た岩とはすなわちキリストであったと言っている。『というのは、彼らについて来た御霊の岩から飲んだからです。その岩とはキリストです。』（Ⅰコリント１０章４節）
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　どうして、このキリストという白い石には、それを受け取る人以外には誰も知らない新しい名が書かれているのか。これは、３つのことを示していると考えられる。まず一つ目は、勝利して天国に入れられる者には、実際的な意味での新しい名が付与されるということである。聖書を見れば分かるが、神は、ある転機がご自身の選ばれた子らに訪れると、その者の名を変更されるということをされるお方である。例えば、アブラハムとサラが、そうであった。アブラハムは神と契約を結んだ際に「アブラム」という名を変えられ（創世記１７：４～５）、その際にはサラも「サライ」という名から変えられた（創世記１７：１５）。本当かどうかは定かではないが、偽典によれば、モーセは天に挙げられた際、新しく「メルキ」という名を与えられたという。この地上における転機が訪れた時でさえ名前の変更がなされるのであれば、天国に行くという大いなる転機が訪れた場合は、尚更のこと、名前が変えられるべきであると言えよう。何故なら、天国に行って新しい人生を送ることになるというほどに大きな転機は、他に存在しないからである。２つ目は、勝利した者は、天国においてキリストに完全に固着するようになるということである。その人は、天国に行ってからは、契約的な意味においてキリストと完全に一体化する。その時、その人はペテロにようにキリストを否んだり、キリストから離れたりするということは、まったくなくなる。何故なら、ここでは、勝利する者が新しい名においてキリストという石に書き込まれると言われているからである。これは契約における一体性を教えるものでなくて何であろうか。３つ目。ここで石に書かれている名がその当人以外には知られないというのは、つまり、新しい名が与えられることになる救いは、その人にだけ与えられているということを示していると思われる。勝利することになるある人に与えられるキリストの救いは、その人にだけ与えられるものであって、その人以外の誰かに与えられはしない。すなわち、他の人は誰であっても、その人に与えられるその人を対象とした救いにあずかることはない。それは、ある人に与えられた命がその人だけを対象とした命であって、その人の命に、その人以外の誰かがあずかるわけではないのと同じである。つまり、ここで石に書かれた新しい名がその石を受け取る人以外には知られないと言われているのは、勝利する者一人一人に対して与えられる救いの限定性・一者性のことを言っている。これを分かりやすく言い変えれば、「あなたに与えられる救いは他でもないあなただけを対象としているものなのだ。他の人はあなたを対象とした救いにあずからない。」ということである。天国に行った者たちに新しい名が与えられるとして、その新しい名は天国にいる全ての人々に知られることになるはずだから、ここで言われていることは、私が今述べたように理解すべきである。そのように理解しないと、この箇所を上手に理解することは非常に難しいと思われる。

　ここまで説明されたように、マナも石もどちらもキリストのことであるから、ここではキリストによる恵みが与えられるということが２回繰り返して言われていることになる。「マナを与える。そして白い石も与える。」とは、すなわち「キリストを与える。そしてキリストも与える。」ということである。このように同じことを２回繰り返すのは、ヘブル人が文意を強調するために行なう語法である。彼らは昔から、よくこのような語法を使っている。キリストは、もちろん人としてはヘブル人であった。だから、聖書の他の箇所でも、キリストが２回連続で同じことを繰り返して言っておられることについて記されている（※）。―とはいっても、バビロン捕囚が起きてからは言語的にも大きな変化が起きたので、このようなヘブル流の語法が使われることは捕囚前の時代に比べるとかなり少なくなったのではあるが。―つまり、ここでは「勝利者にはキリストによる恵みが与えられる。」という約束が、２回同じことが言われることにより、非常に強く語られていることになる。それゆえ、我々は、ここで２回も「キリストが与えられる。」と繰り返し言われていることを、何か不思議に思うべきではない。ヘブル人の特性を考えれば、このような語り方をするのは、何も珍しくはないからである。なお、バビロニア・タルムードのゲマラでは、ラビ・イシュマエル学派が「（聖書において）何かが言われて繰り返される文節はすべて、何かその中に新しいことがあるがゆえに繰り返されるのである」（『タルムード　ナシームの巻　ソーター篇』第１章３ｂ　ｐ１０：三貴）などと教えているが、これは間違っている。聖書の中では、繰り返されている箇所の全てが、新しいことを含んでいるというわけではないからである。

（※）
例えばルカ１３：２～４がそうである。『イエスは彼らに答えて言われた。「そのガリラヤ人たちがそのような災難を受けたから、ほかのどのガリラヤ人よりも罪深い人たちだったとでも思うのですか。そうではない。わたしはあなたがたに言います。あなたがたも悔い改めないなら、みな同じように滅びます。また、シロアムの塔が倒れ落ちて死んだあの１８人は、エルサレムに住んでいるだれよりも罪深い人たちだったとでも思うのですか。そうではない。わたしはあなたがたに言います。あなたがたも悔い改めないなら、みな同じように滅びます。」』
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　我々も、勝利者となるならば、この２つのものをキリストから受け取ることができる。このマナと石を受けることができるのは、勝利する者たちにだけ与えられる特権である。それゆえ、この２つのものを願う者たちは、勝利の道を歩み続け、最終的な勝利者となれるようにせねばならない。もし敗北者となるのであれば、この２つのものを受けることは絶対にできない。敗北者に幸いな恵みが与えられることが、どうしてあるであろうか。

【２：１８】
『また、テアテラにある教会の御使いに書き送れ。『燃える炎のような目を持ち、その足は光り輝くしんちゅうのような、神の子が言われる。』
　ここでも、やはりその教会に適合した言い方によってキリストが言い表わされている。テアテラ教会に対してキリストの目が燃える炎のようであると言われているのは、この教会にいたイゼベルという女の不品行を、キリストがしっかりと見ておられるということを強く認識させるためだと思われる。この女の不品行をキリストの力強い目が監視していると聞かされるのであれば、この女も、またこの女を放置しているテアテラ人たちも、たまったものではないはず。もしキリストがそのような醜態を力強く監視しておられると知ったならば、やはり、それだけキリストに対する恐れを抱くようにもなる。つまり、キリストは悪を裁かれる裁き主としての認識を、ここで強くテアテラ人たちに持たせようとしているのだと考えられる。要するに、「私の燃える炎の目が、あなたがたの罪と醜態を見逃すことは決してない。」ということである。またキリストがここで真鍮のような輝く足を持っておられると言われているのは、キリストの力強さと堅固さとを、イゼベルによく認識させるためではないかと思われる。キリストがそのような特異で毅然とした印象を抱かせる足を持っておられると聞かされたならば、悪に凝っているイゼベルが調子に乗ってキリストを軽んじたり無視したりすることも、それだけなくなるのは確かである。キリストがこのように普通ではない足を持っておられると聞かされたならば、人間の自然の情として、いくらかでもそのような足を持っておられるお方に対して恐怖を抱くようにもなる。人間は、何だかよく分からないものや理解を超えたものには、往々にして恐怖を抱くものだからである。要するに、これはイゼベルという邪悪な女に対して、威圧感を与えようとして言われた言い方であると考えられる。私はここでのキリストの言われ方をこのように説明したが、この言われ方は、これまでに見た３つの教会に対するキリストの言われ方を解読することに比べると、かなり解読における難易度が高い。なお、この箇所における２つの言われ方は、既に１：１４～１５で言われていた言い方である。

【２：１９】
『「わたしは、あなたの行ないとあなたの愛と信仰と奉仕と忍耐を知っており、また、あなたの近ごろの行ないが初めの行ないにまさっていることも知っている。』
　テアテラの聖徒たちは霊的に恵まれており、多くの美点を持っていた。ここでキリストが、彼らの行ないと愛と信仰と奉仕と忍耐とを評価しておられる通りである。しかも、このテアテラ人たちは、信仰を持った最初の頃の状態よりも更によくなっていた。これは、初めの頃の愛を失っていたエペソ人たちとは大違いである。このことから分かることだが、テアテラ教会にいた聖徒たちの多くは、コリント教会の聖徒たちとは違い、あまり肉的ではなかったのであろう。というのも、肉とは、神への愛を衰えさせる性質を持っているからである。もしテアテラの聖徒たちが全体的に見て肉的であったとすれば、初めの頃の状態よりも良い状態になるなどということは考えられないのである。

【２：２０】
『しかし、あなたには非難すべきことがある。あなたは、イゼベルという女をなすがままにさせている。この女は、預言者だと自称しているが、わたしのしもべたちを教えて誤りに導き、不品行を行なわせ、偶像の神にささげた物を食べさせている。』
　テアテラ人には多くの美点があったものの、非難されるべき汚点も持っていた。それはイゼベルという名の偽預言者を放置し続けていたということである。この女は、テアテラ教会にいた聖徒たちを惑わして、神から離すという霊的な姦淫を行なわせていた。これは誠に由々しきことであった。このような女は、先に見たペルガモ教会のニコライ派的な者たちが追い出されるべきであったのと同様に、テアテラ教会から追い出されるべきであった。しかし、テアテラの聖徒たちは、そのようにせず、このイゼベルが自由に行動するままにさせていた。これはテアテラの聖徒たちの罪であり、主の御心に適わないことであった。だからこそ、主は、ここでテアテラ人たちが『イゼベルという女をなすがままにさせている』ことについて非難をしておられるのである。なお、主が気をつけよと福音書の中で言われたのは、このような偽預言者のことであった（※）。この終末の時期には、このような忌まわしい偽預言者が多く出現したに違いない。だからこそ、主はあらかじめ、そのような者たちを警戒するようにと言われたのである。

（※）
『にせ預言者たちに気をつけなさい。彼らは羊のなりをしてやって来るが、うちは貪欲な狼です。…』（マタイ７章１５節）
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　ところで、このイゼベルという偽預言者は、アハブの妻であったイゼベルと何か霊的な関連性があるのであろうか。すなわち、摂理的な意味において、何らかの繋がりや連関があるのであろうか。この２人の女は、邪悪という点では、どちらも一致している。両方とも神の民にとっては有害な敵対者である。聖書が教えているのは、この世界において偶然に起こることは何一つないということである。キリストも言われたように、一羽の小さい雀が地に落ちることにさえ、神の働きかけがある。だから、この偽預言者があの邪悪なアハブの妻と同名であるということも偶然ではないと考えるのが望ましい。この女がアハブの妻と同じ名前なのは、アハブの妻とその邪悪性を、この女において想起させるためであったと思われる。この偽預言者がアハブの妻と同じ名前であれば、この偽預言者がより邪悪であると思えるようにもなる。何故なら、あのイゼベルと同じ名前を、この偽預言者が持っているからである。神は、この偽預言者の邪悪性を誰でも理解できるようにするために、この偽預言者にあのイゼベルと同じ名前が付けられるようにと永遠の昔から定めておられたと考えられる。つまり、この偽預言者は世の始まる前から邪悪なことをするようにと決まっていたので、邪悪であったアハブの妻と同じ名前が付けられるように、神が欲されたということである。「アハブの妻と同名なのは単なる偶然に過ぎない。」などと考えるのは、この世的な態度であって、霊的な態度とは言えない。

【２：２１】
『わたしは悔い改める機会を与えたが、この女は不品行を悔い改めようとしない。』
　神は、罪人たちが悔い改めて破滅に陥らないようにと、罪人たちに悔い改める機会をお与え下さる。それは神が、憐み深いお方だからである。神は、たとえ邪悪に染まっている者であっても、悔い改めて救われるようになることを望んでおられる。神により送られた牧師や神父たちが死刑囚に悔い改めて救われるようにと勧めるのは、神が罪人たちを憐れんでおられることのよい証拠である。神が、神に対して不敬なことばかり口にしていたアインシュタインに多くのキリスト教徒から送られた手紙を通して悔い改めを促しておられたということも、神が罪人を憐れんでおられることのよい証拠である。その機会が与えられた際、もし悔い改めるならば、その人は最終的な破滅を免れることができる。しかし、悔い改めないならば、パロのように心が頑なにされ、神に敵対したままで死に、永遠の破滅に至る。このような悔い改めの機会が、この忌まわしいイゼベルにも与えられた。これはイゼベルに対する神の慈しみのゆえであった。実に、神は、ご自身に敵対するこの邪悪な偽預言者をも憐れんでおられたのである。

　しかしながら、せっかく悔い改めの機会が与えられたにもかかわらず、このイゼベルという女は悔い改めようとしなかった。この女は、せっかくの機会を台無しにしてしまった。これは、無期懲役の刑に服して監獄の中にいる囚人に、そこから出ることができる恩赦の提示がされたにもかかわらず、その囚人があくまでも監獄の中にい続けることを願うようなものである。イゼベルは罪という監獄から抜け出せる恵みを、キリストという恩赦を与えるお方から提示されたにもかかわらず、あくまでも罪のうちに留まり続けていた。この女が悔い改めようとしなかったのには、大きく分けて２つの理由がある。まず一つ目は、イゼベルが罪の闇にいつまでも留まり続けていたいと願ったからである。悔い改めるとは、人間性を低くさせる恥ずかしいことであり、自らに屈辱を与える行為である。ゆえに、高慢であればあるほど、人間は悔い改めることが難しくなる（逆に謙遜な人であればあるほど、すぐに悔い改めることができる）。イゼベルは、他の多くの人と同じく高慢であったので、悔い改めることを望まず、いつまでも暗闇の中に歩み続けることを願ったのである。二つ目は、神がイゼベルに悔い改めの恵みを、与えられなかったということである。人が悔い改めるのは、ただ神の恵みによらねばできない。神は、イゼベルが悔い改めることを望まれたが望まれなかった。すなわち、悔い改めを望まれたがゆえに悔い改めの機会を彼女にお与えになったが、彼女がその機会を蔑ろにしたので、もはや悔い改めるようになることをお望みにはならなかった。それゆえ、イゼベルには悔い改めの恵みが与えられることもなく、彼女は悔い改めないままに留まったのである。しかし、我々は、ここでイゼベルが悔い改められなかったことにおける非を、神が悔い改めの恵みをお与えにならなかったことに帰してはならない。つまり、「イゼベルが悔い改められなかったのは、神が彼女に悔い改めるように恵みを与えられなかったがゆえであるから、悪いのはイゼベルではなく神である。」などと考えてはいけない。それは、「パロの心が頑なになったのは神がそのように働きかけたからだ。」などと言って、パロではなく神を非難するのと同じことである。確かにパロの心を頑なにさせたのは神であったが（※）、だからといってパロではなく神を非難すべきではない。何故なら、実際に心を頑なにさせたのはパロであって、悪の責任はパロにこそ求められなければいけないからである。それと同じように、イゼベルが悔い改めなかったのは究極的に言えば神が悔い改めの恵みを彼女に与えられなかったからであるが、しかし、だからといって神を非難してはならない。これもパロの場合と同じで、悪いのは神ではなくイゼベルのほうであり、それゆえに悔い改めなかった責任はイゼベルにこそ求められなければいけないのである。

（※）
『しかし、主はパロの心をかたくなにされた。』（出エジプト記１０章２７節）―出エジプト記における他の多くの箇所でも同じ内容のことが言われている。
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【２：２２～２３】
『見よ。わたしは、この女を病の床に投げ込もう。また、この女と姦淫を行なう者たちも、この女の行ないを離れて悔い改めなければ、大きな患難の中に投げ込もう。また、わたしは、この女の子どもたちをも死病によって殺す。』
　イゼベルは悔い改めなかったので病を罰として受ける、とここでは言われている。これは実際的な病のことであろう。主は、悔い改めない者には、容赦なく罪に対する裁きをお与えになる。しかし、イゼベルがこの箇所で言われている裁きのことを読んだか他の人から聞いたことにより、裁きに対する恐れを抱いて悔い改めたのであれば、病が下されることはなかったはずである。何故なら、罰が下される前に悔い改めたからである。またイゼベルの同調者たちも、連帯責任として、罪に対する裁きを受けることになっていた。何故なら、同調者たちも、イゼベルと同じように罪に問われるからである。しかし、やはり同調者たちも、もし悔い改めるのであれば、裁きを回避することができた。更に、ここではイゼベルの子どもたちにも、イゼベルの罪に対する裁きが波及されると言われている。イゼベルの子らが死病によって殺されるのは、親であるイゼベルに精神的な裁きが下されるためである。主は、イゼベルに病という身体的な苦痛だけでなく、子を失うという精神的な苦痛をも裁きとして与えようとしておられた。この子たちが、イゼベルの罪を行なっていたかどうかということについては、何も書かれていないので、我々には不明である。だが、その子たちがイゼベルの罪をしていようがしていなかろうが、その子たちは裁きにより殺されることになっていた。もし子どもたちがイゼベルのように罪を犯していたならば、死病により殺されるという裁きは、誰でも納得できることであろう。その子たちが悪いことをしているからである。しかし、もし子たちが罪を犯していなかった場合でも殺されるということであれば、納得できない人もいるかもしれない。だが、我々は、あのダビデに懲らしめが与えられるために、彼に生まれた幼児がすぐにも殺されたことを思い返すべきである。あの殺された幼児は、まだ生まれてから１ヶ月も経っていなかったのだから、実際的に悪を行なったのではなかった。それにもかかわらず、あの幼児は、ダビデが懲らしめを受けるために容赦なく殺されたのである。それはダビデが、自分の犯した罪のゆえに、懲らしめとしての精神的な苦痛を受けるためであった。懲らしめか裁きかという違いはあるものの、このイゼベルの場合も、同様である。つまり懲らしめの場合であれ裁きの場合であれ、神は罪を犯したある人に精神的な苦痛を与えるために、その人に近い誰かが罪を実際には犯していないにもかかわらず苦しみに陥ることをお許しになられる。それは罪を犯したその人が、自分の周りの人が苦しみを味わうことにより、自分の犯した罪の苦味をよく知るためである。「ああ、私の罪のために実際には罪を犯していないあの人が裁きとしてあのように苦しめられることになるとは。一体、私は何ということをしてしまったのか。」―このように思って嘆きの念を抱くためにこそ、神は罪を犯した人に対する裁きあるいは懲らしめとして―イゼベルの場合は裁きである―、その罪人に関連する人物を苦しめられるのである。

　このような裁きは、神の怒りの表れであった。すなわち、神がイゼベルの罪に怒っておられたからこそ、このような裁きが下されることになったのである。もしイゼベルの罪に神が怒りを持っておられなかったとすれば、このような裁きが下されることもなかったであろう。確かなところ、神の怒りと裁きの度合いは、正比例している。つまり神が怒っておられればおられるほど、その与えられる裁きも悲惨なものとなる。その分かりやすい例は、ユダヤの滅亡である。紀元１世紀のユダヤは神の怒りが頂点に達するほどにまで邪悪に染まっていたので、その怒りの表れとして、ユダヤには恐るべき滅びの裁きが下されることになった。ここで言われているイゼベルの悪も、神の前において非常に大きく、神の怒りもそれだけ大きいものであった。だからこそ、ここで言われているように、イゼベルには、病という身体的な苦痛と、子らの消失という精神的な苦痛という２つの大きな悲惨が与えられようとしていたのである。

　ここで書かれている神の裁きを受ける者たちは、裁きを原因として死んだ者たちであれ、裁きを受けて死にはしなかったものの頑ななまま歩んで悔い改めようとしなかった者たちであれ、地獄に投げ込まれたと考えるべきである。前者のほうは死んだ瞬間に地獄に行き、後者のほうは、再臨の日までに死んだならばその死んだ日に地獄に行き、再臨の日まで生き残っていたのであれば、１．教会に留まり続けていた者は携挙されて空中の審判を受け、２．教会から離脱した者であれば携挙されることなく地上において永遠の死を受けるべき者として確定された。どうしてこう言えるかといえば、今書かれたような者たちは、死の時まで罪を悔い改めなかったからである。言うまでもなく、罪が残されたままの状態にある人間が、天国に入れるという恵みを受けることはない。イゼベルであれ彼女の子らであれイゼベルの行ないをしていた者たちであれ、我々がこの地上から出て天国に行った際には、その天国において、ここで書かれている者たちが地獄の中で苦しんでいる凄まじい光景をまざまざと見ることになるであろう。それはイザヤ書６６：２４の箇所で、『彼らは出て行って、わたしにそむいた者たちのしかばねを見る。そのうじは死なず、その火も消えず、それはすべての人に、忌みきらわれる。』と言われている通りである。

【２：２３】
『こうして全教会は、わたしが人の思いと心を探る者であることを知るようになる。』
　これは、キリストがイゼベルおよびイゼベルと共に裁きを受けるべき者たちに罰を与えることで、あらゆる教会の聖徒たちが、キリストが報いのために人の内面を詮索されるお方であるということをよく認識するようになる、という意味である。イゼベルとその共犯者たちに恐るべき罰が下されるのであれば、その時、聖徒たちはキリストが秘密の詮索者であられるということを明瞭に悟るに至る。何故なら、罰という詮索の実を見ることになるからである。しかし、罰が下されるまでは、キリストが詮索者であられるということは、それほどよく認識されない。何故なら、その時には、まだ罰という詮索の実が見られないからである。これは、警察が覆面捜査によりマフィアの一団を壊滅させたというニュースが流れたことで、そのニュースを見た多くの人々が、警察とは悪い集団に潜伏してまで探りを入れる組織であるということをよく理解するようなものである。マフィアを壊滅させたという覆面捜査の実が公に現われたからこそ、人々は、このように警察のことをよく知るようになる。それまでは、たとえ警察が覆面捜査をする組織だと分かってはいても、あまりそのことが意識の領域には上ってこない、つまり漠然とした認識しか持てていない。しかしニュースが流れると、意識の領域にそのことがしっかりと上ってくることになる。キリストがここで言っておられるのは、つまりはこれと同じことである。キリストは、このようにご自身がどのような存在であるのか聖徒たちに知らせるためにも、イゼベルとその共犯者たちに罰をお与えになった。

『また、わたしは、あなたがたの行ないに応じてひとりひとりに報いよう。』
　ここでは、テアテラ人たちにも報いが与えられることを忘れさせないために、このように言われている。つまり、テアテラ人たちが、報いを受けるのはイゼベルとイゼベルにかかわる悪者たちだけなのだと思い込んでしまわないために、このようにキリストは言われた。人間は鈍くて愚かであるから、このようにいちいち言われないと、よく理解できなかったり気付けなかったりすることが多い。それが普通に考えれば誰でも分かりそうな内容のことであっても、である。だから、もしキリストがこのようにテアテラ人にも報いがあるのだと言っておられなければ、テアテラ人たちは、自分たちはイゼベルたちと違って報いを受けなくても済むと勘違いしてしまっていたかもしれない。確かに、イゼベルのような悪者だけでなく、正しく歩んでいる聖徒たちにも、神の報いが与えられることになる。それは、『神は、善であれ悪であれ、すべての隠れたことについて、すべてのわざをさばかれる』（伝道者の書１２章１４節）とか『神は、ひとりひとりに、その人の行ないに従って報いをお与えになります。』（ローマ２章６節）などと書かれている通りである。

　この報いとは、具体的に言えば、再臨の起きた紀元６８年６月９日に行なわれる最後の審判における報いである。この日における空中の審判を指して、キリストは『ひとりひとりに報いよう。』と言っておられるのである。これはマタイの福音書で言えば、２５：３１～４６の箇所のことを言っている。黙示録では、２０：１１～１５のことである。この黙示録の箇所で『そして人々はおのおの自分の行ないに応じてさばかれた。』（２０：１３）と書いてあるのは、我々が今見ている箇所の『あなたがたの行ないに応じてひとりひとりに報いよう。』という言葉と対応している。ここで言われているように、テアテラの聖徒たちは、この審判の時、その行ないに応じて報いをキリストから受けた。キリストは、テアテラ人たちが徳に励み、悪徳から離れるようにと、ここでこのように言っておられる。というのは、未来に報いがあると強く意識するのであれば、それだけ善を行ない悪から離れる傾向性が生じることになるからである。キリストは聖徒たちがより良い報いを受けてほしいと願っておられたので、ここで、このように愛徳を助長させることを言われたのである。もし、このような言葉が言われていなければ、報いに対する希望を善の原動力とすることができないので、それだけテアテラ人たちが幸いな歩みをすることは難しくなっていた。

　この言葉は、普遍的な内容として捉えるならば、我々に対しても言われていると考えることができる。確かに、我々も、この地上の幕屋を脱ぎ捨ててから後に、それぞれが神からの報いを受けることになる。その時、我々は、地上の人生において行なった良い行ないに応じて、報いを受ける。すなわち、大いに善行をした者は非常に輝かしい栄光体として復活し、それなりに多く善を行なった者はそれなりに多い輝きをもった栄光体として復活し、普通程度の善しか行なわなかった者は普通程度の輝きしか持たない栄光体として復活する。しかし、その中のもっとも輝きの小さな者でさえ、人類の中でもっとも偉大とされたあのバプテスマのヨハネより偉大である（※）。何故なら、天国に行った聖徒は報いを受けて栄光の身体に蘇えらされた状態だが、地上にいたバプテスマのヨハネはまだ肉の身体を脱ぎ捨てていなかったからである。つまり、安価な栄光の身体のほうが、高価な地上の身体よりも、遥かに優っているということである。高価な栄光の身体を報いとしてやがて受けたいと願う聖徒は、大きな報いを受けられるように努力するがよい。

（※）
『まことに、あなたがたに告げます。女から生まれた者の中で、バプテスマのヨハネよりすぐれた人は出ませんでした。しかも、天の御国の一番小さい者でも、彼より偉大です。』（マタイ１１章１１節）
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【２：２４～２５】
『しかし、テアテラにいる人たちの中で、この教えを受け入れておらず、彼らの言うサタンの深いところをまだ知っていないあなたがたに言う。わたしはあなたがたに、ほかの重荷を負わせない。ただ、あなたがたの持っているものを、わたしが行くまで、しっかりと持っていなさい。』
　ここで『サタンの深いところ』をまだ知っていないと言われているのは、どういう意味か。これは、要するに、サタンの邪悪にまだ染まっていないので、サタンの邪悪性を実体験していない、すなわちサタンがどれほどに悪いのかということを真に体感してはいない、という意味である。多くの密儀宗教では、熟練した信仰者でなければ、その宗教における秘儀を開示しない。ピュタゴラス教団にも、そのような面があった。フリーメイソンも、かなり上位の階級に進まない限り、その組織における本質と秘密とが開陳されることはない。このような者たちは、ある少数の者しか知らない特定の秘儀を知っていることに、喜びと優越感を覚える。その秘密性に伴う優越の快楽が、秘儀が公のものとされないように防ぐという効果をもたらす。イゼベルたちの言う『サタンの深いところ』というのも、要するに、このような性質を持ったものだったと考えられる。サタンに従う邪悪の徒は、このようなことを好むものである。テアテラ人のうち、イゼベルの罪を行なっていた者たちは、既にこの『サタンの深いところ』を知っていたと見てよいであろう。そのような者たちは、サタンに属する悪を行なっているので、サタンの邪悪性をよく体感できるからである。一方、まだイゼベルの罪を行なっていない聖徒たちは、このサタンの深みを知っていなかったと考えるべきである。その者たちは、サタンの悪を行なっていないので、まだサタンの邪悪性における深みを体感的には知らないからである。

　『重荷』とは、悔い改めてイゼベルたちを教会から追い出すという負担のことである。テアテラ人たちは、イゼベルたちを追い出すことを、恐れたりにせよ、嫌がったにせよ、怠惰になっていたにせよ、とにかく避けていた。それは彼らにとっては負担に感じられることだったからである。これは、あたかも大変なので夏休みの宿題をいつまでもやらずに放ったままにしておく子どものようである。子どもが夏休みの宿題を重荷に感じるように、テアテラ人たちも、イゼベルの件は重荷であると感じられるものであった。『あなたがたの持っているもの』とは、キリストが２：１９の箇所で称賛しておられるテアテラ人たちの『行ない』と『愛と信仰と奉仕と忍耐』および『近ごろの行ないが初めの行ないにまさっていること』である。つまり、これはテアテラ人の持つ美点のことである。これを何かの物質的な持ち物であると考えてはならない。キリストは、テアテラの聖徒たちに、ここで２つのことしか求めておられない。その２つとは、１．悔い改めてイゼベルたちを教会から追放すること、２．再臨が起こるまで今まで通りの状態をしっかりと保ち続けること、である。つまり、テアテラ人たちは悔い改めてイゼベルとその同調者たちを教会から追い払ったならば、それ以降は、それまでの状態を保ったまま歩み続ければ、もうそれだけで全てがよくなっていた。というのも、イゼベルの件を除けば、テアテラ人たちは良い状態を持っていたからである。だから、テアテラ人たちはイゼベルを除いた後、そのままの状態で歩んでいれば、キリストが紀元６８年に再臨された際には、『さあ、わたしの父に祝福された人たち。世の初めから、あなたがたのために備えられた御国を継ぎなさい。』（マタイ２５章３４節）などとキリストから言われることができた。しかし、ここで「本当にそれだけでよかったのか。」などと思われる方もいるかもしれない。本当にそれだけでよかったのである。何故なら、ここでキリストが求めておられるのは、この２つのことだけだからである。キリストの言われた通りにしたにもかかわらず、キリストから称賛の言葉を受けられないということが、どうしてあるであろうか。主権者の言葉を、過不足なく実行することが、称賛を受けるための方法であるということは、誰にでも分かることである。しかし、もしテアテラの聖徒たちが、キリストの言われた通りにしていなかったとすれば、称賛の言葉をもらえるどころか、非難され、裁かれることにさえなっていた。何故なら、テアテラの聖徒がキリストに従わず、教会から汚物を取り除くことをしなかっただけでなく、自分たちの持っている種々の美点を保つこともしなかったからである。キリストに従わない者たちが、キリストから幸いな処遇と褒美を受けられないというのは、言うまでもないことであろう。

　この箇所から分かるのは、キリストが慈しみ深いお方であられ、聖徒たちに負いきれない重荷を負わせられることをしないということである。もし過重な重荷を聖徒たちに負わせるのであれば、聖徒たちはその重荷を負いきれず、押しつぶされてしまう。キリストは、聖徒がそのようにならないようにと、必ず、その聖徒の限界を超越することがないほどの重荷しか負わせられない。１０の重荷が限度である人は、１０を越す重荷は決して負わされず、１００まで重荷を負える人は、１００までの重荷は負わされるかもしれないが、１００を越える重荷は決して負わされない。全ての人を完全に知っておられるキリストは、それぞれの聖徒の限度を弁えた上で、おのおのに適切な分量の重荷を負わせられる。このキリストは『わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽い』（マタイ１１章３０節）というご自身の御言葉を、決して曲げられない。この御言葉は絶対不動である。すなわち、キリストはその聖徒が負いきれるだけの重荷しか、聖徒に負わせられない。それゆえ、全ての聖徒たちはキリストにあって安心すべきである。今現在、あなたの負っている重荷は、あなたの負いきれない重荷では決してないのである。もしそれが負いきれない重荷であるとすれば、そもそもキリストは、あなたにその重荷を負わせられはしなかったであろう。だから、あなたは今自分が負っている重荷をしっかりと負うべきであるし、それは必ず負いきることのできる重荷なのである。

　さて、この箇所にある『ただ、あなたがたの持っているものを、わたしが行くまで、しっかりと持っていなさい。』という御言葉は、再臨が既に起きたことを、強力に論証する箇所である。すなわち、この箇所から、テアテラ人たちが生きている間にキリストが再び来られたと断言することができる。何故なら、ここではキリストが来られるまで、テアテラ人たちがしっかり自分の持っている多くの美点を保つようにと言われているからである。このように言われたのは、もちろん、テアテラ人たちが生きている間にキリストが再臨されることになっていたからである。つまりキリストは、テアテラ人たちが再臨の際に良い状態で御前に立てるようになるために、ここでテアテラ人たちが良いものを保つようにと言っておられるわけである。再臨が起きた時に良い状態であれば良い状態であるほど、キリストの御前に幸いな状態で出られるようになるということは、言うまでもない。もし、今まで全ての教師たちが誤解してきたように再臨が未だに起きていないのであれば、ここでキリストはテアテラ人たちに愚かなこと、偽りであることを告げたことになる。というのは、２千年経った今でもまだ再臨が起きていないとすれば、ここでキリストはテアテラ人が生きていた時代にはまだ起きない遥か未来の出来事を、あたかもテアテラ人が生きている間に起こるかのように語ったことになるからである。このように言うのが愚かであり偽りであることは誰が考えても明らかである。この場合、キリストはペテン師として語ったことになってしまう。しかし、キリストは愚かではないし、偽りを語られるお方でもない。つまり、ここで語られたことは正に真実なことであった。ここで言われていることからも分かるように、本当にキリストは、テアテラ人たちが生きている間に再び来られたのである。このように論理的に御言葉から説明されても、再臨が既に起きたということが、まだ分からないであろうか。そのような読者は、自分がこのテアテラ教会に属する古代のキリスト者だったと想定してみるとよい。あなたはテアテラ人である。そのあなたの属するテアテラ教会にヨハネから黙示が記された文書が届けられ、その文書の中では、キリストがあなたとあなたの周りにいる兄弟姉妹に対して『ただ、あなたがたの持っているものを、わたしが行くまで、しっかりと持っていなさい。』と言っておられる。そうすると、どうであろうか。あなたは、自分たちの生きている間に、キリストが再びおいでになると理解し、そのようになることを期待するはずである。「キリストがやがて来られるのだから、この文書の中で言われているように、私たちが持っているものをしっかりと持ち続けなければいけない。」などと他のテアテラ人たちと一緒に心の中で思うはずである。何故なら、あなたはキリストが決して偽りを言われることのないお方であると知っているからである。だとすれば、あなたがテアテラ人として生きている紀元１世紀の間に、やはりキリストが再臨されるということになる。もしそうでなかったとすれば、テアテラ人であるあなたも、あなたの周りにいる他のテアテラ人たちも、キリストが嘘を言われたと思うことになるであろう。何故なら、キリストが自分たちに向けて「再臨があるまでしっかりとやるように。」と言われたにもかかわらず、実際は再臨が起こらなかったからである。そういうことであったとすれば、多くのテアテラ人たちがキリストとヨハネとその文書（黙示録）から離れていくことになっていたに違いない。実際は起こりもしない偽りを述べる存在や文書を、誰が信じられようか。しかし、ここでキリストが言っておられるように、確かに再臨はテアテラ人が生きている時代に起こった。御言葉がそのように我々に教え示しているのだから、そのように信じる以外にはない。既に第１章でも説明されたが、その再臨についての歴史的な証拠が神の摂理により残されていないので、多くの聖徒たちは再臨が既に起きたということを信じていないだけなのである。しかし歴史的な証拠がなくとも、御言葉という証拠があるゆえに、既に再臨が起きたのは明らかである。御霊を受けている聖徒たちは、この箇所によっても、再臨の真理を悟り、弁えるようにしていただきたい。御言葉で言われていることを信じようとしないのは、歴とした罪である。

【２：２６～２７】
『勝利を得る者、また最後までわたしのわざを守る者には、諸国の民を支配する権威を与えよう。彼は、鉄の杖をもって土の器を打ち砕くようにして彼らを治める。わたし自身が父から支配の権威を受けているのと同じである。』
　これは、最後まで信仰を保って勝利した聖徒たちが、全世界の民を勝利者として裁くということである。これは具体的に言えば、紀元１世紀のことである。紀元６８年６月９日に復活した聖徒たちは、その復活した状態で、自分たちの周りを取り囲んでいた全人類を表示するローマ兵たちにキリストにある裁きを下した。その裁きにより、ローマ兵すなわち全人類は裁きを受け、永遠の罪に定められ、神とキリストと聖徒たちの前に低められることになった。これは黙示録で言えば、２０：９の箇所のことである。この箇所では、第一の復活にあずかったテアテラ人をはじめとした当時の聖徒たちが、自分たちを取り囲んでいるゴグとマゴグなるローマ兵（＝諸国の民＝全人類）に、天から御言葉という火を降り注いで霊的に焼き尽くしていることについて記されている。この２０：９における天から降ってきた火とはすなわち御言葉である。また詳しく説明されることになるが、実際に聖徒たちと都エルサレムが包囲されたユダヤ戦争において―この歴史的な事実を疑うことはできない―、『聖徒たちの陣営と愛された都とを取り囲んだ』（２０：９）ローマ兵の上に火が降ってきて多くの死者が出たという出来事は、実際の歴史に適合していないので、この火とは霊的に理解すべきもの、すなわち御言葉という名の火であると捉えなければいけない。聖書で、御言葉を火と言い表わすのは、よくあることである。また、この箇所で言われていることは、Ⅰコリント書６：２の御言葉のことでもある。そこでは紀元１世紀の聖徒に対して、『あなたがたは、聖徒が世界をさばくようになることを知らないのですか。』と言われている。このコリント書の御言葉と、我々が今見ている黙示録の箇所で言われていることは、同じことを言っている。すなわち、紀元６８年６月９日に復活した聖徒たちは、当時の全世界をキリストにあって裁いたのである。この２つの箇所がまだ実現していないとほとんど全ての聖徒たちが考えているが、そのように考えるのは誤りである。というのは、ヨハネもパウロも、自分の生きている時代にいた聖徒たちに、このような裁きの権が与えられるようになると言っているからである。「あなたがたが世界を裁くようになる。」と言われながら、そのように言われたのを聞いた聖徒たちに、そのことが起こらなかったというのはあり得ない。また、ここで言われている聖徒たちによる統御の期間を、長い期間であると捉えるべきではない。何故なら、ここでは『土の器を打ち砕くようにして』と書かれているからである。この言葉は、統御また裁きの期間が、一瞬の間であることを教えている。それは我々が、自分の支配する所有物である土の器を打ち砕く期間が、ほんの一瞬の間に過ぎないのと同じことである。言うまでもないことだが、自分の持っている土の器を打ち砕くのに、１年、１０年、またはそれ以上の時間を費やす人は誰もいない。ここで『土の器を打ち砕くようにして』と言われているのは、非常に重要である（※）。この支配の期間が一瞬であると考えれば、黙示録、ことに２０章の箇所とよく調和することになり、黙示録を上手にすんなりと理解できるようになる。しかし、これを１０年であれ１００年であれ１０００年であれそれ以上の年数であれ長い期間であると捉えると、様々な矛盾が生じ、黙示録を上手に読み解けなくなってしまう。その場合、ここで言われている支配とは２０章に書かれている『千年』（２０：４）の時代のことであると考えるようになり、そのように考えると、必然的に２０：７以降の箇所はまだ起きていないと理解しなければいけなくなってしまうが、そうすると、黙示録には『すぐに起こるべき事』（２２章６節）が書き記されているという神の明瞭な言葉を否定することになってしまう。千年王国論者たちは、ただ感覚的に『千年』を長い期間だと捉えているに過ぎないのであって、深く聖書研究をした結果、そのような結論を出したというのではまったくない。しかし黙示録を時間をかけて考究すれば、この期間とは、すなわちほんの短い時間を意味しているに過ぎないことが分かる。この支配の期間を長いと考える者たちは、既に何度も述べたことであるが、神の明瞭な言葉、すなわち黙示録１：１および２２：６における御言葉に言い逆らうことになってしまう。この聖徒たちによる支配のことについては、２０章の箇所まで註解が進んだ際、更に詳しく論じられることになるであろう。また注意が必要だが、この箇所で言われている支配権の授与は、既に紀元６８年６月９日において成就している出来事である。この箇所が未だに成就していないと考えることは許されない。何故なら、神の霊は、この箇所も含めて黙示録で言われていることは『すぐに起こるはずの事』（１章１節）であると言われたからである。神が黙示録で書かれていることは「すぐに起こるものだ。」と言われたにもかかわらず、それを否定して、「黙示録に書いてあることはすぐに起こらないこともある。」とか「黙示録の多くの箇所はすぐには起こらないことだ。」などと言うのか。口と心を慎みたまえ。聖徒であると見做されているにもかかわらず、神が言われたことをそのまま素直に信じようとしないあなたは一体何者なのか。そのような者は、もしかしたら御霊を受けていないということも十分にあり得る。なぜなら、御霊を受けていない者が、神の言葉をそのまま素直に受け入れることは絶対にできないからである。

（※）
ここで、「土の器は堅いので打ち砕くのに非常に長い時間がかかる。だから支配の期間は非常に長いのだ。」などと抗弁する者があってはならない。それは勝手な思い込みであって、普通に考えれば、この打ち砕きは一瞬にして終わるはずだからである。また「長い時間をかけて徐々に土の器を打ち砕いていくのだ。だから支配の期間も非常に長い。」などと考えることもすべきではない。そのように考えるのは屁理屈である。聖徒たちの鉄の杖とは力強いものであって、土の器とはすぐにも打ち砕かれてしまうものである。それゆえ、ここで言われているのが打ち砕きにおける一瞬性のことであるというのは疑えない。実際に考えてみれば分かるが、土の器を打ち砕くのに長い時間をかけるような人が、世界のどこにいるのか。そのような人がもしいたとすれば、変わった人であると思われたとしても文句は言えないのである。
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　ご自身の命を永遠の犠牲として神にお捧げになられた我々の救い主は、テアテラ人をはじめとした紀元１世紀の聖徒たちに、ご自身が受けたのと同じ支配権を、紀元６８年の再臨の時にお与えになった。キリストは、ご自身が受けた恵みに、ご自身に連なる聖徒たちをも与からせて下さる。それは、キリストが恵み深いお方であって、ご自身の民を愛しておられるからである。すなわち、ここでキリストがご自身に与えられたのと同じ支配の権を聖徒たちにお与えになると言っておられるのは、キリストの聖徒たちに対する恵みと愛の現われである。もしキリストが恵み深いお方でなく、聖徒たちを愛しておられなかったとすれば、聖徒たちにも幸いな恵みを味わわせようとされることはなかったはずである。このようなことは、黙示録３：２１の箇所でも言われている。こちらのほうでは、キリストが輝かしい座に着いたのと同じように、聖徒たちも輝かしい座に着かせてもらえることについて書かれている。

【２：２８～２９】
『また、彼に明けの明星を与えよう。耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。」』』
　『明けの明星』とは、すなわちキリストのことである。それはキリスト御自身が、黙示録２２：１６の箇所で『わたしは…輝く明けの明星である。』と言っておられる通りである。なお、聖書においては『明けの明星』がサタンを意味する場合もある（イザヤ１４：１２）。しかし、ここではサタンのことが言われているのではない。もしこれがサタンのことであるとすれば、キリストが最後まで信仰を保ち続けた勝利者にサタンを与えることになってしまうが、これは笑うべき解釈である。また、これが実際の物理的な天体を指すと考えてもいけない。これを実際的な天体であると考えると、キリストが勝利した信仰者たちに、天国において大きな星を手渡すことになる。このように解釈するのは、妄想的であり、ふざけている。黙示録を漫画物語にしてはならない。ここで言われているのは、つまり「勝利者にはキリストにある永遠の命が与えられる。」という意味に他ならない。

【３：１】
『また、サルデスにある教会の御使いに書き送れ。『神の七つの御霊、および七つの星を持つ方がこう言われる。』
　これは、どのような意味を持った言い方であろうか。これは、つまりキリストが御霊により、また御使い（＝星）を用いて教会を支配される主権者であられるということを分からせようとした言い方であると思われる。サルデス人たちは、神を自分たちの主権者とはしておらず、自分たちが自分たちに対する主権者であるかのように歩んでいた。これは良くないことであった。だからこそ、ここではキリストがご自身こそ御霊と御使いによってサルデス教会を支配する主権者なのだということを悟らせようとしている、というのが一つの可能な解釈である。これは、つまり次のように言っているのも同じである。「サルデス人たちよ。あなたがたは自分たちこそが支配者であるかのように死んだ歩みをしているが、そのような態度と精神は誤っている。あなたがたの支配者であるのは、御霊と御使いを持っているこの私なのだ。あなたがたはよく弁えよ。勘違いをしてはいけない。さあ、私から出た聖なる御霊に従い、またあなたがたの教会に割り当てられている御使いの導きに歩みなさい。」読者の中には、私が今書いたのとは違う解釈をする方もいるかもしれない。その解釈が、聖書に反しておらず、またまともであると感じられるものであれば、私はその人の解釈を否定することはしない。なお、ここで「神の７つの御霊を持つ」とキリストについて言われているのは、黙示録の中では、この箇所が初めてである。「７つの星を持つ」と言われているのは、既に１：１６、１：２０、２：１の箇所で言われていたことであった。

『「わたしは、あなたの行ないを知っている。あなたは、生きているとされているが、実は死んでいる。』
　サルデスの教会に対しては、美点が何も言及されていない。何も美点が無かったので美点が挙げられていないのか、多かれ少なかれ美点は存在していたが単に挙げられていないだけなのか、我々には不明である。美点が何も言及されていないのは、黙示録に記されている７つの教会のうち、ラオデキヤとこの教会だけである。このサルデス教会に対して言われているキリストの言葉を読めば分かるが、この教会は、あまりキリストに喜ばれるような状態にはなかったように思われる。

　このサルデス教会にいた聖徒たちは、聖徒らしい行ないをしてはいたのだが、その行ないには生きた誠実な心が伴っていなかった。それは、あたかも心のない死体が、操り人形のように動かされ、ただ外面的に良いと見られる善行をしているようなものであった。だから、ここでそのようなサルデス人に対して、キリストは『あなたは、生きているとされているが、実は死んでいる。』と言われたのである。つまり、サルデスの聖徒は生きてはいるものの、霊的に言えば死んでいるのも同然だということである。このようなことをキリストから言われたのは、サルデスの聖徒にとって、非常に大きな打撃であった。何故なら、キリストがこのように自分たちの真の姿を見抜いて大胆にそれを告げられただけでなく、そのような恥ずべき醜態が、他の諸教会にまで知られ渡ることになってしまったからである。しかも、愚かなことも嘘も言われないキリストが、全てを見ておられるキリストが、このように言われたのだから、言い訳をして自己防衛することもできない。これは、現代のことで例えるならば、多くのスターを育てたレコード会社のボスが、テレビ番組に出演して、自分の育てたスターについてこう言うようなものである。「あいつはニコニコしながら皆の前で踊ったり歌ったりしているが、アレは実は表面だけであって、心は伴っていないんだ。俺は前から、このことを知っていたし、またあいつに注意してもきた。だが、あいつは何も聞き入れなかった。心なんて分かりゃしないんだから大丈夫なんて言ってな。でも、もうこれ以上あのような精神でやっていくのなら、残念だけど、あいつを解雇することになる。客に対して心を入れられないようじゃ、プロとして問題があるからな。」このように言われてしまったスターは、ボスに対する恩と敬意と恐れとのゆえに、またこのことが真実であって客に対する申し訳ないという気持ちがあるゆえに、何も言い返せず縮こまるばかりである。ボスであるキリストからこのように真の姿が暴露されてしまったサルデス人たちも、このスターのように縮こまるしかなかったに違いない。もし聖徒らしい良い行ないをしていても、このサルデスの聖徒たちのように、そこに心が伴っていなければ、神から評価されることはない。いや、評価されないというより、「マイナス評価を受ける」と言ったほうが正しい。サルデス人たちは、そのようなマイナス評価を受けるような、あまり良いとは言えない状態にあった。読者である聖徒たちは、このようなサルデス人たちのようにならないよう、よくよく注意しなければいけない。

　この箇所を読むと、『人はうわべを見るが、主は心を見る。』（Ⅰサムエル１６章７節）という御言葉が思い起こされる。人間の目からすればよく見えても、神の目からすれば邪悪であったり愚かであったりするということは、世の中に少なくない。このサルデス人たちが正にそうであった。そうなると、主から『あなたは、生きているとされているが、実は死んでいる。』などと言われてしまうことにもなる。聖徒たちは、神から見られていることをよく覚え、人ではなくこの神からこそ評価されることを求めるようにすべきである。人からの栄誉を受けるよりも、神からの栄誉を受けるほうが、遥かに優っている。というのも、人の栄誉よりも神からの栄誉のほうが、素晴らしく、また価値があるからである。だから、人からは悪く思われるが神からは良く思われるほうが、神からは悪く思われるが人からは良く思われることよりも、よい。霊的でない人は、このことを悟ることはできない。サルデス人たちは、心を見抜けない人間からは悪く思われていなかったが、心を見抜かれる神からは悪く思われていた。これを読んでいる読者が、このサルデス人たちのようにならないことを私は願うものである。福音書に出てくるあの指導者たちは、人の栄誉を求めたからこそ『彼らは、神からの栄誉よりも、人の栄誉を愛した』（ヨハネ１２章４３節）などと言われて非難されてしまったのである。

【３：２～３】
『目をさましなさい。そして死にかけているほかの人たちを力づけなさい。わたしは、あなたの行ないが、わたしの神の御前に全うされたとは見ていない。だから、あなたがどのように受け、また聞いたのかを思い出しなさい。それを堅く守り、また悔い改めなさい。』
　死人も同然の状態になっている悲惨なサルデス人たちは、悔い改めて、真の聖徒に相応しい生きた行ないをしなければいけなかった。彼らが悔い改めなければいけなかったのは当然である。何故なら、彼らは聖徒の守るべき最大の律法、すなわち『心を尽くし、知力を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ。』という律法に違反していたからである。だから、キリストが彼らに対して悔い改めを命じられないということは、あり得ないことであった。異常な状態になってはいたにせよ、あくまでもサルデス人たちは、キリストという師につく弟子だったのである。自分の弟子が悲惨な状態になっているのにもかかわらず、その状態を改善させようとしない師が、どこにいるであろうか。そのようにしない師がいたとすれば、それは師とは言い難い。

『もし、目をさまさなければ、わたしは盗人のように来る。あなたには、わたしがいつあなたのところに来るか、決してわからない。』
　もしサルデスの聖徒たちが悔い改めなかったとすれば、キリストが『盗人のように来る』という結果が彼らを待っていた。これはつまり、「もしあなたがたが悔い改めなければ私は思いがけない時に再臨して、悪い歩みをしているあなたがたを裁くことになるであろう。」ということである。キリストが盗人のように突如として来るというのは、詳しく言えば、紀元６８年６月９日における再臨の時のことである。この箇所やマタイ２４：４２で言われているように、確かに、当時の人たちは誰一人として―人としてキリストでさえ―紀元６８年６月９日にキリストの再臨が起こるということは分からなかった。再臨がこの日に起きた際、当時の人たちは仰天したに違いない。盗人が侵入して来た際には誰でも仰天してしまうように。もしサルデス人たちがこのように言われたにもかかわらず悔い改めていなかったとすれば、再臨の日に彼らが空中へ携挙された際には、左のほうにより分けられていたはずである。何故なら、悔い改めない者について、キリストがこのように言われたからである。『あなたがたも悔い改めないなら、みな同じように滅びます。』（ルカ１３章３、５節）悔い改めない者には滅びあるのみ。実際にこのサルデス人たちが悔い改めたかどうかについては、我々が天国に行った際、知れるようになるであろう。今はこのことついて何も言うことはできない。キリストはここで実にサラッと述べておられるが、これはつまり悔い改めなければ滅ぼされるということであるから、実に恐るべき威嚇であったと言える。これを「死の宣告」と呼ばずして何と呼んだらよいであろうか。

【３：４】
『しかし、サルデスには、その衣を汚さなかった者が幾人かいる。』
　衣を汚すというのは、やがて着せられることになる天上における栄光の身体を損なう、すなわち自分をやがて着せられることになるはずだった栄光の身体に相応しくない者としてしまう、という意味であると私は解する。確かに、死人も同然であったサルデス人たちは、天上の身体を着るに相応しくない歩みをすることで、その天上の身体を汚す、つまり損なってしまっていた。このように解すると、この箇所ではかなり難しい言い方がなされていることになるが、聖書の中には難しい言い方が満ちているので、たとい難しい言い方がされていることになろうとも誤りであるとは必ずしも言えないし、私が今述べた解釈が荒唐無稽であるというわけでもない。このように解するのは、十分に可能であって、そこに強引さや矛盾性はない。ここで言われている『衣』を天上の身体でない衣、つまり地上における聖徒たちの身体という衣であると捉えることはできない。この衣が本来的に聖徒たち自身のものであるとすれば、おかしなことになってしまう。何故なら、聖徒たちが本来的に持つ自分の身体という衣は、原罪により、また日々犯す罪により、生まれた初めの時から既に汚れているからである。既に汚れている衣について、『その衣を汚さなかった者が幾人かいる。』などと言われるのは、明らかに普通ではない。我々は、この箇所においては、本来は汚されていなかったが罪や愚かさなどが原因となり汚されてしまった衣について言われているということに、よく留意せねばならない。つまり、ここでは最初から、また本来的に、あるいは既に汚されている衣について言われているのではない。

　この箇所から分かるのは、サルデス教会には、まともな聖徒がほとんどいなかったということである。何故こう言えるかといえば、ここでキリストが『衣を汚さなかった者』は『幾人』すなわち少しばかりしかいないと述べておられるからである。まともでない聖徒の比率がどのぐらいであったかは分からないが、この御言葉から推測すれば、大多数がまともではなかったと思われる。今までキリスト教の歴史においては実に多くの教師たちが初代教会の聖性・純粋さ・その敬虔の度合いを称賛し、それを見習うように教えたり述べたりしたものだが、死人のような聖徒が多かったこのサルデス教会や、異端に陥っていたガラテヤ教会や、異邦人にさえ見られないほどの悪徳が見られたコリント教会や、初めの愛を失っていたエペソ教会や、忌まわしい偽預言者を放置し続けていたテアテラ教会といった初代教会のことを考えると、いくらか初代教会に対して過剰な評価をしている面があったのではないかと私には思える。「初代教会は素晴らしい聖性に満ちていた。」と言いたい気持ちはよく分かるのだが、当時の教会には、異端や大きな悪徳や見過ごせない未熟さの見られた教会が少なくなかった、というのが真実である。しかも、あの使徒たちが直接的に監督していたにもかかわらず、である。それゆえ、初代教会に対する賛美の度合いは、その過剰さをいくらか抑えるべきであると私は考える。初代教会を高く評価している人に、「それではサルデス教会またガラテヤ教会といった初代教会も私たちは見習うべきなのでしょうか。」などと問えば、その人は絶対に頷くことをしないはずである。

『彼らは白い衣を着て、』
　『白い衣』とは、すなわち御霊の身体のことを指す。『白い』と言われているのは、御霊の身体における清さと聖性のゆえである。ヴァン・ティルはこの衣について言う。「この衣は、もはや罪のぬかるみに触れることはない。義の環境の中で、永遠に完全なものであり続ける。」（『ヴァン・ティルの十戒』第十戒　ｐ２０３：いのちのことば社）この衣がすなわち御霊の身体であるということを、黙示録から示すと、こういうことである。まず『白い衣』とは、１９：１４によれば『きよい麻布』のことである。この『きよい麻布』とは、１９：８によれば『聖徒たちの正しい行ない』である。この『正しい行ない』と呼ばれている『きよい麻布』（＝『白い衣』）が、正に御霊の身体のことなのである。何故なら、御霊の身体とは正しい行ないしかしないのであって、この身体は正しい行ないをするために存在しているからである。つまり、この白い衣なる御霊の身体を着た聖徒たちは、もはや罪を犯すことがなく、正しい行ないだけをするようになる。この言葉は黙示録の他の箇所でも使われているから（３：５、３：１８、４：４、６：１１、７：９、７：１４）、今ここで、その意味をよく覚えておくのが望ましい。どの箇所でも、その意味は「御霊の身体」である。

【３：４～６】
『わたしとともに歩む。彼らはそれにふさわしい者だからである。勝利を得る者は、このように白い衣を着せられる。そして、わたしは、彼の名をいのちの書から消すようなことは決してしない。わたしは彼の名をわたしの父の御前と御使いたちの前で言い表わす。耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。』
　ここでは、最後まで信仰を保って勝利する者たちに対して与えられる、種々の恵みの約束についてキリストが語っておられる。その約束は、全部で４つに分けられる。一。勝利者には、『白い衣』なる御霊の身体が着せられることになる。再臨の起こる紀元６８年６月９日までに死んだ聖徒は、再臨の起こる日までは身体のない魂だけの状態となるが、再臨の日になると、その魂に御霊の身体が与えられることになる。再臨が起こるその日まで生き残っている聖徒の場合、再臨の際に鳴るラッパの響きと共に、たちまちにして古い身体が滅びて新しい身体が着せられることになる。『ラッパが鳴ると、死者は朽ちないものによみがえり、私たちは変えられるのです。』（Ⅰコリント１５章５２節）とパウロが言っている通りである。二。勝利して白い衣を着せられた者は、天国において、いついつまでもキリストと共に歩むようになる。何故か。それは『彼らはそれにふさわしい者だから』である。キリストは、ご自身を否まずに勝利する者たちを愛され、その者たちをご自身の永遠の友とされる。それは、あたかも王が戦いに勝利して凱旋した将軍を愛し、その将軍と生涯に渡って深い親交を結ぶようになるようなものである。もちろん、この世の王と将軍における親交が一時的なものに過ぎないのに対し、王の王であられるキリストと聖徒における親交は永遠に至るまで続く、という大きな違いがあるのではあるが。三。勝利者は、その名が『いのちの書』から消し去られることが決してない。つまり、勝利する者には、永遠の命という定めが取り消されることはない。その者は、いついつまでも生き続けることができる。この『いのちの書』という言葉は、永遠の命に定められているというその定めのことを、人の名が書き記される名簿という物質的なものを通して、象徴的に言い表わした言葉である。すなわち、この言葉は、永遠の命に定められている人たちの全てを、書物という形で総体的に表現した言葉である（※①）。カトリックお気に入りのトマス・アクィナスのこの書に対する理解は、私と同じである。彼はこの書について次のように言っているが、これは正しい理解である。「神において書は比喩的にのみ語ることができる。そうした比喩的意味で、生命の一覧表自体が生命の書と言われるのである。」（『中世思想原典集成　第Ⅱ期１　トマス・アクィナス　真理論　上』第７問題第１項　ｐ４４９：平凡社）「生命の書とは、生命を授ける者が或る人についてあらかじめ秩序づけられていることに即して生命を授けるとき、その者がそれに即して導かれる一種の記載表のことである。」（同　第７問題第５項　ｐ４６３）アウグスティヌスの場合、「神の国」２０巻において、この書について「生命の書は誤りえない神の予知である。」と言っているが、これは悪くない理解である。彼が同書の中で次のように言っているのも、私の気に入らない理解ではない。「（生命の書とは）或る神的な力が理解されるべきであって、その力によって各人は善かれ悪しかれすべての行いを思い起こすことになる。この神的な力は確かに書という名称が与えられている」。また、この『いのちの書』という言葉は、いくらか言われ方が違う場合もあるが、聖書の他の箇所でも使われている（※②）。主が『ただあなたがたの名が天に書き記されていることを喜びなさい。』（ルカ１０章２０節）と言われたのも、この『いのちの書』という言葉と意味内容としては同じである。なおトマスは、この書について「生命の書は神において本質的に語られるか、あるはペルソナ的に語られるか、が問われる。」（『中世思想原典集成　第Ⅱ期１　トマス・アクィナス　真理論　上』第７問題第２項　ｐ４５４：平凡社）などと言っているが、これは些末な問題であって修道士的な暇潰しに他ならないから、本質的な事柄をこそ真っ直ぐに考究すべき我々は問題にしなくてもよい。また、彼が「生命の書と同様、死の書が語られるか、が問われる。」（同　第７問題第８項　ｐ４７１）と言っているのも同様である。四。勝利する者は、キリストが神と御使いたちの前で、その者の名を言い表わして下さる。キリストは何を言い表わされるというのか。それは、その者がご自身と共に永遠に生きるに相応しい者であるということを、である。その者は、その口により、神と御使いたちとが見ている前でキリストを否むことがなかったので、キリストもその者を神と御使いたちとの前で否まれることをされない。むしろ、その者はキリストが主であるということを神と御使いたちが見ている前で告白したので、キリストも、その者がご自身の民であるということを神と御使いたちが見ている前で告白して下さる。キリスト御自身がマタイ１０：３２でこう言っておられる。『わたしを人の前で認める者はみな、わたしも、天におられるわたしの父の前でその人を認めます。』オバデヤ書１５では『あなたがしたように、あなたにもされる。』と書かれているが、キリストは聖徒がした通りのことを、その聖徒に返されるのである。しかし、神と御使いたちとが見ている前でキリストを否んだ者に対しては、キリストも神と御使いたちとが見ている前でその者の名を否まれる。すなわち、「この者は私に相応しい者ではありません。」という意味のことを言われる。それは、キリストが『人の前でわたしを知らないと言うような者なら、わたしも天におられるわたしの父の前で、そんな者は知らないと言います。』（マタイ１０章３３節）と言われた通りである。なお、この種々の約束は、直接的には、紀元６８年の再臨の日のことを対象として言われた約束である。

（※①）
霊性の高い人であったグレゴリウスは、この書について「やがて到来する審判者自身が生命の書である。というのも、彼を見るであろう人は誰でも、彼の為したことをすぐに思い起こすであろう。」（Ｍｏｒａｌｉａ　ＸＸＩＶ，ｃａｐ．８，ＰＬ７６，２９５Ｂ）と言っている。この理解は私としては嫌いではないが、しかしこの書はキリスト御自身として捉えるよりは、キリストにある永遠の命の定めのことであると理解すべきであろう。
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（※②）
例えば詩篇６９：２８。『彼らがいのちの書から消し去られ、正しい者と並べて、書き記されることがありませんように。』
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　しかしながら、これらの恵みは普遍的な意味内容を持っているから、当時の聖徒たちだけではなく、２１世紀の時代に生きる我々に対しても言われていると捉えなければいけない。最後まで信仰を保ってキリストにある勝利者とならなければ、このような素晴らしい恵みが我々に与えられることはないであろう。

【３：７】
『また、フィラデルフィヤにある教会の御使いに書き送れ。『聖なる方、真実な方、ダビデのかぎを持っている方、彼が開くとだれも閉じる者がなく、彼が閉じるとだれも開く者がいない、その方がこう言われる。』
　ここでは、キリストが３つの言われ方により、言い表わされている。『聖なる方』とは、『キリストには何の罪もない』（Ⅰヨハネ３章５節）、つまりキリストが清く崇高な存在であるということである。このキリストを言い表わした言葉は、黙示録では、まだ出てきていない。『真実な方』とは、キリストが『その口に何の偽りも見いだされませんでした。』（Ⅰペテロ２章２２節）ということ、つまりキリストが嘘や偽りを言われない真っ直ぐな存在であるということである。この言葉は、１：５に出てきた『忠実な証人』という言葉と意味としては同じであるから、既出であると言える。『ダビデのかぎを持っている方』と『彼が開くとだれも閉じる者がなく、彼が閉じるとだれも開く者がいない』という言葉は、明らかにイザヤ２２：２２の箇所と対応した言葉である。イザヤ書ではこう書かれている。『わたしはまた、ダビデの家のかぎを彼の肩に置く。彼が開くと、閉じる者はなく、彼が閉じると、開く者はない。』これは間違いなくキリストについて言われたことである。『ダビデのかぎ』とは、つまりキリストの王権のことである。すなわち、これは、ダビデのような王権を持っているキリスト以外には誰も天国の門を開け閉めすることができない、ということを教える言葉に他ならない。天国の門を開け閉めできる王としての権はキリスト以外には誰も持っていないので、キリストが天国の門を開けるならば誰も閉じることができず、閉めるならば誰も開けることはできない。だから、ここで『彼が開くとだれも閉じる者がなく、彼が閉じるとだれも開く者がいない』などと天国の門について言われているのは真実である。つまり、これは、キリストが天国を開け閉めできる王としての権力を持っておられるということを、キリストの予表としての王であるダビデの名において、鍵として言い表わした言葉なのである。ダビデは、有名で偉大な王である上、キリストを指し示す意味を持った王であった。それゆえ、キリストの王権を示す鍵が、そのダビデの名により言い表わされたのは実に適切なことであった。この『ダビデのかぎ』という言葉の解読はかなり難しいが、私が今述べた以外の解読は、恐らくできないと思われる。これは、天国を開閉できる権を象徴的に言い表わした表現だと捉えるのが望ましい。なお、この言葉が出てくるのは、黙示録ではここが初めてである。すなわち、この言葉は既出ではない。それでは、この箇所では、どうしてフィラデルフィラ教会に対してキリストがこのように言い表わされているのか。それは、フィラデルフィヤ教会に対して書かれた文章との関連性を考えれば、すぐに分かる。このフィラデルフィヤ教会の聖徒には、キリストがその王権をもって彼らのために天国の門を開いて下さったということが言われている（８節）。つまり、冒頭でこのようにキリストが言い表わされているのは、キリストが天国の門を開いて下さったということの真実性が、強調されるためであった。何故なら、キリストが聖であり、真実であって、しかもそのような方がダビデの鍵を持っておられると言われたならば、それだけキリストが天国の門を開かれたということにおける真実性の度合いが強められるからである。ここでこのように言われているのは、言い換えれば、次のように言っていることである。「フィラデルフィヤの聖徒たちよ。私はあなたがたのために天国の門を開いておいた。私はダビデの鍵、すなわち天国を開くことのできる王権を持っているから、そのようにできるのだ。これは嘘ではない。というのも、私は聖であって真実な存在だからである。そのような存在である私が、どうしてあなたがたに嘘を言うであろうか。私が聖であり真実であると信じるのなら、そのような私がダビデの鍵を使って天国の門を開いたと言ったことを、確かなこととして信じなさい。」

【３：８】
『「わたしは、あなたの行ないを知っている。見よ。わたしは、だれも閉じることのできない門を、あなたの前に開いておいた。なぜなら、あなたには少しばかりの力があって、わたしのことばを守り、わたしの名を否まなかったからである。』
　フィラデルフィヤの聖徒は、わずかではあったが真の信仰を持っていた。その信仰の力により、彼らはキリストとその御言葉とを斥けることをしなかった。このようなフィラデルフィヤの聖徒を、キリストはここで評価しておられる。キリストとその御言葉とを尊重することは、神の御心にかなったことであり、非常に良いことである。

　このフィラデルフィヤの聖徒たちは、キリストとその御言葉を斥けなかったので、彼らのために天国の門が開かれているという希望を持たせる言葉がここでは語られている。これは、つまりフィラデルフィヤの聖徒たちが天国に入れる資格を持っているということ―その資格は神からのものである―、またそのままの状態を彼らが続けるならば天国に入れるようになるということである。実際に、この教会の聖徒たちは、もしそのままの状態で歩み続けていたというのであれば、再臨の起こった紀元６８年６月９日に、既に開かれている天国の門をくぐって天国に入ったはずである。何故なら、キリストが天国の門を開かれたのは、フィラデルフィヤの聖徒たちのような者がそこに入れるようにするためだったからである。もしそうでなかったとすれば、一体なんのために天国の門が開かれたのか分からなくなってしまう。なお、キリストがダビデの鍵、すなわち天国を開く王権を使われたのは、キリストの昇天の時、つまり紀元３３年ぐらいのことである。この時、キリストが天に入られるのと同時に、天国の門が開かれることになった。それ以降、この天国の門は、選ばれた者たちがそこに入れるようになるために、ずっと開かれたままである。天国の門が開かれたままであるというこのことについては、後ほど、また詳しく語られることになるはずである。

【３：９】
『見よ。サタンの会衆に属する者、すなわち、ユダヤ人だと自称しながら実はそうでなくて、うそを言っている者たちに、わたしはこうする。見よ。彼らをあなたの足もとに来てひれ伏させ、わたしがあなたを愛していることを知らせる。』
　フィラデルフィヤの聖徒たちの周りには、『サタンの会衆に属する者』、すなわち自分が救い主の出たユダヤ民族であると自称することで、優越感の喜びを抱いていた愚かな俗物どもがいた。ここでキリストが言っておられるように、彼らは『ユダヤ人だと自称』しているだけであって、肉的な意味でも霊的な意味でも（※）ユダヤ人ではなかった。このような愚か者たちは、神の子らではなかったから、サタンに属する子らであった。自己を他の何者かに偽装させる者たちには常のことだが、この『サタンの会衆に属する者』たちは聖徒たちに屈辱を与えることで高ぶりの喜悦を楽しんでいた者であろうから、フィラデルフィヤの聖徒たちは彼らに悩まされていたか、そうでなければ多かれ少なかれ不快感を抱かされていたに違いないと私は思う。この自称ユダヤ人なる俗物たちは、スミルナ教会の箇所でも言及されている（２：９）。恐らく、この時代のアジヤ西部には、このような者たちがそれなりに多くいたのであろう。ちょうど、今の時代で言えば、世界各地で異端者や新興宗教に属する者たちが世の顰蹙を買いながらも公然と活動しているように。

（※）
霊的な意味におけるユダヤ人とはクリスチャンのことである。
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　自分たちの出自がキリストと同じであると偽ることで優越感の喜びと偽りの誇りとを抱いていたこの者たちには、やがて裁きが下されることになると、ここでキリストは言っておられる。その裁きとは、この偽り者たちが自分たちの見下しているフィラデルフィヤの聖徒たちの前に来てひれ伏し、主に喜ばれているのは、実は自分たちではなくフィラデルフィヤの聖徒たちのほうだったということが明らかにされる、という裁きである。この偽り者たちは、キリストと同じ出自を誇ることで自分たちこそがキリストに喜ばれる者であると感じていただろうから、このような逆転の裁きが下された際には、大いに驚いたのではないかと思われる。誠に、『ああ、彼らにわざわいあれ。彼らは悪の報いを受けるからだ。…悪者にはわざわいあれ。』（イザヤ３章９、１１節）という悪者について語られた御言葉は、真実である。彼らはユダヤ人たちだと自称して神の御前に悪く振る舞っていたので、このような裁きを受けることになってしまったのである。また、『だれでも自分を高くする者は低くされ、自分を低くする者は高くされる』（ルカ１８章１４節）というキリストの御言葉も、正に真実である。ここで言われている自称ユダヤ人たちは自分たちを高めたがゆえに墜落して低くされ、他方、自称ユダヤ人たちから屈辱を味わわされ低められていた聖徒たちはキリストにより高くされた。それでは、ここで言われている自称ユダヤ人たちに対する裁きとは、いつのことであろうか。これには２つが考えられる。まず一つ目は、これは再臨の日の裁きのことを言っているという考えである。つまり、再臨の起きた紀元６８年６月９日の時に、空中において自称ユダヤ人たちがフィラデルフィヤの聖徒たちの前に来させられて屈辱を味わわされることになった、ということである。２つ目は、これは再臨が起こる前の日に起きた裁きなのだと考えることである。この２つ目のほうが現実的に思えるのではあるが、しかし、１つ目のほうの考えを完全に退けることはできない。もしかしたら、この裁きとは、再臨の日のことを言っているという可能性も十分にあるからである。どちらが正しかったにせよ、一つだけ確かに言えることは、この箇所で言われている裁きは、既に実現済みであるということである。すなわち、自分たちをユダヤ人になりすませている者たちは、既に遥か昔の時において、フィラデルフィヤの聖徒たちの前にひれ伏している。これは、我々にとっては、もう起こったことなのである。この裁きが、黙示録が書かれてから２千年も経過した今になっても未だに起きていないなどと考えてはいけない。

　主は、この箇所で『見よ。』と２回も言っておられる。この言葉は強調の意味を持っているが、つまり、ここでは非常に力強く悪者の裁きについて語られていることになる。この箇所で主は、あたかも次のように言っておられるかのようである。「いいか。思い違いをしてはならない。あなたがたの周りにいる自称ユダヤ人たちが裁きを受けないままでいることは絶対にあり得ない。フィラデルフィヤの聖徒たち。よく聞きなさい。彼らはいずれ必ず裁きを受けることになるであろう。あなたがたは、このことをよく覚えておかなければいけない。」

　主が、ここで悪い者たちに対する裁きを語られたのは、古い時代の終末に生きるフィラデルフィヤの聖徒たちにとっては、非常な励ましと慰めと力になったと思われる。何故なら、全世界の王であるキリストが、自分たちにとって有害な存在である悪者たちが裁かれると約束して下さったからである。一方、この裁きの言葉は、裁きを受ける当の本人たちにとっては、当然のことではあるが、良く思えるものではなかったはずである。何故なら、ここではやがて自分たちに対して裁きが下されることになると言われているからである。

【３：１０】
『あなたが、わたしの忍耐について言ったことばを守ったから、わたしも、地上に住む者たちを試みるために、全世界に来ようとしている試練の時には、あなたを守ろう。』
　この箇所で言われている『試練の時』とは、すなわちネロによる４２ヶ月の迫害を指している。この期間は非常に長いというのではないが、しかし、その期間において行なわれる迫害の度合いは誠に凄まじいものであった。実に、その迫害が凄まじいからこそ、神はヨハネを通して、このような警告の文書を当時の聖徒たちにお与えになったのである。ここではその試練が『全世界に来ようとしている』と言われているが、この『全世界』という言葉は、慣用的に、すなわち当時のヨーロッパおよび中東の周辺を指した意味を持つものとして捉えねばならない。つまり、これは２１世紀の時代に生きる我々が考えるような意味における全世界のことではない。既に第２部で説明されたように、当時における『全世界』という言葉は、慣用的に捉えるべきであって、それは地球の全土を指しているのではない。黙示録１３：７ではネロが『あらゆる部族、民族、国語、国民を支配する権威を与えられた』と書かれているが、これは文字通りではなく慣用的に捉えなければいけない。それと同じように、我々が今見ているこの箇所における『全世界』という言葉も、慣用的に捉えなければいけない。もしこの試練が文字通りの意味における『全世界』に来るというのであれば、それは歴史の事実にそぐわないことである。読者は、ルカ２：１で書かれている『全世界』という言葉が文字通りに捉えられるべきものではないと第２部で説明されたことを思い返してほしい。今の時代の聖徒であれば、その多くは、ここで言われている試練が未だに起きていないと信じていることであろう。しかし、そのように信じることはできない。何故なら、ヨハネは、紀元１世紀の聖徒に対し、すぐにも起こるべきことを語っているからである。それがすぐにも起こるからこそ、ヨハネは、この黙示録の中で、それをすぐにも起こるべきこととして語っているのである。もし、すぐにも起こらないことが言われているとしたら、ヨハネは当時生きていた聖徒たちに対して何を言ったというのか。遥か未来に起こる出来事を、あたかもすぐにも起こる出来事であるかのように、それも非常な切迫感を持って語ったとでもいうのか。聖徒たちは、そのような荒唐無稽なことを考えるべきではない。そのように考えるのは、神とヨハネを詐欺師に仕立て上げるのも等しいことである。

　この厳しい試練が訪れた際には、フィラデルフィヤの聖徒たちが守られることになる、とここでキリストは約束しておられる。それは、彼らがキリストの御言葉を守ったからであった。『わたしを愛する者を、わたしは愛する。』（箴言８章１７節）と主は言っておられる。フィラデルフィヤの聖徒は、主を愛してその御言葉を守ったので、主も彼らを愛して、ご自身の御言葉を守った彼らが守られるようにして下さるのである。もし彼らが主の御言葉を守っていなければ、試練の際に守られることはなかったはずである。何故なら、彼らが主を愛さず、その御言葉を守らなかったからである。聖徒たちが主を愛さなければ、その態度に応じて、主も聖徒たちを愛されはしない。サムエル記１５：２３には、『まことに、そむくことは占いの罪、従わないことは偶像礼拝の罪だ。』と書かれている。フィラデルフィヤの聖徒が主に従っていなければ、それは彼らが占いや偶像崇拝の罪を犯すことであった。占いや偶像礼拝の罪を行なう者を、どうして主が守って下さるであろうか。それでは、ここで『守ろう。』と言われているのは何のことか。すなわち、キリストは何を対象として『守ろう。』と言われたのか。これが聖徒たちを対象としていることは明白であるが、聖徒たちの「身」が守られると言われたのか、それとも「信仰」が守られると言われたのか。主がここで守られると言われたのは、聖徒たちの「信仰」のことであった。というのも、たとえ身体は守られなくても、信仰が守られるのであれば、それは真の意味において守られたと言えるからである。しかし、身体のほうは守られても、信仰のほうは守られなかったとすれば、それは一見すると守られているかのように思えるが、実は守られていないことになる。何故なら、その場合、身体は守られたものの、信仰が守られなかったために最終的には地獄に投げ込まれてしまうからである。はて、地獄に行くことになるのに、「守られた。」などと言えるのであろうか。決して言えないであろう。このように、ここで守られると言われたのを、身体のことに限定して考えることはできない。しかし、信仰と共に身体も守られた、と考えるのであれば、それは不可能な解釈ではない。私は今ここで守られるのは「信仰」であると述べたが、信仰と共に身体のほうも守られたという可能性も十分にある。いずれにせよ、実際にフィラデルフィヤの聖徒たちは、ここでキリストが約束しておられる通り、試練が訪れた際には守られたことであろう。キリストが偽りを言われることは決してないからである。

【３：１１】
『わたしは、すぐに来る。あなたの冠をだれにも奪われないように、あなたの持っているものをしっかりと持っていなさい。』
　前の節で言われたように、確かにキリストは聖徒たちの信仰を守って下さるのであるが、しかし、聖徒たち自身も、自分で自分の信仰を保持するようにと、ここでは言われている。これは、キリストが守って下さるからといって、聖徒たち自身が自己の信仰を堅く保とうしないのは愚かで怠惰なことだからである。キリストが守られるからというので、何もしないで呆けているのは、明らかに愛と礼節の義務に違反している。これはパウロが選ばれている信仰者に対して、その信仰者が選ばれているにもかかわらず『立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい。』（Ⅰコリント１０章１２節）と言ったのと同じことである。その信仰者は選ばれているため信仰から脱落するということはあり得ないのではあるが、それにもかかわらず、パウロはその信仰者が愚かで怠惰な者にならないように、こう言ったのである。もしこのように言わなければ、選ばれているということに安心しきってしまい、その安心感が多くの悲惨をもたらすことに繋がりかねない。それと同じように、キリストも守りをしっかりと与えて下さるにせよ、聖徒たちが悲惨にならないように、聖徒たち自身も自分で自分を防衛するようにと言われた。もしそのように言われなければ、フィラデルフィヤの教会には、「キリストが守って下さるのだから俺たちは何も頑張らなくてもよいのだ。寝ていようが遊んでいようがキリストが守って下さることには変わりない。さあ、楽にしていよう。」などと思って安逸を貪る怠惰な者が多く出てしまっていたに違いない。だから、ここではあたかも、このように言われているかのようである。「フィラデルフィヤの聖徒たちよ。私はあなたがたを確かに守ろう。しかし、だからといってあなたがた自身が自分で自分の信仰を保持しようと努力しなくてもよい、ということではない。確かに私があなたがたを守るにせよ、あなたがたも信仰の努力を怠ってはいけない。私が再臨するのは、もう間もなくのことなのだ。だから、その短い間において、しっかりとやりなさい。まさか、そんなに短い時間だけでも、私のために努力できないということではあるまい。少しの間だけ、あなたがたは信仰の努力をすれば、それでよいのだ。私は何も非常に厳しく難しいことを、あなたがたに言っているわけではないのである。このことをしっかりと心に覚えよ。」語句の解説に移りたい。ここで言われている『冠』とは、すなわち「約束において既に与えられている命の冠」を指す。地上に生きる聖徒たちは、まだ天国に入っていないのだから、実際的な意味においては命の冠を持っていない。しかし、約束においては、また希望においては、既にどの聖徒も命の冠を持っている。つまり、ここで『あなたの冠をだれにも奪われないように』と言われているのは、他の誰かによって命の冠を与える信仰を失うことがないようにせよ、という意味である。『あなたの持っているもの』とは、すなわち「信仰」のことである。こちらのほうが『冠』という言葉よりも、幅広い意味を持つ。すなわち『冠』という言葉が「命の冠」だけを限定的に指しているのに対し、『あなたの持っているもの』という言葉は、信仰全般のことを指している。ここで『あなたの持っているものをしっかりと持っていなさい。』と言われているのは、つまり「あなたがたの持つ信仰を最後まで堅く保持せよ。」という意味である。

　この箇所では『わたしは、すぐに来る。』と書かれている。この聖句は、既に再臨が起きたことを明瞭に証明する聖句の一つである。紀元１世紀の時代に生きていたフィラデルフィヤの聖徒に対して、キリストがこのように言われたのである。であれば紀元１世紀の時点での意味における『すぐ』、すなわち今から２千年前の時代にキリストが再臨されたことになる。このように言われたフィラデルフィヤの聖徒たちは、間違いなく、キリストが言われた通り、キリストは本当に『すぐに来る。』と信じたはずである。誰がこのことを疑うであろうか。そうであれば、キリストがすぐに再び来られると約束された以上、彼らの生きている間に再臨が起こらなければ、おかしいことになってしまう。今まで教会は、このようにキリスト御自身が再臨はすぐに起こると言われたにもかかわらず―偽ることのない神がそのように言われたにもかかわらず―、再臨が未だに起きていないと信じ続けてきた。今の時代の教会も、あいかわらず、そのように信じ続けている。今に至るまで聖徒たちは、キリストの語られた再臨についての御言葉とその御言葉を信じた紀元１世紀の聖徒たちに対し、罪を犯し続けてきたと言ってよい。その罪とは、キリストの言われたことを素直に信ぜず、またキリストの言われたことを信じた初代教会の聖徒たちを無意味な期待を抱く愚か者に事実上仕立て上げてきた、という罪である。今まで聖徒たちは、再臨が未だに起きていないと信じることにより、暗に次のように言っていたのも同然であった。すなわち、こうである。「キリストは再臨がすぐに起こると言われたが、それは嘘であった。再臨はすぐに起きておらず、それどころか未だに起きていないのだから。また再臨がすぐに起きると言われたことを信じた初代教会の聖徒たちも、無意味な期待を抱いていた。何故なら、彼らは再臨がすぐには起きないにもかかわらず、すぐにも起こるかのように信じていたからだ。実際、彼らは再臨がすぐに起こると信じていたが、彼らの生きている時代に再臨は起きなかったではないか。」いや、こういうことを私たちは言っていない、と多くの聖徒たちが思うであろう。確かに、実際に聖徒たちがこのように言っているというのではない。しかし、実際にはこのように言っていなかったとしても、再臨はすぐには起きなかったと信じるのは、事実上このように言っているのも等しい。すなわち、「再臨はすぐには起きなかった。」というその信仰自体が、上で言われたようなことを事実上告白している。それでは、今までどうして聖徒たちには、再臨の真理が隠され続けてきたのであろうか。それは既に第１部でも説明されたように、まだ再臨の真理が明らかにされる「時」が訪れていなかったからである。これは例えるならば、成人になるまでは飲酒が禁止されているために、子どもには、まだ酒の味が分からないようなものである。時が来て成人になれば酒の味が理解できるようになるのと同じで、キリスト教にも時が来たので、遂に再臨の真理という名の酒が味わえるようになったのである。もう再臨の真理が明らかにされる「時」が来たのだから、聖徒たちは、再臨を正しく理解し信じるようにしてほしい。

【３：１２】
『勝利を得る者を、わたしの神の聖所の柱としよう。彼はもはや決して外に出て行くことはない。』
　これは、勝利を得て天国に入れられた聖徒が、天国における聖所から決して遠ざけられることはない、という意味である。どこかの宮殿にある柱は、不動であり、ずっとそこにあり続ける。そのように聖徒たちも、天国において存在的な意味で不動であり、ずっとそこに居続ける。そこから離れない、いつまでもそこに存在している、という意味において、天国の聖徒たちは正に「柱」である。我々は、この箇所を読んで、聖徒たちが本当に柱のようになってしまうなどと考えてはいけない。これは、あくまでも象徴として捉えねばならない。また、聖徒たちが柱になると聞いて、聖徒たちがあたかも柱のようにじっと留まったままでいると考えてもいけない。つまり、動くことも喋ることもできない像のようになるなどと考えはいけない。黙示録７：１５では、天国の聖徒たちが『昼も夜も、神に仕えている』と言われている。つまり、勝利して天国に入った聖徒たちは、そこから追い出されないという意味では正に柱そのものなのだが、勤勉に働くという意味では柱のようでない。紀元６８年の再臨の日までキリストに保たれて勝利した聖徒たちは、ここでキリストが言っておられるように、天国の聖所における柱とされた。彼らは今に至るまで天国から離れることがなかったし、今も離れていないし、これからも離れることがない。何故なら、彼らは聖所における柱だからである。紀元１世紀以降の聖徒たちも、勝利するのであれば、天国の柱にしてもらえる。そのような柱となれば、その聖徒は、永遠に天国から離れることがない。そのような不動の柱になりたいと願う聖徒は、最後まで信仰を保ち、キリストにある勝利者となれるように努力奮迅せねばならない。

【３：１２～１３】
『わたしは彼の上にわたしの神の御名と、わたしの神の都、すなわち、わたしの神のもとを出て天から下って来る新しいエルサレムの名と、わたしの新しい名とを書きしるす。耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。』
　勝利した聖徒たちの額には、３つの名が刻まれることになる。まず一つ目は『神の御名』、すなわちキリストの父なる神の御名である。旧約聖書の中では、神の御名がいくつも書かれており、一つに限定されてはいない。その複数の御名のうちどれが聖徒の額に刻まれることになるかは、我々には分からない。何故なら、ここでは神の御名が書かれると言われているだけで、どの御名が書かれるのかということは、何も言われていないからである。聖書に何も書いていないのに、どうして「この御名だ。」などと我々が断定できようか。しかし、可能性として最も高いと感じられるのは、やはりあの聖四文字（ＹＨＶＨ）である（※①）。というのも、旧約聖書の多くの箇所では、神がこの御名により語られているからである。旧約聖書を開けば、至る所に「神であるヤハウェは…」などと書かれているのを我々は知っている。二つ目は『新しいエルサレムの名』である。このエルサレムの名が、どのような名前で、またどのような文字により書かれるのかは不明である。なお、この新しいエルサレムは、黙示録２１章の箇所で詳しく説明されている。三つ目は『わたしの新しい名』、すなわちキリストの新しい御名である。はて、我々の主であるキリストは、天国では新しい御名を持っておられるのであろうか。つまり、天国においてキリストは「イエス・キリスト」などとは、もはや呼ばれないのであろうか。どうやら、そのようである。ここでは主が、ご自身には新しい名があると言っておられるのだから、我々はそのことを信じるべきであろう。しかし、それがどのような御名であるのかは、現時点の我々には知らされていない。先に２：１７の箇所では、聖徒たちに新しい名が与えられると言われているということを、我々は確認した。つまり、天国に行った者は、キリストであれ聖徒たちであれ、地上にいた時とは違う新しい名を持つことになるのだ。天国に入るとは、今までとはまったく違う人生を送ることであるから、新しい名がつけられるというのは、そのような変化に相応しいと言える。天国に行って新しい名を与えられた聖徒たちの額には、新しい名を持たれたキリストの新しい名が、先に見た２つの名と共に刻まれることになる。ここで聖徒たちにこのような３つの名が書かれると言われているのを、我々は象徴として捉えるべきではない。つまり、これは文字通りに捉えるべきである。勝利して天国に行った聖徒たちの額には、本当にこのような３つの名が書かれることになる。それは、ちょうど神が石の板に１０の戒めを書き記されたのと同じことである。これを文字通りに捉えねばならないというのは、黙示録２２：４の箇所からも、そのように言える。すなわち、この箇所でも聖徒たちについて『彼らの額には神の名がついている。』と書かれているが、これは文字通りに受け取るべき箇所である。もし聖徒の額に何も書き記されないのであれば、このようには書かれていなかったはずである。さて、この３つの聖なる名は、聖徒たちの額に横文字で、縦３列に並べて書き記されると思われる（※②）。というのも、人間の額は横方向に長く拡がっているのであって、縦３列に横文字で書かれるのがもっとも自然だと思えるからである。もしそうでなく、縦文字で横３列に並べて記されるとすると、どこか不自然である（※③）。しかも、この場合、文字が額のスペースに収まりきるのか分からないという心配が出てくる。この場合、額の小さい人であれば、眉毛の部分まで文字が達してしまうということにもなりかねない。そうすれば、美観的に非常に惨めだと感じられることにもなる。美と調和の神が、そのようにされるとは考えにくい。また、この３つの名が額に書き記される順序は、ここでキリストが言っておられるのと同じ順であると思われる。つまり、キリストは、この箇所で実際に書き記されることになる順番通りに、その名を書き記しておられるのだと思われる。そのように理解するのが、もっとも理に適っており、また無難である。

（※①）
ヘブル語には母音が存在していないので、この御名が実際に、どのような発音で呼ばれていたのか今となってはまったく不明である。それゆえ、この聖四文字は人によって「ヤハウェ」「ヤーヴェ」「ヤーウェ」などと違った呼ばれ方をされているが、どれも間違ってはいない。私も「ヤハウェ」と呼ぶ時があれば、「ヤーウェ」と呼ぶ時もある。
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（※②）
つまり、以下のように書き記されるということである。
―――――――――
　 　神の御名
　エルサレムの名
　キリストの御名
―――――――――
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（※③）
以下のようだと、額が横長であるのと適合しておらず、どこか不自然に感じられてしまう。 ―――――――――
　神　　エ　　キ
　の　　ル　　リ
　御　　サ　　ス
　名　　レ　　ト
　　　　ム　　の
　　　　の　　御
　　　　名　　名
―――――――――
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　ここで勝利した聖徒たちの額に名が記されると教えられているからといって、我々は、いずれ自分の額に神からの名が記されることになるのを、恐れたり、驚いたり、嫌がったりしてはならない。神が聖徒たちの額に名を記すのは、聖徒たちが神の所有物であるからに他ならない。もし聖徒たちが神の所有物でなければ、その額に名が記されることもなかったであろう。だから、自分の額に神からの名が記されることになるのを厭う者は、自分が神の所有の民であることに不快感を持っていることになる。その人は、神の所有の民であることを不快に感じるからこそ、所有の証拠として名が筆記されるのも嫌だと思うのである。神の民である者が、自分が神の所有物であることを嫌がっていいはずが、どうしてあるであろうか。そのように嫌がるのは、良くないことである。聖徒である者は、聖徒の額に名が記されるということを聞いて、むしろそのことを喜び、期待し、神に感謝すべきである。神は、聖徒たちを愛しておられるからこそ、そのように名を額に刻んで下さる。額における名の筆記は愛の証拠であると言ってよいであろう。もし我々がサタンの子らであったとすれば、永遠の昔から憎まれていたのであるから、そのような愛と所有の証拠としての名が記されることもないのである。ところで、我々が自分の所有物に、それが自分の所有であることを示すための名を記す際、その所有物がバラムのロバのように理性を持って「名を記すのは止めて下さい。」などと反抗したらどうであろうか。恐らく、多くの人が驚きの伴った不快感を持つのではなかろうか。もし我々が自分の額に神からの名が記されることを拒むのであれば、神も、そのように驚きの伴った不快感を我々に対して持たれるはずである。どちらの場合も、自分の所有物である存在が、傲慢にも反抗しているからである。それゆえ、我々が神から不快感を持たれたくないのであれば、自分の額に名が記されることを嫌がるべきではない。

　我々人間の額は、元から聖なる名を書き記すためのスペースとして造られていると思われる。つまり神は、人間の額を名前を書き記すためのスペースとして、最初の人であるアダムを造られた時から備えておられたということである。というのも、この額とは、正に何かの文字を書き記すための場所としか考えられないからである。こんなにもマジックで何かを書き記しやすい場所が、手の甲を除いて、他にどこにあるであろうか。もちろん、神が文字を書き記すのはマジックによるのではないことは言うまでもない。しかも、この額という場所には、筆記以外の用途があるとは思えない。この地上における今の状態では、神がまだ誰が真に神の子どもであるのかということを万人に対して明らかにしておられないために、誰の額にも何かが書かれていることがない。神は、この地上世界では、誰が真の選民であるかということを隠しておられる。だからこそ、この地上世界においては、たとえ真の聖徒であっても、まだその額には何も書かれていないわけである。しかし、天国では全ての人が聖徒であるということが自明であり、誰が真の聖徒であるかということを隠す必要がまったくない。だから天国においては、あらゆる人間の額に聖なる名が書き記されているのである。もしこの地上世界で誰かの額に既に聖なる名が刻まれていたとすれば、また天国にいる人間の額に聖なる名が刻まれていなかったとすれば、それはどちらもおかしいことである。それは、地上世界という場所がまだ額に何も記すべきではない場所であって、天国という場所のほうは額に何かが記されているべき場所だからである。だから、今の地上世界に生きている人間の額に何も書かれていないからといって、天国にいる人間の額にも何も書かれていないと思ってはいけない。聖書は、天国にいる人間の額には聖なる名が記されていると教えている。よって、今の世界ではまだ人間の額に何も記されていなかったとしても、天国においては人間の額に名が記されることになるのだと我々は信じるべきである。

　それでは、天国に行った人間の額に聖なる名が記されるというのであれば、地獄に投げ込まれた人間の額にも、聖なる名ではないにしても、何らかの名が記されるのか。その可能性は非常に高い。何故なら、地獄も天国と同様に、そこにいる者たちがどのような種類の者であるか明白に分かっており、額に選びの秘密を隠す必要がまったくないからである。天国で額に名が記されるのであるから、地獄でも、そこにいる者の額には名が記される、と考えるのは荒唐無稽ではない。それでは、もし地獄で人間の額に名が記されるとすれば、それはどのような名であろうか。天国にいる者たちの額に記されるのが、そこにいる者たちの主人の名とその場所の名であるのだから、地獄にいる者たちの額にも、そこにいる者たちの主人の名とその場所の名が記されるはずである。すなわち、そこにいる呪われた子らの額には、サタンの名と地獄の名が記されることになる。そのように記されることで、彼らがサタンの子らであり、地獄の住民であるということが、明らかに示されるのである。その記され方は、天国の場合と同じで、恐らく横文字で縦２列に並べた記され方になるはずである。しかし、それがどのような名前で記されるのか、また文字の言語はどのようなものか、ということについては、まったく分からない。―その額に記された名が燃える炎により消えてしまうことはないのか。答え。そのようなことはないであろう。―そのようにして額に邪悪な名が記されたら、もう２度とその名を消してもらうことはできないのか。答え。セカンドチャンスが存在しないとすれば、そのようなことはないであろう。

【３：１４】
『また、ラオデキヤにある教会の御使いに書き送れ。『アーメンである方、忠実で、真実な証人、神に造られたものの根源である方がこう言われる。』
　ラオデキヤ教会にいる聖徒たちに対しては、キリストが３つの言い方により言い表わされている。まず最初に『アーメンである方』と言われている。これはキリストが、全てのことについて、ことに神の約束について「然り」すなわち「アーメン」以外ではあり得ない存在であるという意味である。確かに、このお方にとっては、「しかり」でありながら「否」でもあるということは、まったくあり得ない。これは、パウロがコリント人に対してこう言った通りである。『私たち、すなわち、私とシルワノとテモテとが、あなたがたに宣べ伝えた神の子キリスト・イエスは、「しかり。」と同時に「否。」であるような方ではありません。この方には「しかり。」だけがあるのです。神の約束はことごとく、この方において「しかり。」となりました。それで私たちは、この方によって「アーメン。」と言い、神に栄光を記するのです。』（Ⅱコリント１章１９～２０節）これは、黙示録では初めて出てくるキリストの言われ方である。次は『忠実で、真実な証人』と言われている。これはキリストが偽ることのない純粋な存在であるという意味である。これは既に１：５および３：７の箇所で言われていた言い方である。最後は『神に造られたものの根源である方』と言われている。これは、つまり『すべてのものは、この方によって造られた。』（ヨハネ１章３節）ということである。被造物の中で、キリストを根源としていない存在は、一つもない。サタンでさえも、元を辿ればキリストを根源として持っている。何故なら、サタンもキリストを通して創造されたからである。我々人間もキリストを根源としているということは、言うまでもない。『造られたもので、この方によらずにできたものは一つもない。』（同）と書かれている通りである。この言われ方は、黙示録では、ここで初めて出てくる。それでは、どうしてラオデキヤ教会には、キリストがこのような言われ方により言い表わされたのか。それは、生ぬるい歩みをしていたラオデキヤ人たちが、キリストの威厳や卓越性を豊かに感じられるようにするためであったと考えられる。悲惨な状態のラオデキヤ人たちが、このようにキリストが言われているのを聞けば、キリストの偉大さを再認識し、心を入れ替えて敬虔に歩めるようにもなる。この箇所では、あたかも、このように言われているかのようである。「ラオデキヤ人たちよ。キリストは全てにおいて「アーメン」であられる。またこのお方は純粋そのものであられる。そして、このお方こそ万物の根源者であられる。このように偉大なキリストが、あなたがたに御言葉を賜わるのだ。謹んで聞きなさい。聞いて悟りなさい。悟ったならば悔い改めなさい。そして敬虔に歩むようにせよ。このような卓越したお方の御告げを無駄に受け取ってはならない。」

【３：１５～１７】
『「わたしは、あなたの行ないを知っている。あなたは、冷たくもなく、熱くもない。わたしはむしろ、あなたが冷たいか、熱いかであってほしい。このように、あなたはなまぬるく、熱くも冷たくもないので、わたしの口からあなたを吐き出そう。あなたは、自分は富んでいる、豊かになった、乏しいものは何もないと言って、実は自分がみじめで、哀れで、貧しくて、盲目で、裸の者であることを知らない。』
　ラオデキヤの聖徒たちには、美点が何も言及されていない。美点がいくらかでもあったが言及されていないのか、何も無かったから言及されていないのかは、我々には不明である。サルデス教会と同じで、このラオデキヤ教会は、あまり主に喜ばれるような状態にはなかった。しかし、それであっても、この教会があくまでもキリストの肢体であることには変わらなかった。我々は、あのコリント教会でさえ、パウロにより『神の教会』（Ⅰコリント１章２節）と呼ばれたことを思い返すべきである。コリント教会や、このラオデキヤ教会のようにたとえ異常な状態にあっても、そこが神の支配のうちにあるのであれば、そこは歴としたキリストの教会なのである。このラオデキヤ教会は、例えるならば、親の手を焼かせる未熟な子どものようであった。異常で未熟であっても、それが子どもであれば、やはり、あくまでも子どもなのである。

　このラオデキヤ人たちは「生ぬるい」状態にあった。つまり、暑い日に食べる冷たい食べ物のように、また寒い日に食べる熱い食べ物のように、好ましいと感じられるようではなかった。誰でも猛暑なのに冷たくない物を口にしたり、極寒の地にいるのに熱い物を食べられなかったりすれば、やはりその生ぬるさのゆえに不満を感じるはずである。「もっと冷たければ（または熱ければ）どれだけ良いことだろうか。」などと残念に思うはずである。生ぬるい歩みをしていたラオデキヤ人たちは、神にとっては、正にそのような満足できない食べ物も同然であったわけである。しかし「生ぬるい」とは具体的には、どういうことか。それは簡単に言えばパウロのようではなかったということである。ラオデキヤ人たちは、パウロのように敬虔な歩みをしておらず、愛も信仰も純粋さも足りなかった。つまり学生で言えば、上の学年に上がれない劣等生のようであった。このようなラオデキヤ人たちが肉的な歩みをしていた、すなわち御霊によって歩めていなかったことは間違いない。

　そのような惨めな歩みをしていたラオデキヤ人たちに対して、キリストは『わたしの口からあなたを吐き出そう。』と言っておられる。キリストは、ラオデキヤ人たちが生ぬるかったので、口の中から吐き出してしまいたいと思っておられた。これは、つまりラオデキヤ人たちがキリストから切り離されて、サタンに餌として与えられるということである。何故なら、もしキリストの口から彼らが吐き出されるのであれば、もう口の中には存在していないので、もはやキリストと一体ではないからである。そのように吐き出されると、サタンに餌として食われてしまうから、サタンの会衆と化してしまうのである。つまりサタンの口に入れられるのだから、サタンと契約的に一体化してしまうわけである。だから、ここで『吐き出そう』と言われているのは「キリストの御国から追い出そう。」ということに他ならない。これは実に恐ろしい威嚇の御告げである。ここでは『わたしの口からあなたを吐き出そう。』と言われているが、これはすぐにも吐き出されるということではない。これは、「吐き出したくて仕方がないから、もし悔い改めが見られなかったならば容赦なく吐き出すことにしよう。」という意味に捉えるべきである。キリストはすぐ後の箇所で悔い改めを命じておられるのだから（１９節）、もし彼らが悔い改めたならば、吐き出されずに済んだのは明らかである。このような威嚇を受けたラオデキヤ人たちは、戦慄したことであろう。しかし、このような威嚇を受けたのは、彼らが生ぬるかったのが原因であるから、自業自得であると言える。もしラオデキヤ人たちが生ぬるくなければ、このように言われることはなかった。

　また、このラオデキヤ人たちは、とんでもない思い違いをしている自惚れ屋であった。彼らは自分たちが『富んでいる、豊かになった、乏しいものは何もない』と思ったり言ったりしていた。すなわち、自分たちは暑い日の冷たい食べ物や、寒い日の熱い食べ物のように、神にとって喜ばしい存在であると、本当はそうでないにもかかわらず、勝手に思っていた。しかしキリストは彼らの思いとは逆に、彼らが『みじめで、哀れで、貧しくて、盲目で、裸の者である』と言われる。つまり、キリストは彼らが、神に喜ばれる食べ物のようではなく、むしろ神から嫌だと思われるような生ぬるい食べ物のようであると言っておられる。このような思い違いを彼らがしていたのは、誠に愚かで悲惨だったと言わねばならない。しかしながら、このような誤った自己評価は、人間には特に珍しいものではない。自分の肉眼で自分の姿を見ることができないように、人は往々にして自分のことを正しく評定できないものである。多くの場合、自分を客観的に見るのは、至難の業である。キケロも「自分のことを正しく評価するのは難しい。」と言ったが、彼がこのように言ったのは間違っていない。

　この箇所から分かることだが、キリストは本質的な部分をこそ重視され、問題にされる。何故なら、キリストは、もし本質的な部分が悪ければ、全てが悪いということをよく弁えておられるからである。誰かがラオデキヤ人たちのように自分たちを高く見ていても、キリストはその本当の姿をご存知であられる。もし自分を誤って評価し、ラオデキヤ人のように不当に認識しているのであれば、やがてキリストから責められることにもなりかねない。世の中にいる人の中で、どれだけ多くの人が、このラオデキヤ人のように自分を誤って評価しているであろうか。我々は、全てを見抜かれる神の目を恐れ、その御前に高ぶらず謙遜に歩まねばならない。そうしなければ、このラオデキヤ人のような自惚れ屋になりかねない。

【３：１８】
『わたしはあなたに忠告する。』
　キリストがラオデキヤの聖徒に忠告されるのは、もちろん彼らのためであった。すなわち、キリストはラオデキヤ人たちが改善できるようにと、彼らのことを思って、このような忠告をされた。『キリストでさえ、ご自身を喜ばせることはなさらなかった』（ローマ１５章３節）と言われているお方が、自分を喜ばせようとして、つまり高圧的に語ることで優越感を得ようとして、このように語ったのではないことは言うまでもない。『神は愛』（Ⅰヨハネ４：８）であるから、全てのことを愛をもって行なわれるのであって、ここで忠告をしておられるのも例外ではない。もしラオデキヤの聖徒たちが知恵のある者であったとすれば、このような忠告を聞いて受け入れ、悔い改めると同時にキリストを愛していたことであろう。それは、『知恵のある者を責めよ。そうすれば、彼はあなたを愛するだろう。』（箴言９章８節）と書かれているからである。しかし彼らが愚かな滅びの子であったとすれば、忠告に反発し、キリストを憎んでいたであろう。『あざける者を責めるな。おそらく、彼はあなたを憎むだろう。』（同）と書かれているからである。このようにキリストが彼らを責めつつ忠告されたのは、一見すると悲惨なように見えるかもしれないが、実は彼らにとって幸いなことであった。ヨブ記５：１７でも、『ああ、幸いなことよ。神に責められるその人は。』と言われている。何故なら、このように責められるからこそ、改善できるようにもなるからである。もしラオデキヤの聖徒たちに、このような忠告がされなかったとすれば、それこそ彼らにとっては不幸なことであった。それは災難である。何故なら、責められたり忠告されたりしないので、悪徳に気付かないまま改善することもできず、最終的には滅びに至ってしまうからである。もちろん、このような忠告を受けねばならないその状態そのものは惨めであった。私が幸いだと言っているのは、その惨めな状態のことではなく、その惨めな状態を改善できるようにと忠告を受けられることである。それゆえ、彼らは惨めであったが幸いであり、幸いであるが惨めであったと言える。

『豊かな者となるために、火で精錬された金をわたしから買いなさい。また、あなたの裸の恥を現わさないために着る白い衣を買いなさい。また、目が見えるようになるため、目に塗る目薬を買いなさい。』
　この箇所では、物理的なことが言われていると思ってはいけない。つまり、この箇所では、どこかにある店に行って金や衣や目薬を買うようにと命じられているのではない。そのように捉えるのは実に肉的である。キリストの前にいて話を聞いていたユダヤ人たちは、キリストの言われたことを肉的に捉えたので、キリストの言われたことを誤解して躓くことになった。例えば、彼らはキリストがご自身の神殿について言われたにもかかわらず石造りの神殿について言われたと勘違いしたり（ヨハネ２：１７～２２）、キリストの肉を食べることについても料理屋で食事を食べるかのように思い違いをしてしまった（ヨハネ６：５２）。我々は、このように肉的な人たちが陥った愚に陥らないようにしよう。実際、この文書を受け取ったラオデキヤ人やその他の教会にいた聖徒たちのいくらかは、ここでキリストが言われていることを読んで肉的に捉え、「どうして主は金や衣や目薬を買えと言われたのか。」などと疑問に感じたはずである。このような捉え方をするのは、誤っている。事柄は霊的にこそ捉えねばならない。ここにおいて、「選び」が大いにかかわってくる。すなわち、選ばれている人は事柄を霊的に捉えて正しい解を得るに至るが、選ばれていない人は事柄を肉的に捉えるので、いつまでも正しく悟ることがない。それゆえ、選ばれている人は、この箇所を霊的に捉えて正しい解を悟るべきである。そして正しい解を悟ったならば、主なる神に感謝せよ。神の恵みがなければ、選ばれることも、霊的に捉えることも、正しい解を得ることも、まったくあり得ないことだからである。

　ここで『買いなさい。』と命じられているのは、買うようにと言われているその対象物を、獲得したり、使ったり、自分に適用させたりする、という意味である。箴言には、『真理を買え。』（２３章２３節）と書かれている。これは、物理的な購買行為のことを言っているのではなく、「真理を自分のものとせよ。」という意味に他ならない。我々が今見ているこの箇所で『買いなさい。』と言われているのも、そのような意味に捉えなければならない。しかし、何を支払うことによって買えというのか。それは、時間・意志・精神・努力などといった目に見えないものによって、である。このような目に見えない代金を支払うことにより、ラオデキヤ人たちは、買えと言われている対象物を自分のものにすることができた。もし彼らが何も支払うことなしに、つまりは怠惰になって何もしないでいたのであれば、その対象物を手に入れられなかったのは言うまでもない。ただ呆けているだけの人が、何を手に入れられるであろうか。ところで、注意してほしいのだが、私がここで支払うことにより命じられたものを買えると言ったからといって、行為義認のことを言ったのではない。私が言ったのは、あくまでも呆けていたのであれば何も起こり得ない、ということであって、何らかの行ないにより義認や救いや天国に入れる特権が獲得できるということでは決してない。それと同様に、ここでキリストが『買いなさい。』と言っておられるからといって、キリストが行為義認の教理を教えているなどと考えてはいけない。すなわち、ここでは何かの犠牲を払うという行いにより救済が得られると教えられている、などと思ってはいけない。

　聖書をよく読み慣れた読者であれば、ここで言われていることを解読するのは、それほど難しいことではない。とはいっても、もちろん解読できるのは神の恵みによるのであって、たとえどれだけ簡単な箇所であっても、我々は神の恵みなしには決して御言葉を解読することができないのではあるが。ここでは３つのものを買いなさいとキリストが言っておられる。まず『豊かな者となるために、火で精錬された金をわたしから買いなさい。』と言われているが、これは、試練という名の火に耐えられるような力強い信仰を持ちなさい、という意味である。『火』とは試練を指している。何故なら試練とは火で焼かれるように苦しいものだからである。ペテロも、次の御言葉が示すように、苦しみの伴う試練を「火」に例えている。『愛する者たち。あなたがたを試みるためにあなたがたの間に燃えさかる火の試練を、何か思いがけないことが起こったかのように驚き怪しむことなく、むしろ、キリストの苦しみにあずかれるのですから、喜んでいなさい。』（Ⅰペテロ４章１２～１３節）『精錬された金』とは、試練により研ぎ澄まされた信仰を指す。何故なら、研ぎ澄まされた信仰とは、精錬された金のように尊く、輝かしく、価値があり、重要なものだからである。確かに研ぎ澄まされた信仰とは精錬された金そのものであると言えるのだが、しかし金以上に尊いとも言える。ここでキリストは信仰を金に例えておられるが、ペテロの場合は、金よりも尊いと言っており、どちらかが間違っているというわけではない。このペテロの場合、『信仰の試練は、火を通して精錬されてもなお朽ちて行く金よりも尊い』（Ⅰペテロ１章７節）と言っている。弱々しい信仰しか持てていなかった惨めなラオデキヤ人たちは、主に喜ばれない状態にあった。そのような状態は良いとは言えず、当然ながら改善されねばならない。だからこそ、主に喜ばれるために、精錬された金のような筋金入りの信仰を持つ必要があったわけである。『裸の恥を現わさないために着る白い衣を買いなさい。』とは、すなわち白い衣を自分にもたらすことになる信仰をしっかりと持ちなさい、という意味である。しっかりとした信仰を持つ者は、希望において既に白い衣を、その身に着ていると言える。何故なら、そのしっかりとした信仰が、その人にやがて白い衣が与えられることを確証しているからである。それは、まだ聖徒たちが実際には天の座に着いていないにもかかわらず、希望においては既に着いているので、あたかも今の時点で着いているかのように言われたのと同じである（エペソ２：６）（※）。このラオデキヤ人たちは、しっかりとした信仰を持てていなかったので、白い衣を希望において着ることができておらず、それゆえ神の御前に恥ずべき裸も同然の状態であった。神の御前における真の服装とは霊的に言えば白い衣だけであるから、この白い衣を希望においてさえ着ていない者は、神から裸の状態にあると見做されている。ラオデキヤ人たちは、キリストの民であったのだから、そのような裸の状態であってはいけなかった。それゆえ、ここでキリストはしっかりとした信仰を持つことで、彼らが希望において白い衣をしっかりと着るように言われたわけである。『目が見えるようになるため、目に塗る目薬を買いなさい。』とは、御霊によって歩めという意味である。ここで『目に塗る目薬』と言われているのは、恐らく御霊のことであろう。ラオデキヤ人たちは肉的な死んだ目を持っていたので、何も正しく認識できず、それゆえ正しく歩むことができていなかった。だから、彼らは御霊という目薬を肉の目に注すことで、物事を正しく認識し―物事を正しく認識するとは御霊によって認識することに他ならない―、その正しい認識に基づいて正しく歩むようになる必要があった。だからこそ、キリストはここで、肉的な死んだ目ではなく御霊による生きた目を持つようにと言っておられるわけである。もし御霊という目薬を目に注すのであれば、肉の死んだ目が回復し、よく見えるようになるからである。このように、この箇所では３つのことが命じられているのだが、ラオデキヤ人たちが実際にこの命令に聞き従ったかどうかということは、何も記録が残されていないので我々には分からない。実際にはどうだったか不明ではあるが、ラオデキヤ人たちはこのように言われてしまうほどに惨めな状態にあったのだから、多くの者がキリストの命令に反発して従わなかったということも十分にあり得る。

（※）
このことについては、アウグスティヌスもこう言っている。「将来起こるのを疑わない事柄がすでに起こったと見なすことは、むなしいことではなく、信仰深いことである。」（『アウグスティヌス著作集２５　ヨハネによる福音書講解説教（３）』第１１１説教（１７章２４―２６節）２　ｐ３４５：教文館）
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【３：１９】
『わたしは、愛する者をしかったり、懲らしめたりする。』
　キリストは、ラオデキヤの聖徒たちを愛しておられた。もちろん、キリストが愛しておられたのは、この教会にいる選ばれていた聖徒たちだけである。この教会にいた者のうち、聖徒であると見做されてはいても、使徒でありながら実は滅びの子であったユダのような者たちは、当然ながら愛されてはいなかった。その者たちは、キリストから愛されているどころか、むしろエサウのように憎まれていた。この教会にいた本当に愛されている聖徒の数が、またその比率が、どれほどであったかということについては、分からない。我々はこの時代にいたわけではないし、全てを知っておられる神でもないのだから、もしその数と比率を知れたとしたら驚くべきことである。しかし、これは些細な問題に過ぎないから、このことが分からなかったとしても思い悩んだりする必要はない。もしラオデキヤ教会にいた者が、すべて滅びの子であったとすれば、この黙示録において７つの教会の一つに選ばれることはなかったはずである。というのも、サタンの子らしかいない教会に何かを書き送ったとしても一体何になるであろうか。そのようなことをするのは、無意味なことであると思われる。しかし、このようにラオデキヤ教会は、７つの教会の中の一つとして選ばれている。これは、つまり、この教会にいくらかでも真の聖徒がいたことを意味している。なお、ここで言われている「愛する者」とは、すなわち「永遠の昔から天国に至るように選ばれていた者」のことを言っている。

　キリストはラオデキヤ教会の聖徒たちを愛しておられたからこそ、彼らに叱責や懲らしめを、お与えになられる。それは人間の親が、自分の子を愛しているからこそ、その子のために叱責や懲らしめを与えるのと同じことである。もし子に叱責や懲らしめを与えないのであれば、それはその子が悪徳に留まるのを許容することを意味しているから、たとえその子を愛していると口では言っていても、実のところ愛してはいない。だから、叱責や懲らしめというのは、愛の証拠であると言ってよい。すなわち、それらのものは愛の具体的な表われなのである。私が今述べたこのことについては、聖書で次のように言われている。『わが子よ。主の懲らしめをないがしろにするな。その叱責をいとうな。父がかわいがる子をしかるように、主は愛する者をしかる。』（箴言３章１１～１２節）『むちを控える者はその子を憎む者である。子を愛する者はつとめてこれを懲らしめる。』（箴言１３章２４節）それゆえ、もしラオデキヤの聖徒が愛されていなかったとすれば、キリストが彼らに叱責や懲らしめをお与えになることはなかったであろう。憎んでいる者を、どうして改善させて良い状態にすべく、叱責したり懲らしめたりするであろうか。

『だから、熱心になって、悔い改めなさい。』
　愛の証拠としての叱責や懲らしめをラオデキヤ人が受けたならば、それに応じて、彼らは悔い改めなければいけなかった。何故なら、キリストはラオデキヤ人が改善されるようにと、叱ったり懲らしめたりされるからである。もしキリストがそのようにされたにもかかわらず、悔い改めないようであれば、キリストが何のためにそのようにされたのか分からなくなってしまう。またラオデキヤ人たちは、ただ悔い改めれば良かったというのではなく、『熱心になって』悔い改めなければいけなかった。すなわち、ダニエルが灰をかぶったように（ダニエル９：３）、ネヘミヤが泣いたり断食をしたように（ネヘミヤ１：４）、心からの態度を伴った悔い改めが求められていた。それは何故なのか。それは、ラオデキヤ人たちが、かなり悲惨な状態に陥っていたからである。彼らは不敬虔という名のどす黒い闇の霧に覆われて霊的に窒息せんばかりだったのだから、熱心に悔い改めることにより、その厄介な霧を強力に吹き飛ばす必要があったわけである。一般の社会においても、その犯した罪の量や度合いが多大であればあるほど、より豊かな反省の念が要求される。それと同じように、このラオデキヤ人たちには、より豊かな悔い改めが要求されていたのである。また、この『熱心になって』という短い言葉から、ラオデキヤ教会が、どれだけ悲惨な状態に陥っていたかがよく分かる。というのも、この２～３章の箇所では他の教会にも悔い改めるようにと命じられてはいるのだが（２：５、２：１６、２：２２、３：３）、それらの教会にはただ悔い改めるようにと言われているだけで、このラオデキヤ教会のように『熱心になって』悔い改めるようにとは言われていないからである。この『熱心になって』という短い言葉は、ラオデキヤ教会がその他の教会よりも惨めな状態であったことを示す言葉であると考えるべきではないかと思う。読者の中で、悔い改めねばならない悪徳に陥っている人が、いるであろうか。その人は、ラオデキヤ人に悔い改めるようにと言われているキリストの御言葉を聞いて、自分も悔い改めるべきである。そうすれば、その悪徳に対する赦しがキリストから与えられるであろう。何故ならキリストは、悔い改める者に対しては、愛をもって赦しをお与えになるお方だからである。

　もしラオデキヤ人たちが、悔い改めよと命じられたにもかかわらず悔い改めなかったとすれば、どうなっていたのか。その場合、彼らは永遠の滅びに至ることになっていた。何故なら、主は『あなたがたも悔い改めないなら、みな同じように滅びます。』（ルカ１３章３、５節）と言われたからである。罪を悔い改めないならば、その人の罪はキリストにおいて赦されていないのだから、罪があるままの状態に残ってしまう。そうすると、その罪のゆえに、地獄に投げ込まれて永遠に滅ぼされることになってしまう。キリストにより罪を処理しておかなかったので、その罪の処理を自分でしなければいけなくなるのだ。悔い改めなかったラオデキヤ人たちは、地獄に投げ込まれて滅び、今もそこで火による苦しみを受けている。このことから、悔い改めないということが、どれだけ愚かで悲惨であるかということが、よく分かる。つまり、悔い改めないとは、みずから地獄を選択するのも等しいことなのである。これ以上の愚かさと悲惨が他にあろうか。

【３：２０】
『見よ。わたしは、戸の外に立ってたたく。』
　ここで『戸』と言われているのは、天国の戸ではなく、ラオデキヤ教会の教会堂に付けられていた戸でもなく、聖徒たちの心における戸を意味している。ラオデキヤ人たちは、キリストに対して心の戸を閉ざしていた。彼らは、心の中に、まだ本当の意味でキリストを受け入れてはいなかった。つまりパウロが『こうしてキリストが、あなたがたの信仰によって、あなたがたの心のうちに住んでいてくださいますように。』（エペソ３章１７節）と言ったことは、まだラオデキヤ人には実現されていなかった。だから、彼らが思ったり行なったりすることは、すべてキリストとその名に基づいてはいなかった。心の中にキリストがいて下さらないのに、どうしてキリストにあって生きることができるであろうか。このように彼らは自分の心からキリストを締め出していたので、キリストのことを真に考慮してはおらず、キリスト抜きで王となっていた。だから、彼らが思ったり行なったりすることは、すべて自分自身という主権者によっていた。これがキリストに喜ばれる状態でなかったことは言うまでもない。何故なら、キリストこそが聖徒たちの主権者だからである。

　キリストは、ご自身を真の意味で受け入れようとしていなかったラオデキヤ人たちの心を、外に立って叩かれた。それは、彼らが心の戸を開いて、キリストを受け入れるようになるためであった。ラオデキヤ人たちが、このように叩かれるキリストに応じ、心の戸を開くべきであったということは言うまでもない。もし王が臣下の家を訪ねて、その戸を開くようにと叩き続けたのであれば、その王を受け入れるために戸を開かない臣下は恐らくいないはずである。もし王のために戸を開かなかったのであれば、その臣下は不忠実の悪徳を罰せられても文句は言えない。そのようにキリストという王に戸を叩かれた臣下であるラオデキヤ人たちも、キリストという王を受け入れるべく戸を開かなければいけなかった。もしラオデキヤの人々が、御霊を受けていたのであれば、キリストのために戸を開けたことであろう。何故なら、御霊は、聖徒たちがキリストを受け入れるように働きかけられるお方だからである。しかし彼らが御霊を受けていなければ、キリストを戸の外に放置し続けていたことであろう。御霊を受けていない者は、サタンの霊に突き動かされているがゆえに（エペソ２：１～２）、キリストを受け入れることが決してできないからである。例のごとく、ラオデキヤ教会にいた人たちがキリストに対して戸を開いたかどうかは、実際には分からない。

『だれでも、わたしの声を聞いて戸をあけるなら、わたしは、彼のところにはいって、彼とともに食事をし、彼もわたしとともに食事をする。』
　もしラオデキヤの人々たちが、せっかくキリストが戸を叩かれたにもかかわらず、戸を開かなかったとすれば、一体どうなっていたであろうか。その場合、彼らは、キリストから拒絶されることになった。何故なら、キリストとはすなわち「報いの神」であられるから（※）、聖徒たちの行ないや振る舞いに対して、そのまま報いられるお方だからである。ラオデキヤ人がキリストを拒絶して受け入れなければ、それに応じて、キリストもラオデキヤ人を拒絶して受け入れられなかった。具体的に言えば、その拒絶とは、どのようなことであろうか。それは、こういうことである。つまり、ラオデキヤ人が戸を閉ざしてキリストを中に入れることもなく外に放置し続けていたので、キリストも天国という戸を彼らに対して閉ざし、彼らが外の暗やみに放置されるままにされる。その時、ラオデキヤ人たちは暗やみの中に放り出されるので、泣いて歯ぎしりするのである。しかし、そのようになるのは、彼らがキリストを自分の心の外に放置し続けたことに対する当然の報いであるから、自業自得であって文句は言えない。その時、彼らは、かつて自分がした通りのことを自分にもされたアドニ・ベゼクが嘆いて言ったように、『神は私がしたとおりのことを、私にも報いられた。』（士師記１章７節）と言わねばならない状態に至らされることになるのである。心の戸を閉ざしてキリストを受け入れないままでいる者たちは、自分がしたのと同じように、自分もキリストのおられる天国に受け入れてもらえることがない。もし我々がキリストから戸を閉ざされたくないのであれば、我々の心の戸をキリストのために開け続けておかなければいけない。キリストは、我々のした通りに我々にも返されるお方であるということを、我々はよく心に留めねばいけない。

（※）
詩篇１８：２５～２７でダビデが次のように言っている通りである。『あなたは、恵み深い者には、恵み深く、全き者には、全くあられ、きよい者には、きよく、曲がったものには、ねじ曲げる方。』
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　この箇所で、『彼とともに食事をし、彼もわたしとともに食事をする。』と書かれているのは、いくらか注目に値する。ここでは、『彼とともに食事を（する）』と言われればそれで意味内容としては十分であったにもかかわらず、それに加えて『彼もわたしとともに食事をする。』とも言われている。つまり、キリストの側を主体とした言葉に加えて、聖徒たちの側を主体とした言葉も書かれており、食事をするということが二重に言われていることが分かる。このような言い方には、キリストと聖徒の関係における双方性または対等性が示されている。すなわち、キリストと聖徒の関係が主君と臣下のような上下関係ではないということが、この二重の言い方では示されている。つまり、キリストは、聖徒たちと親しい友としての関係を結びたく思っておられるということである。だからこそ、ここでは「私は彼と共に食事をする。また彼も私と共に食事をする。」などと両方の側を基点とした二重の言い方がなされているのである。もしキリストが完全に優越する支配関係が結ばれるべきだとすれば、ここでは「私は彼と共に食事をする。」という一方の側を基点とした言い方しかされていなかったであろう。これは、キリストが福音書の中で、聖徒たちを僕ではなく「友」であると言われたことと完全に適合している（※）。つまり、キリストは本当に聖徒たちを対等の関係を持つ友とされたいと思っておられるわけである。

（※）
『わたしはもはや、あなたがたをしもべとは呼びません。しもべは主人のすることを知らないからです。わたしはあなたがたを友と呼びました。』（ヨハネ１５章１５節）
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　さて、ここまでラオデキヤ人には多くの要求が与えられたが、このように悔い改めと改善が命じられたのは、キリストの再臨が間近に迫っていたからであるということを、我々はよく考えるべきである。もう間もなく実現される再臨が起きた際、もしラオデキヤ人たちが生ぬるいままで歩んでいたとすれば、空中の場所で左側にえり分けられることにもなりかねなかった。キリストがこのように命じられた時は、当時存命していた全ての聖徒たちが、再臨されたキリストの御前に立つことになる日がさし迫っていた。一部の聖徒たちではなく＜全ての聖徒たち＞が、もう間もなく審判を受けることになっていたのである。つまり、もはや再臨を待ち望む必要の無くなった今の時代とは状況がまったく違かったわけである。今の時代では、この世を去った人は個別的に審判を受けることになるが、あらゆる人が同時期において一挙に審判を受けるということは、もはやない。だから、このようにラオデキヤ教会に対して、直接的に悔い改めと改善が命令されたのは、ごく自然なことであったと言える。このように多くの要求が彼らに対してなされたのは、理由なきことではなかったのである。もちろん、この教会に対して言われていることは普遍的な内容を多く含んでいるから、今の時代に生きる我々に対しても適用すべきことが言われているというのは言うまでもない。

【３：２１～２２】
『勝利を得る者を、わたしとともにわたしの座に着かせよう。それは、わたしが勝利を得て、わたしの父とともに父の御座に着いたのと同じである。耳のある者は御霊が諸教会に言われることを聞きなさい。」』」』
　勝利した者は、勝利した者として、キリストと共に座に着いて裁きの業を遂行できると、ここでは言われている。つまり、ここで言われているのは、２：２６～２７と内容的には同一のことである。「勝利した者が座に着いて鉄の杖で全世界を裁く。」ということについて、この３：２１の箇所と２：２６～２７の箇所は、どちらも部分的に説明している。すなわち、我々が今見ているこの３：２１の箇所では、座に着くということだけが説明され、鉄の杖で全世界を裁くということのほうは説明していない。もう一方の２：２６～２７の箇所では、我々が今見ている箇所とは逆に、鉄の杖で全世界を裁くということについては説明されているが、座に着くということは説明していない。我々が今見ているこの箇所は、黙示録２０：４の箇所で、更に詳しく説明されている。そこでは、こう書かれている。『また私は、多くの座を見た。彼らはその上にすわった。そしてさばきを行なう権威が彼らに与えられた。』この２つの箇所が対応しているのは、そこで言われていることの類似性を考えれば、誰の目にも明らかであろう。また、この３：２１～２２の箇所は、Ⅰコリント６：２～３およびマタイ１９：２８の箇所とも対応している。何故なら、勝利した聖徒たちが座に着くとは、すなわち『聖徒が世界をさばくようになること』（Ⅰコリント６章２節）であり、『イスラエルの１２の部族をさばく』（マタイ１９章２８節）ことだからである。なお、この３：２１～２２の箇所も、例のごとく、既に実現済みの箇所である。というのは、この箇所を更に詳しく説明している２０：４の箇所で示されている幻は、既に私が何度も言っているように『すぐに起こるはずの事』（黙示録１章１節）だからである。確かに神は、黙示録で示されている幻は、すぐにも実現されることであると明白に教えておられる。『すぐに起こるはずの事』という御言葉は曖昧な内容ではないから、決して疑うことはできないし、私が言った意味以外の意味に捉えることもできない。すなわち、これは文字通り「すぐに起こる」という以外の意味ではない。このような意味の明白な言葉を否定するのは、神の言葉を否定することだから、その人はクリスチャンではない可能性がある。もし真のクリスチャンであれば、御霊の働きかけにより、神の言葉で言われていることを素直に信じるだろうからである。つまり、真のクリスチャンではなく、御霊を受けていないからこそ、御言葉で言われていることを受け入れられないということである。

　ここで言われていることからも分かるように、キリストは、ご自身が受けた恵みを、ご自身のものである聖徒たちにも味わわせて下さる。それは、キリストが、ご自身の命をさえ捨てられるほどに、聖徒たちを愛しておられるからである。これほどまでに慈しみ深い存在が他にあるであろうか。愛情深い親や師匠でさえ、このキリストほどの慈しみは持っていない。このことについては、既に２：２６～２７の箇所で説明済みだから、これ以上の説明は不要である。

　これ以降の箇所では、この７つの教会について言及されることは、もうない。すなわち、７つの教会について黙示録で語られているのは、この２～３章だけである。この２つの章で７つの教会について語られたのは、キリストが、この７つの教会において表示される全ての教会を心にかけておられるということを、聖徒たちによく分からせるためであった。試しに、この２つの章が無かったと想定してみられるとよい。そうすると、キリストが何だか教会に対して無関心であるかのように感じられるのではないかと思う。つまり、このようにしっかりと７つの教会に対して色々と言われることにより、誰でもキリストが教会を重要視しておられるということが、分かるようになっている。また、この２つの章でこのように書かれているのは、当時の教会が、やがて訪れることになる苦難に対して心構えがしっかりとできるようになるためでもあった。このように教会に対して色々と言われることで、教会は、自分たちにこそこの文書が向けられているのだということを明瞭に意識するようになり、その結果、精神的な準備ができるようになる。もし色々なことがこの２つの章で言われていなければ、それだけ当時の教会は、これから訪れる危難に対してあまり関心を持てなくなっていたことであろう。その場合、聖徒たちは、この文書があまり自分たちに向けられたものだとは思えなくなってしまうからである。要するに、この２つの章は、理由なしに書かれた章ではないのである。

　最後に、ヨハネが「７つ」の教会に対して文書を書き送ったことについて、いくらか書いておきたい。これまで我々が見たように、ヨハネは７つの教会にこのように書き送ったわけだが、７つであったのは既に説明されたように完全性を示すためであったのだから、「１０」だったとしても問題はなかったはずである。何故なら「１０」も「７」と同様に完全であることを示す数字だからである。しかしヨハネが書き送ったのは「１０」ではなく「７」に対してであった。これは一体どうしてであろうか。なぜ「１０」ではなく「７」であったのか。その理由として考えられるのは、７にするのが、１０にするよりも適切だったということである。この文書では一つ一つの教会に対して、かなりの内容量を持った文章が書かれるのだから、１０にすると分量的に煩わしくなりかねない。この文書では、かなり長い量の文章が個々の教会に対して書かれているのだから、７にしたほうが、明らかに分量的に適切であるのは誰の目にも明らかである。だからこそ、ヨハネはあまりにも長々しくなるのを避けて１０ではなく７にしたということなのであろう。だから、もし一つ一つの教会に対する文章がそれほど長くなかったとすれば、７ではなく１０の教会が選ばれていたという可能性も十分にある。何故なら、その場合、個々の教会に対する文章があまり長くないのだから、たとえ１０の教会に対して文章が書き送られたとしても、それほど煩わしく感じられないだろうからである。もちろん、「７か１０か」というこのことは本質的な問題であるというのではない。はっきり言えば、これは些細な問題である。しかし、たとえ些細な問題であったにせよ、まったく考察するのが無意味というわけでもない。何故なら、たとえ些細な問題であったにせよ、それが御心にかかわることであるならば、その問題を探ることはすなわち神の御心を探ることに他ならないからである。この問題を探る場合であれば、それは７の教会が選ばれたということの背景に存在する神の御心を探ることであるから、ますます我々には神に関する知識が増し加えられることになる。それが望ましいことであるのは言うまでもないであろう。神の御心を知ることは非常に重要であるがゆえに、私は今この場所で、このように些細な問題であっても論じることを差し控えなかったのである。

　この２～３章からは多くの教訓を得ることが可能である。聖徒たちは、これらの章から普遍的なことを汲み取り、自分の信仰の益となるようにするのが望ましい。このような教訓の宝庫を見過ごして放ったままにしておくのは、非常に勿体ない。

　これにて７つの教会に対して語られた箇所である、黙示録２～３章の註解が終わった。以上で、この２～３章の箇所についての解き明かしが必要十分なだけ述べられたことにしたい。

第６章　③４章：天における場景

　４章目におけるこの１１節分を１章分として区切るのは、適切であったと言える。しかし、この４章目は５章目と内容的に纏めることができるから、１１節しかないということを考慮して、この２つの章を１章分として区切っても問題とはならなかった。６章目は、それ以前の部分とは内容的に明らかに区切るべき箇所だから、４章目と５章目は一区切りにできても、４章目と５章目に合わせて纏めて区切ることは決してできない。とはいっても、このような内容の区切りに関する問題は本質的な問題ではないから、深く考察する価値がない。私もこれぐらいで、このことについての記述を終わらせねばならない。言うまでもなく、深く考察せねばならないのは、我々の聖書理解に重要な影響を及ぼす複雑であったり解釈が難しかったりする箇所である。

　この４章目からは、場面が切り替わり、天で幻が示されるようになる。これまで、ヨハネの精神は、地上に置かれていた。しかし、この章からは、地上ではなく天上にヨハネの精神が据えられるようになる。それは、ヨハネの精神が天へと引き上げられたからである（４：１～２）。この「天」とは、大気圏という意味における天のことではない。少し考えれば分かるように、これは、我々が住んでいる宇宙空間には存在していない別の空間にある霊的な場所のことである。つまり、この天とは、聖徒たちがこの世での生を終えた後に行く場所、世俗的に言えば「あの世」のことである。

　しかし、この章から天で幻が啓示されるようになった理由は何なのか。その理由は２つある。まず第一の理由は、ヨハネに告げられるべき幻は、内容的に天上の出来事がその大部分を占めているからである。黙示録で示されている幻には、例えば天での戦い（１２：７）や天における大群衆の賛美（１９：６）など、天上にかかわる内容を持ったものが非常に多い。このような幻は、やはり天でこそ啓示されるのが望ましい。だから、地上で幻が示されるのは、非常に難しいことであった。第二の理由は、天で幻が示されることになると、崇高だからである。ヨハネに告げられるべき幻は、実に神的であり、厳かで、そこには天上的な匂い以外には漂っていない。そのような幻は崇高な内容を持ったものであるから、崇高な場所である天でこそ示されるのが望ましい。それゆえ、我々は、神がこの崇高な幻を崇高な場所である天上において啓示されるということ以外の選択肢を持ってはおられなかったと考えるべきである。試しに、黙示録で示されている幻が、天上ではなく地上で啓示されたと想像してみると、どうであろうか。そのように想像すると、すぐにも適切ではないと思われるはずである。よって、この文書における大部分の幻が、地上で啓示されるというのはあり得ないことであった。

【４：１】
『その後、私は見た。見よ。天に一つの開いた門があった。』
　ここから、ヨハネには天における幻が示されることになる。この天とは、もちろん象徴的なものだと解するべきではない。これは実際的に、また文字通りに解するべきである。この天を象徴としか解さない者は、創世記におけるエデンの園の話を神話であると解する者とほとんど同族であって、その解釈は実に忌まわしい。

　この箇所でヨハネに見せられている幻は、まだ天の外側の部分だけである。何故なら、ここでは明らかに、一つの開いた門を持つ天が視像的に外部から示されているからである。確かに、ここでヨハネは開いた門を持つ天を、外の位置から見ている。天の内部を見せられるようになるのは、２節目からとなる。

　ここでヨハネは一つの門が開かれている天を見ているが、この門は黙示録２１：１２～１３によれば全部で１２の門である。その箇所には、『東に三つの門、北に三つの門、南に三つの門、西に三つの門があった。』（２１：１３）と書かれている。この天にある１２の門は、ヨハネがこの幻を見せられている時点で、既に全て開かれていた。というのは、キリストが紀元３３年頃に昇天された際、『ダビデのかぎ』（黙示録３章７節）を使って、その門を開かれたからである。それは、選ばれた者たちが、地上から上げられてこの門をくぐって天国に入れるようになるためであった。ヨハネがここで天に一つの門が開かれているのを見たと言っているのを読んで、１２の門の中で、開かれている門は一つだけであったなどと考えるべきではない。この箇所では、一つしか天の門が開かれていないということを言っているのではない。つまり、ここでは既に開いている天の門は１２あるのだが、ヨハネが見たのはそのうちの一つであった、ということが言われているわけである。キリストが昇天された際に、１２ある門のうち、たった一つしか門を開けられなかったというのは少し考えにくい話である。黙示録２１：２５でも教えられているように、この１２の門は、キリストに開かれてからは、もはや決して閉じられることがない。もしその門が閉じられることがあれば、地上から贖われた聖徒たちが、天に入るようにと定められているにもかかわらず、天に入れなくなってしまうからである。この門は、２０１９年の今でも、ずっと開かれたままになっている。

『また、先にラッパのような声で私に呼びかけるのが聞こえたあの初めの声が言った。「ここに上れ。この後、必ず起こる事をあなたに示そう。」』
　ここで言われているラッパのような声とは、既に１：１０～１２で書かれていたあの声である。これは神の声、すなわちキリストの声であって、ただの人間に過ぎない者や天使の声ではない。

　このように言われてから、ヨハネの精神は完全に天の場所に据えられることになった。それは、ヨハネが天上の幻を見、書き記し、それを聖徒たちに送り届けるようになるためであった。

　ここでキリストの声は、これから示される幻が『必ず起こる事』であると告げておられる。そして、それは『必ず起こる事』であると共に、『すぐに起こるはずの事』（１章１節）でもあった。つまり、黙示録に書いてある幻は「すぐにも絶対に実現される」ということである。確かに、黙示録を正しく解釈するのであれば、この文書で示されている幻は、実際の歴史においてすぐにも起きたということが分かる。神が言われたことは、正に真実だったのである。しかし今に至るまで、聖徒の中には、黙示録で示されている幻が未だに起きていないと考えている者が多い。多い、というよりはほとんど全ての者がそうである。彼らの中の多くは「黙示録に示されている幻はずっと後に起こることだ。その幻にはまだ実現されていないことも多い。チェルノブイリが、ロックフェラーが、獣が、ＥＵの首領が、６６６が云々…」などと起こりもしない終末を思いつつ妄想しているのだが、このように考えるのが神の御言葉に反していることに、多くの者は気付いていない。神はその幻が『すぐに』（１：１、２２：６）起こると言われたのである。この『すぐに』という言葉と、彼らの考えている「ずっと後に」という言葉が、どうすれば調和するのか私には全く分からない。果たして『すぐに』とは「ずっと後に」という意味であろうか。また「ずっと後に」という言葉は『すぐに』という言葉と同一の意味を持つのであろうか。理性を失っていないと言うのであれば、この２つの言葉がかなり違う意味を持っているということに、どうか気付いてほしいものである。

　ここで大きな問題を取り扱っておきたい。それは、こういう問題である。すなわち、この箇所で言われているように、ヨハネが天に引き上げられたのは間違いないが、ヨハネは天の「どこに」引き上げられたのか。すなわち、ヨハネは天のどの階層に引き上げられたのか。これは解決が難しいが、軽んじるべき問題ではない。パウロの場合、自分が『第三の天にまで』（Ⅱコリント１２章３節）引き上げられたと言っている。この『第三』という言葉は、比喩ではなく、実際的なことを言った言葉であると思われる。今まで多くの教師たちが、そのように考えてきた。カルヴァンの場合、パウロが言った『第三』という言葉は「＜至高の・まったく完全な＞と言うかわりに用いられている」（『新約聖書註解Ⅸ　コリント後書』１２：２　ｐ２０８：新教出版社）と言っており、完全性を比喩させる意味しか持たないと考えていたようだが、これが実際的なことを意味する言葉であると解したとしても荒唐無稽な解釈とは言えない。とすれば、天の階層は少なくとも三段は存在しているということになる。すなわち、天は人間社会で例えれば３階建ての建物のようになっているということである。しかし、第三よりも上の天があるかどうかは、パウロのこの言葉からだけでは何とも言えない。聖書の他の箇所では、天について『もろもろの天』（エペソ４章１０節、ヘブル４章１４節）と言われている。この言葉からも、やはり天には複数の階層があると考えられる。何故なら、『もろもろ』とは、すなわち「いくつもある」という意味の言葉だからである。しかし、この言葉からも、やはり天にどの程度の階層があるのかは分からない。アウグスティヌスも「すべての諸天」（『アウグスティヌス著作集２６　パウロの手紙・ヨハネの手紙説教』説教１７１　第３章３　ｐ３１９：教文館）と言っているが、これは聖書に沿った言い方である。更に―私は外典を挙げるのはあまり気が進まないのだが―外典でも、天には複数の階層が存在すると書かれている。ある外典では、天が７層存在すると言われている。しかし、外典はあくまでも外典であって、正典のように霊感されていないから、そこに書かれている記述を理解の根拠とすることはできない。だが、天には複数の階層があると言っている点では、正典の内容と一致している。エイレナイオスも「地は７つの天に包み込まれている。」（『中世原典思想集成１　初期ギリシア教父』使徒たちの使信の説明　９　ｐ２０９：平凡社）と言っているが、これも後期ユダヤ教文書から取られた知識だから、天が複数あると言っている点は問題ないが、７つあるかどうかは懐疑的に捉えるべきである。以上のことを考えると、天には複数の階層が、正確に言えば少なくとも３つの階層が存在する可能性が高い。しかしながら、ヨハネがその階層の中のどの階層に引き上げられたのかは不明である。パウロのように第三の天に引き上げられたのかもしれないし、それよりも下の階層かもしれないし、もしかしたら３段目よりも上の階層に引き上げられたのかもしれない。ヨハネがどの階層に引き上げられたかというこのことについては、どれだけ思索しても分からないだろうから、我々はあのティオニシウスのような空想家になることを恐れて、喜んで分からないままにしておくべきであろう。聖書が啓示していないにもかかわらず、あたかも啓示されたかのように確定的なことを語るのは、あまりにも僭越だからである。

　次に、更に大きな問題を取り扱うことにしたい。それはこのような問題である。すなわち、パウロは自分が引き上げられた天について語ることを許されなかったのに（Ⅱコリント１２：４）、ヨハネのほうは天について大胆に語っているのは、一体どういうことなのか。これは無視できない重要な問題である。まず一体どうしてパウロは、自分が引き上げられた天のことについて語ることを許可されなかったのか。それは、パウロは、そもそも天で見せられることを預言するために、天に引き上げられたのではないからである。神は、パウロに天での幻を預言させるためにこそ彼を天に引き上げたのではなく、彼の霊を天の場景を見させることで言わば研ぎ澄ませようとして、天に引き上げられた。この天とは、我々の住んでいる地上とは違って、徹底的に神に属する領域である。またパウロには、この天のことを語るようにと、神からの指示が出ていたのでもなかった。だから、パウロにとって、天で見せられたことを勝手に語るのは、実に僭越なことであった。それは例えるならば、隠された秘密を勝手に暴露することである。だからこそ、パウロは自分には天で見たことを語ることが許可されていないと言ったのである。一方、ヨハネのほうは、そもそもの始めから天で啓示される幻を語らせるためにこそ、天へと引き上げられた。ヨハネの場合、天で見たことを語らないということは、許されないことであった。だからこそ、ヨハネはパウロとは違って、自分が天で見たことを大胆に語っているのである。ヨハネは、パウロが「語る」ことを許可されていなかったのとは正反対に、「語らない」ということのほうが許可されていなかった。それゆえ、我々は、パウロが天のことを語るのは人間には許されていない、と言っているからといって、天がまったく語ってはいけない場所であると考えてはならない。もし本当に天が語ってはいけない場所であるとすれば、ヨハネに天で見せられたことを語るようにと命じられてはいなかっただろうし、ヨブ記でも天の様子が記されることはなかったであろう。パウロが言っているのは、「天は語ってはならない場所なのである。」ということではない。それは、パウロ自身が、天のことを許可されている範囲内で語っていることからも分かる（エペソ２：６、６：１２）。要するに、もし神からの許可が出ているならば、天はその許可の範囲内においてならば語ってもいい場所なのである。

【４：２～３】
『たちまち私は御霊に感じた。すると見よ。天に一つの御座があり、その御座に着いている方があり、その方は、碧玉や赤めのうのように見え、その御座の回りには、緑玉のように見える虹があった。』
　『たちまち私は御霊に感じた。』とは、御霊がヨハネの精神に働きかけて下さったので、彼の精神が天に引き上げられて、そこにおける幻を見ることができるようになった、という意味である。この言葉は言い換えれば次のようになる。「御霊が働きかけられたので私の精神は天に引き上げられた。だからこそ、私は天での場景を見ることができたのだ。これは御霊のゆえであって、私の力や努力によるのではない。御霊が働きかけて下さらないのに、どうして人の精神が天に突入できようか。」聖書には、このような難しい言い方をしている箇所が多いから、そのような箇所に出会った際、我々はそれがどのような意味を持っているのか、聖書に立ちつつよく考える必要がある。

　『御座に着いている方』とは、父なる神である。御霊は２節後の５節目で、御子は５章目で出てくる。ここで、どうしてこのような順番で三つの位格が出てくるのか疑問に感じられる方がいるかもしれない。すなわち、どうして御父、御霊、御子という順番なのか、という疑問である。三位は本質としては同質であるが、位格の順番としては、御父、御子、御霊という順である。そうであれば、やはりその順番通りにそれぞれの位格が登場するのが自然ではないのか。キリストもマタイ２８：１９の箇所で『父、子、聖霊』などと３つの位格をその順番通りに語っておられる。しかし、ここでは御父は三位の順番通りではあるものの、御子と御霊の順番のほうは逆になっている。これは、ここでは話の流れとして、そのような順番として語られるのが相応しかったからである。つまり、ここでは位格の順序を教えることが目的とはされていない。だから、たとえ位格がその順番通りに記されていなかったとしても何も問題とはならない。たとえ位格の記述における順序があべこべになっていても、実際の位格に何らかの影響が出るというのでもない。つまり書き方がどうであれ、神の位格における順序が、御父、御子、御霊という順序であることには変わりないのである。以上、あまり本質的な問題であるとはいえないが、気になる方もいるかもしれないと思われたので、ここでこの問題を短く取り上げておいた。

　ここで御父が『碧玉や赤めのうのよう』であったと言われているのは、神の栄光が示されるためである。我々は、碧玉や赤めのうを見たら、その美しさのゆえに、やはり素晴らしいと感じるはずである。神の栄光の輝きも、そのように素晴らしいと感じられる性質を持っている。つまり、ここでは目に見えない神の栄光が、目に見える物質を通して、視覚的に理解できるように語られている。そのように物質を通して語られたならば、我々は、完全とは言えないにせよ、ある程度までは神の栄光を物質的な存在を足がかりとして掴むことができる。神の栄光は実に感嘆とさせられるものだから、碧玉や赤めのうにより語られているのは、実に相応しいことである。しかし、神は碧玉や赤めのうの創作者であって、実際にはそれらのものよりも遥かに豊かな輝きを持っておられる。碧玉や赤めのうの創作者が、それらのものよりも素晴らしい輝きを持っておられないということが、どうしてあるであろうか。要するに、これは物質を補助手段として理解させることを目的とした「例え」である。それは旧約聖書の中で、神が実際には手や翼を持っておられないにもかかわらず、神がどのような存在であるのかを我々に理解させようとして、あたかも神に手や翼があるかのように語られているのと同じことである（詩篇１３９：１０、申命記３２：１０～１１）。だから、我々はこの箇所を読んで、神が目に見える物質的な存在者であられるなどと思ってはならない。キリストも言われたように『神は霊』（ヨハネ４章２４節）であって、我々人間のような物質者として捉えられてはいけないのである。

　『御座の回りには、緑玉のように見える虹があった。』と言われているのも、やはり神の栄光が示されている。神は、ご自身の周りにさえも、ご自身の栄光を持っておられる。すなわち、神の栄光は、神の内部にだけ限定されるものではなく、その外側にまで波及されている。この『緑玉のように見える虹』という表現には、我々を恍惚とさせる響きがあり、どこか神秘的な印象がある。実際、神の栄光は理性では測り知れない神秘性を持つのであって、我々を恍惚とさせる印象を持つものである。

　しかし、この箇所で父なる神が描かれているのは、一体どういうことなのであろうか。ここで御父が出てくるのは、御父が万物の主権者であられるからである。つまり、崇高な幻が啓示される際には、崇高なお方がその幻と共に示されることが理に適っているがゆえに、ここでは御父が出てくるのである。試しに、ここで御父が描かれていなかったと想定してみるがよい。そうすれば、黙示録で示されている諸々の幻からいくらかでも神聖な印象が失われてしまうのではなかろうか。私の場合、そのように感じられる。崇高な幻が啓示される際には、その崇高性が保たれるために、崇高なお方が出てくるのが望ましい。偉大な式典が開催される際には、偉大な人物が参席しているのが望ましいのと同じである。

【４：４】
『また、御座の回りに２４の座があった。これらの座には、白い衣を着て、金の冠を頭にかぶった２４人の長老たちがすわっていた。』
　『２４人の長老たち』とは、すなわち天上にある教会のことである。旧約における神の民は、イズラエルの１２部族で表示されるべきである。一方、新約における神の民は、１２使徒により表示されるべきである。この２つの「１２」を足すと２４となる。つまり、この２４とは旧約時代と新約時代における神の民が集っている天上の教会のことである。この天上の教会を表示する２４人の長老たちが『白い衣を着て』いたのは、天上の教会に属する聖徒たちが身体の贖いを受けており、御霊の身体を持っているからである。この白い衣が御霊の身体を意味しているということは、既に説明済みである。また彼らがかぶっている『金の冠』とは、天上の聖徒がかぶっている『いのちの冠』のことである。つまり、天にいる聖徒たちは、この『いのちの冠』により象徴されている永遠の命を持っているということである。また彼らが座に座っているのは、天の聖徒たちが王だからである。黙示録２２：５でも言われているように、天にいる聖徒たちは『永遠に王である。』王だからこそ、彼らは座に着いているのである。何故なら、王というのは座に着いているのが相応しい存在だからである。もし彼らが王でなかったとすれば、座に着いていることもなかったであろう。我々は、ここで言われている『２４人の長老たち』という言葉を２４人の個人的な存在ではなく、天上の教会を表示させるための象徴表現であると捉えるべきである。

　天上にも地上と同じように教会が存在するということは、聖書が教えていることである。それは、ヘブル１２：２３の箇所で『天に登録されている長子たちの教会』と言われている通りである。もし天に教会がなければ、ヘブル書では、このように言われていなかったであろう。この地上にさえ教会が存在しているのであれば、尚更のこと、天上には教会がなければいけないことになる。何故なら、教会とは聖なる存在だからである。罪に満ちたこの世にさえ教会があるのだから、聖そのものである天上に教会がないのは、おかしいことである。教会は、罪深さに満ちた地上よりも、聖なる場所であるこの天のほうが存在的により相応しいのである。

【４：５】
『御座からいなずまと声と雷鳴が起こった。７つのともしびが御座の前で燃えていた。神の７つの御霊である。』
　ここでは『７つの』御霊が、御座の前におられたと書いてあるが、先にも説明されたように「７」というのは実際の数ではなく、御霊の無限性を示している。すなわち、御霊は、神の御座の前で無限的な存在者として存在しておられるということである。人間に過ぎない我々は、この場景を、視覚的また物理的に把捉することができない。何故なら、この場景は霊的な場景であって、理性では捉えきれず、認識の限界を遥かに超えているからである。

　この御霊なる神は、燃えている灯として、ここでは描かれている。これは、御霊が、神の霊だからである。霊が、燃えている灯のようであるということは、聖徒であれば誰でも異を唱えはしないと思う。世俗のファンタジー作品を見ても分かるが、霊的な死人であるノンクリスチャンでさえ、霊が灯のようなものであると捉えている。「それでは、その灯の勢いはどれぐらいなのであろうか。」と問う人がいるであろうか。この問いには、「非常に激しい。」と答えることができる。何故なら、御霊なる神は、力と勢いに満ちておられるお方だからである。『万軍の主の熱心がこれを成し遂げる。』（イザヤ９章７節）と言われているお方が、激しい勢いで燃えている灯でないということが、どうしてあるであろうか。「それでは、その灯の色はどのようなものであろうか。」と問う人がいるであろうか。この問いは不当であって、答える必要がない。何故なら、これは真面目な問いというよりは、むしろ好奇心から出た問いだからである。このような本質的ではない問いを許したら、例えば「地獄の炎は何色なのか。」とか「善悪の知識の木の実はどのような形状をしていたのか。」とか「キリストの喋り方はゆっくりだったか、それとも普通の速さだったか。」とか「キリストの背の高さはどれぐらいだったか。」とか「サタンが園で入った蛇はどのような種類の蛇だったのか。」などといった他の些末な問いをも許さねばならなくなり、知恵のない詮索家となりかねない。誠に、カルヴァンが次のように言ったことは正しい。「御霊は常に我々に益を与えたもうのであるから、信仰の確立に殆ど役に立たないことについては全く沈黙するか、もしくは軽く駆け足で触れるに留め、我々の務めとしても益のないことは喜んで知らぬままでおくとしよう。」（『キリスト教綱要　改訳版　第１篇・第２篇』第１篇　第１４章３　ｐ１８０：新教出版社）

　御座から『いなずまと声と雷鳴が起こった。』のは、御霊の神性と尊厳が示されるためである。基本的に、神がその栄光をもって現われる時には、このような要素が付随して現われるのが常である。このような要素は、偉大な神の偉大性が示されるためには実に相応しいものなのである。神がシナイ山に降りて来られた時には『山の上に雷といなずまと密雲があり、角笛の音が非常に高く鳴り響いた』（出エジプト記１９章１６節）し、キリストも今から２千年前に『雷と地震と大きな音をもって、つむじ風と暴風と焼き尽くす火の炎をもって』（イザヤ２９章６節）再臨された。御霊も神であられるので、その現われの際には、ご自身の偉大さを示す要素を伴われるわけである。

　ここで御霊について描かれているのは何故であろうか。それは、先の箇所で述べたのと同じで、御霊は万物の主権者であられるからである。黙示録に書かれるような神聖で深遠で崇高で偉大な幻が啓示される際に、万物の主権者であられる栄光の御霊が描かれるのは、実に相応しいことである。偉大なことが示される時には、偉大な存在が現われるのが理に適っているというのは、世の中を見ても分かる。例えば、偉大な功績をあげた人を表彰する式典が開催される際には、往々にして、王や大統領や首相といった権威ある人たちが招かれるものである。

【４：６】
『御座の前は、水晶に似たガラスの海のようであった。』
　これも先に語られたのと同じで、神の栄光が示されている。神は、その御座の前ですら、輝かしい栄光をお持ちのお方であられる。栄光の神にとっては、その御前の状態においてでさえ、栄光を持たれることが相応しいのである。実際に我々が御座の前における『水晶に似たガラスの海のよう』な状態を見ることができたとすれば、思わず息を呑んでしまうに違いない。誰がこのような清らかな光景に心を揺り動かされないであろうか。出エジプト記の場合、神の『御足の下にはサファイアを敷いたようなものがあり、透き通っていて青空のようであった。』（２４章１０節）と書かれている。『御座の前』と『御足の下』という記述の違いがあるが、どちらも神の面前に広がっている光景を描いている。この御前の状態についても、いくらか記述の違いがあるが、つまり一方は『水晶に似たガラスの海のよう』と言っており、もう一方は『サファイアを敷いたようなもの』また『透き通っていて青空のよう』と言っているが、どちらも神の澄み切った栄光を示そうとしていることには変わらない。どちらも神の栄光を示すという目的が達成されているのだから、記述にいくらかの違いがあっても、何も問題とはならない。だから、「ヨハネが描いた御前の状態とモーセが描いた御前の状態はどちらがより正確なのか。」と問う人がいれば、その人には「どちらも誤ってはおらず、どちらも完全に正しい。」という答えが与えられることになる。なお、この箇所は、恐らくエゼキエル書１０：１とも関わりがあるのではないかと思われる。そこでは、『ケルビムの頭の上の大空に、サファイヤのような何か王座に似たものがあって、』と書かれている。神のおられる場所において何か神秘的な光景が見られた、という点で今示されたエゼキエル書の箇所は、我々が今見ている箇所と出エジプト記２４：１０の箇所と共通している。黙示録はエゼキエル書と似ている部分が非常に多く見られるから（これは両方の巻をよく読んでみれば明らかである）、ヨハネが４：６の文章を書いていた時に、このエゼキエル書１０：１の言葉が頭に浮かんでいたという可能性はかなり高い。

【４：６～８】
『御座の中央と御座の回りに、前もうしろも目で満ちた４つの生き物がいた。第一の生き物は、ししのようであり、第二の生き物は雄牛のようであり、第三の生き物は人間のような顔を持ち、第四の生き物は空飛ぶわしのようであった。この４つの生き物には、それぞれ６つの翼があり、その回りも内側も目で満ちていた。』
　黙示録では、ここで初めて『４つの生き物』が出てくる。この生き物は、これからも、たびたび出てくることになる。よって、この生き物が何であるかを知っておくのは、非常に重要である。この４つの生き物は、我々の感覚からすれば、どこか得体が知れない。アーサー・Ｃ・クラークの『宇宙のランデヴー』の最後には、得体の知れない正体不明の存在が出てくるが、この『４つの生き物』はそれ以上に得体が知れないと私には感じられる。しかし、その得体の知れなさが、神の近くにいる生き物としては相応しいと言える。何故なら、神とは『不思議』（士師記１３章１８節）という名のお方であって、不思議なことをなされるお方だからである。この士師記の箇所で、『主はマノアとその妻が見ているところで、不思議なことをされた。』（１３章１９節）と書かれている通りである。つまり、不思議である神は不思議なことをなされるお方なので、その御座の回りの場所にも不思議であると思えるような生き物を置かれたのである。

　まず、この『４つの生き物』が被造物であったことは間違いない。何故なら、この生き物は神の御前にひれ伏して、神を拝んでいるからである（黙示録１９：４）。被造物だからこそ、このように神を崇拝するわけである。というのも、神に選ばれた理性ある被造物は、このようにして神を拝み、神の栄光を現わすためにこそ造られ、また存在しているからである。この生き物が神であれば、このような崇拝を神に捧げていることもなかったはずである。被造物でないのに、つまり神でありながら、神に賛美を捧げるなどして神の栄光を現わすのは、人としてのキリスト以外にはおられない。福音書にも書いてあるように、キリストは、人としては神に賛美や感謝や誉れを捧げられるなどして、崇拝の行為をされた。しかし、この『４つの生き物』は、言うまでもなくキリストではなく、キリストを象徴する生き物でもない。それゆえ、この生き物は被造物であったと考えなければいけない。

　エゼキエル書１章でも、我々が今見ているこの箇所に出てくるのと同じような４つの生き物が出てくる。私は以前、このエゼキエル書における４つの生き物について次のように書いた。＜黙示録およびエゼキエル書における４つの生き物について記された箇所を読み比べてみるならば、その類似性を、誰も疑うことはできないはずである。まず、この２つの文書に出てくる４つの生き物について、確実に言えることは次の通りである。１．どちらの箇所で示されている生き物も神の啓示によるということ。２．内容にいくらかの違いがあっても、どちらも本質的には同一のことを教示しようとしていること。３．どちらのほうがより正しいなどということはなく、どちらのほうにも誤りがないということ。この２つの箇所で示されている生き物における同一の点は、次の通りである。まず、どちらのほうもその生き物の数は「４」である。また、どちらのほうでも複数の翼が描かれている。また、どちらのほうでもその示されている被造物の種類は４つであり、それはどちらも内容的に同じである。すなわち、黙示録でもエゼキエル書でも、その示されている被造物は「人間」「獅子」「牛」「鷲」の４つである。違う点は次の通りである。まず、黙示録で示されている生き物がそれぞれ違う外観を持っているのに対し、エゼキエル書で示されている生き物は、それぞれ同じ外観を持っている。また、黙示録の生き物が『６つの翼』（４章８節）を持っているのに対し、エゼキエル書の生き物は『４つの翼』（１章６節）を持っている。またエゼキエル書の生き物の傍には『輪』（１章１５節）があるが、黙示録の生き物には、そのような輪があるなどとは言われていない。このように、この２つの文書における『４つの生き物』についての記述には、同じ点があれば違っている点もある。なお、この４つの生き物は、外典・偽典には書かれていない。世俗のファンタジー作品やＳＦ作品にも、このような不思議な生物は描かれていない。私の思うところ、神の聖なる啓示によるのでなければ、このような不思議に思える生き物を描くことができないのは確かである。＞私は以前このように書いたのであり、エゼキエル書と黙示録における４つの生き物は同一の存在だと思っていた。しかし、このエゼキエル書における４つの生き物は、黙示録における４つの生き物とは似ているものの完全な別物である。というのも、エゼキエル書における生き物には４つの翼しかないのに対し、黙示録における生き物には６つの翼があるからだ。今の時点では、ひとまずエゼキエル書と黙示録の生き物がそれぞれ違った種類の存在であるという点だけを弁えていれば、それで良い。すぐ後ほど、これが一体どういうことなのか話されるであろう。

　まだ信仰的に純粋であった頃の古代教会では、この『４つの生き物』が、４つの福音書また４人の福音書記者として解されていた。その解釈の内容を読むと、確かに「なるほど。」と思えるような内容となっている。この解釈についてアウグスティヌスは次のように言っている。「預言者エゼキエルでも、この福音書を書いた同じヨハネの手になる黙示録においても、人間・若い牛・獅子・鷲という四つの顔をもった四重の動物のことが述べられている（エゼ１：５～１０、黙４：６～７）。私たちよりも前に聖書の秘儀について研究したことのある人たちは、たいていこの動物で、むしろこれらの動物たちのことで、四つの福音書を理解していた。彼らは獅子がその力と恐ろしい勇猛さのために、ある意味で動物たちの王であると思われているゆえに、王の代わりに立てられていると理解した。この獅子の顔付きはマタイに適用されている。なぜなら、彼は、どのように主が王の家系によりダビデ王の血統から出ているかを、主の家系図により王の系統を追跡しているからである。しかしルカは、牛とみなされた洗礼者ヨハネの父について語りながら、祭司ザカリヤの祭司職から開始しているので、牛の代わりに立てられている。なぜなら、祭司の捧げる犠牲の中で最大の供物は牛であったから。マルコには人なるキリストが至当にも配当されている。なぜなら、彼は王者としての尊厳からも、祭司としての尊厳からも開始しないで、単純に人なるキリストから出発してるからである。これらの人たちは皆、ほぼ地上的なものから、すなわちわたしたちの主イエス・キリストが地上にあったとき行われたことから遠ざかっていなかった。あたかも地上を主と共に彼らは歩んだかのように、キリストの神性について語ることきわめて少なかった。鷲がまだ残っている。ヨハネがそれであって、彼は崇高なことを宣べ伝え、内的で永遠的な光を確固たる目をもって観照しているのである。なぜなら、鷲の雛は両親の爪で吊され、太陽の光にさらされて、親たちからためされると言われているから。もし雛がしかと光を見るならば、子として認められ、目がぴくつく場合には、真正な子でないかのように爪先から落とされる。それゆえ今や、鷲になぞらえられた人がいかに崇高な事柄を語らなければならないかと考えてみなさい。」（『アウグスティヌス著作集２４　ヨハネによる福音書講解説教（２）』第３６説教　５　４１３年　ｐ１６４～１６５：教文館）カシオドルスも、このように言っている。「四福音書については、「エゼキエル書」において「またその中から４つの生き物の形が出てきた」（エゼ１：５）と伝えられている。」（『中世思想原典集成５　後期ラテン教父』綱要　第２巻第５章　ｐ３８８：平凡社）セビリャのイシドルスも次のように言っている。「以上が四福音書であり、聖霊は彼らのことを、エゼキエルを通して４つの動物のうちに示した。さらに彼らが４つの動物であるのは、キリスト教の信仰が彼らの告知によって世界の４つの部分に広まったからである。彼らが「動物」（ａｎｉｍａｌ）とされるのは、キリストの福音が人間の「魂」（ａｎｉｍａ）のため告知されているからである。なぜなら、それらの動物は内にも外にも眼力に富み、預言者たちによって語られ、以前に約束された福音を予見しているからである。彼らの脚はまっすぐである。福音には曲がったことは一つもないからである。彼らは６つずつの翼をもち、脚と顔とを覆い隠している。それまで隠されていたことがキリストの到来において啓示されたからである。」（『中世思想原典集成５　後期ラテン教父』語源　第６巻第２章　ｐ５１９：平凡社）「福音書」と名のつく古代の文書であれば多く存在しているが、神に霊感された真の福音書は、マタイとマルコとルカとヨハネによる４つの福音書だけである。神は、この４人による福音書だけを真の福音書として世に残されようと、永遠の昔から計画しておられた。そのような聖なる文書またはその文書における著者を、神が『４つの生き物』として象徴的に描いておられたとしても、何もおかしいことはない。何故なら、聖書を見れば分かるように、神は、ある存在を何かに「例える」ということを、よくなされるお方だからである。例えば聖書の中では、キリストが『太陽』（マラキ４章２節）として、バプテスマのヨハネが『エリヤ』（同４章５節）として、ネロは『獣』（ダニエル７章１１節）として描かれている。だから、福音書または福音書の著者が『４つの生き物』として描かれていたとしても不思議ではないことになる。要するに、この生き物を「福音書または福音書の著者」であると解釈するのは、不可能なことではない。

　今述べた「福音書または福音書の著者」の他に、この４つの生き物についての可能な解釈があるのか。もしあるとすれば、それはどのような解釈であるか。その解釈は「存在する」。その解釈の一つとしては、この生き物が「文字通りの生物そのもの」であるという解釈である。つまり、この生き物は、天にだけ存在する特殊な生き物であるということである。このように解する場合、この生き物は、神に崇拝や賛美を捧げるためにだけ造られた被造物であるということになる。何故なら、この生き物は黙示録４：８に書いてあるように『昼も夜も絶え間なく叫び続け』ているからである。四六時中同じことをしているというのは、そのことをするためだけに創造されたということを意味している。『４つの生き物』をこのように解釈したとしても、黙示録の理解に致命的な問題が生じるわけではない。だから、このように解するのは「可能」である。しかし、このように解するよりは、上で説明されたように「福音書または福音書の著者」であると解したほうが、より望ましいと私は思う。というのは、これを福音書と解したほうが霊的であって、そのように解釈する信仰者の霊を研ぎ澄まさせることになるだろうからである。

　しかし、確かなことを私は言おう。この『４つの生き物』は、福音書や福音書の著者ではなく、天上にだけ存在する特殊な生き物でもない。まず、この生き物を「福音書」と解するのは、完全な誤りである。これを福音書と解するのは、古代の教父たちが持っていたその思考力の高さを示すものではあるが、しかしいくらか強引な解釈である。この解釈は確かに説得力があるように感じられるが、一方では違和感も感じられる。これが理性による解釈であることは間違いない。すなわち、これは聖書に基づいた見解ではない。次に、この生き物は「天上にだけ存在する特殊な生き物」でもない。これも、やはり理性による解釈である。この解釈には、聖書の裏付けがまったくない。それでは、この生き物は何なのか。この生き物は、聖書から言えば「セラフィム」である（※①）。何故こう言えるかといえば、イザヤ書６章に出てくるセラフィムと、黙示録に出てくるこの『４つの生き物』は、非常に類似しているからである。これをセラフィムと解するのは、先に見た２つの解釈とは違って、聖書に基づく解釈である。ヨハネの描いた生き物には『６つの翼』があったが、イザヤ書に出てくるセラフィムにも『６つの翼』（６章２節）が描かれている（※②）。また黙示録の生き物は主の近くにいるが、イザヤ書のセラフィムも、やはり主の近くに立っている。また黙示録の生き物は『聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな。』と主の聖性を３回続けて叫んでいるが、イザヤ書のセラフィムも同様に『聖なる、聖なる、聖なる、万軍の主。』（６章３節）と言っている。これらのことを聞いて、黙示録に出てくる生き物とイザヤ書に出てくるセラフィムが似ていると思わない人はいないはずである。よって以上の類似点から考えると、この『４つの生き物』は間違いなくセラフィムである。既に説明されたように、ヨハネは黙示録の多くの箇所を旧約聖書の箇所に基づいて書いているのだから、この『４つの生き物』が出てくる箇所も、イザヤ書６章に対応しているとすべきであろう。しかし、イザヤ書のセラフィムのほうには、黙示録におけるセラフィムについて書かれていることが書かれていないのは、どういうわけなのか。それはイザヤ書のほうでは、単に黙示録のほうでは書かれていることが、書かれていないだけである。先に見た黙示録１：１３～１６とダニエル書１０章におけるキリスト像でも、一方では描かれているのに、もう一方のほうでは描かれていないことがあった。すなわち、黙示録のキリストにおいては口から鋭い剣が出ていたが、この箇所と対応しているダニエル書のキリストにおいてはそのようなことは描かれていなかった。しかし、どちらの幻も、同じキリストであった。それと同じように、イザヤ書のセラフィムには黙示録のセラフィムには書かれていない内容があるが、どちらも同じセラフィムであることには変わらない。というわけで、この『４つの生き物』がセラフィムであるということが、以上の説明からお分かりいただけたのではないかと思う。

（※①）
このセラフィムという御使いは、偽ディオニュソス・アレオパギテースによれば、次のような御使いであった。私はこの説明には否定的ではない。「実際、「セラフィム（熾天使）」という名称が明白に教えていることは、彼らが、神に属する事柄の周りを永遠に動いていて終わりがないということであり、隣接した不変でそれることのない永遠なる運動の熱、鋭さ、あふれる沸騰であるということであり、また下位のものたちを沸騰させ再び燃え立たせて同じ熱さにすることで彼らを積極的に引き上げて似たものにするということであり、さらにまた燃やして完全に焼き尽くすことによって浄化するということであり、曇りなく明らかで、不滅で、常に同じままに輝いて照明するという特性を有しているということであり、光のない暗い闇を作るものをすべて追い払って消滅させるものであるということである。」（『中世思想原典集成３　後期ギリシア教父・ビザンティン思想』天上位階論　ｐ３７６：平凡社）
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（※②）
偽ディオニシウス・アレオパギテースは、この６つの翼について「最初と中間と最後の思推によってあの神に属する事柄へ向かう絶対的な最高の上昇を意味している。」と言っているが、このような勝手極まる推測は退けられるべきである。
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　それにしても、まだ信仰が純粋であった頃の古代教会の聖徒たちが、しかもアウグスティヌスさえもが、このように誤って解釈をしていたということは、今に至るまで本当に黙示録が正しく解釈されてこなかったことを、よく分からせてくれることではないかと思う。敬虔と思索力に富んでいた、まだ今のように世俗化していなかった時代の聖徒たちでさえ、このように黙示録を誤って理解していた。であれば論理的に考えて、世俗化に悩まされている今の時代の聖徒たちは、尚更のこと、黙示録を正しく理解できないないことになる。実際、今の時代の聖徒たちは、黙示録を不思議なぐらい正しく解釈することができていない。しかし、今や黙示録を正しく解釈できるような時代が到来している。今まで、聖徒たちはこの黙示録において盲人も同然であった。だが、もう聖徒たちの目が黙示録に対して開かれる恵みを受けられるようになってきている。だからこそ、このようにして黙示録が、今までの時代とは比較にならないぐらいの正確さをもって解析されているわけである。我々が、もし黙示録を正しく悟れたのであれば、その解釈の恵みを神に感謝せねばならない。神の恵みがなければ、黙示録だけでなく聖書の諸巻を正しく理解することは決してできないのである。

　さて、ヨハネはここでセラフィムがセラフィムであることを隠しつつ書いているが、それは何故だったのか。それは、分かる者だけがこの『４つの生き物』の正体を知れたらよいからである。つまり、『聞く耳のある者は聞きなさい。』ということである。悟れない者は、この生き物の正体を悟れないままでいれば、それでよかった。悟れる者だけが悟れたらいいという事柄が、聖書の中には多くあるが、この生物もその中の一つである。だから、ヨハネは分からない人たちが分かるようにと配慮する義務を負っていなかった。それゆえ、ヨハネはこのように隠しつつセラフィムのことを書いたわけである。このようなことを聞いて、ヨハネが意地の悪いことをしたとか、ヨハネには愛がないなどと思ってはいけない。確かにヨハネは、一見するとこれがセラフィムだとはほとんど分からないような書き方で、このセラフィムを書いた。しかし神が、このような書き方をヨハネにさせるのを望まれたのである。もしヨハネがこのようにセラフィムを隠しつつ書いたことについて批判するのであれば、同様の理由から、キリストをも批判せねばならなくなってしまうから注意すべきである。キリストも、多くのことについて、それがそれであることを明らかにしないで語られたのである。

　しかし、このセラフィムが『前もうしろも目で満ち』ていたのは何故なのか。それはセラフィムが、その与えられた無数の目により、神の栄光を見るためである。言うまでもなく、神の栄光を賛美するためには、神の栄光を見ることができなければいけない。何故なら、神の栄光を見るからこそ、神の栄光の素晴らしさが分かり、口から賛美が出るようになるからである。そして神の栄光は、より豊かに見られ、より豊かに賛美されるべきである。だからこそ、神を賛美することを主な役割とするこのセラフィムには、神の栄光を豊かに認識できるようにと、多くの目が与えられているのである。しかし、イザヤ書のほうではセラフィムに目があると書かれていないが、それは何故なのか。それは、イザヤ書のほうでは単に目があると書かれていないだけである。つまり、イザヤ書のほうでは目について書かれていないだけであって、実際には目があったということである。それゆえ、目には今書かれたような意味があるのだから、我々はセラフィムに目がついているということを聞いて、我々を驚かせるためにこのように書かれているなどと思ったり、意味もなく目がついているなどと考えたりすべきではない。神が、ご自身の創造物であるセラフィムにおいて、ただ我々を驚かせるためにだけ目をつけたり、意味もなく目をつけたりされるということが、どうしてあるであろうか。ところで、アレクサンドリアのキュリロスはこのセラフィムが「天使、大天使、そして彼らよりも上位にある」（『中世思想原典集成３　後期ギリシア教父・ビザンティン思想』キリストはひとりであること　ｐ１６３：平凡社）と言っているが、これには何の根拠もない。私はキュリロスがどうして、このように言ったのかよく分からない。聖徒たちはセラフィムの位階を勝手に定めたりしないように注意すべきである。

　では、このセラフィムが４つの被造物のような外観（人間、獅子、雄牛、鷲）を持っていると言われているのは、どういうことなのか。セラフィムの外観が４つの被造物のようであると言われているのは、我々が、この生き物を神であるかのように考えないためである。ヨハネはこのセラフィムをそれがセラフィムであることを隠しつつ書いたが、そのようにするとこの生き物に何か神秘的な印象が生じることになり、その印象がこの生き物を神または神をそのまま具現化した生物ではないかと思わせることに繋がる。多くの例が示すように、人間という存在は、そこに神秘性が現われていると、すぐにも無意識的に神性または神的な事柄と結びつけてしまう傾向を持つ存在である。ヨハネは、そのような思い違いを防止させようとして、この生き物が４つの被造物のような外観を持っていると書いたのである。そのようにすれば、この生き物が神であるとは思いにくくなる。何故なら、その生き物には被造物としての外形が示されているのであって、神とは被造物ではないからである。人間、獅子、雄牛、鷲といった被造物がその造り主である神であるはずが、どうしてあろうか。もしこのような４つの被造物について書かれていなかったとすれば、多くの人が、この４つの生き物を神的な存在であると思ってしまったに違いない。エリファス・レヴィの場合、この４つの外観は、人間が「条理」を、獅子が「闘いと征服」を、雄牛が「諦念と勤勉」を、鷲が「信仰」を表わしているなどと言っているが、ただ好き勝手に生物と観念を結び付けているだけである。こういった奇人の妄想的な聖書解釈にはよく気を付けなければならない！ちなみに、この４つのセラフィムは、エゼキエル書における４つの生き物とは同一の生き物ではない。私は以前、セラフィムとエゼキエル書の生き物が同一の存在だと思っていたから、次のように書いたのであった。＜それだから、この４つの被造物を通して示されている黙示録のセラフィムとエゼキエル書のセラフィムの外観がそれぞれ違っていたとしても、何も問題にはならない。確かに、先に見たように、黙示録のセラフィムはそれぞれ４つとも外観が違うのに対しエゼキエル書のセラフィムは４つとも外観が同じであった。つまり、この２つの文書において４つの被造物が描かれた目的は、この４つの生き物が「神ではない。」ということが示されるためであったから、その目的さえ達成していれば、外観がいくらか異なっていても構わなかったのである。確かに、４つとも外観が異なっていても（これは黙示録のセラフィムである）、どれもみな同じ外観であっても（これはエゼキエル書のセラフィムである）、その生き物たちが「被造物である。」ということが示されているのには変わらない。だから、黙示録とエゼキエル書のセラフィムにおける外観がそれぞれ違っていても、どちらの記述のほうが正しいとか、間違っているとか、そういうことはないのである。先に見た黙示録１：１３～１６の箇所におけるキリスト像も、その箇所と対応しているダニエル書におけるキリスト像と若干の違いがあったが、本質的には同一のことが示されているので、外見上にいくらかの違いがあっても特に問題ではなかった。それと同じことが、我々が今見ている黙示録とエゼキエル書におけるセラフィム像についても言える。要するに、幻というものは、そこで示されている事柄が同一でありさえすれば、その幻と対応している他の幻と内容的な違いがあっても問題ではないということである。それは、ある人が長袖を着ていても半袖を着ていても、または長髪であっても短髪であっても、そこに存在しているのはその人そのものであることには変わらないのと同じである。ある２つの対応した幻において示されている事柄が同一であるにもかかわらず、いくらか視像的な違いがあるからといって騒ぎ立てたり不信仰になったりするのは、ある人が前の日とは違う服装をしているからといって、「この人は本当に前の日にいた人と同一の人なのだろうか。前の日とは服装が異なっているが…。」などと悩んでしまう愚か者に例えることができよう。＞私は前にこう書いたのであるが、エゼキエル書の生き物は実はセラフィムではない。先にも述べたように、エゼキエル書の生き物はセラフィムのように６つの翼を持っていないからである。では、エゼキエル書の生き物がセラフィムでないとすれば、それは何なのか。その答えは『ケルビム』である（※）。エゼキエル書において、４つの翼を持っているのはケルビムだと明示されている。すなわちエゼキエル書１０：２０～２２で、エゼキエルはこの４つの生き物について次のように言っている。『彼らは、かつて私がケバル川のほとりで、イスラエルの神の下に見た生きものであった。私は彼らがケルビムであることを知った。彼らはおのおの４つずつ顔を持ち、おのおの４つの翼を持っていた。その翼の下には、人間の手のようなものがあった。彼らの顔かたちは、私がかつてケバル川のほとりでその容貌としるしを見たとおりの顔であった。彼らはみな、前のほうへまっすぐ進んで行った。』私は以前、このエゼキエル書１０：２０～２２の箇所を失念していたのであった。だからこそ、エゼキエル書１章だけしか見ておらず、そのためこれがケルビムだと気付かなかったわけである。しかし、今はもう、これがセラフィムであると考えることはできない。その理解は完全な誤りだからである。これはセラフィムではなくケルビムなのだ。それゆえ、黙示録に出てくる４つの生き物は、エゼキエル書の４つの生き物とは全く対応していない。両者は全く別の御使いであるのだから。エリファス・レヴィは黙示録の生き物とエゼキエル書の生き物を同一視しているが（『高等魔術の教理と祭儀　教理篇』媚薬と呪い　ｐ２４６：人文書院）、研究不足な者らしく完全に間違っている。読者は、６つの翼を持つのがセラフィムで（これは黙示録とイザヤ書の生き物である）、４つの翼を持つのがケルビムだという理解（これはエゼキエル書の生き物である）を持つようにしてほしい。このように私は、自分の思い違いを今、隠し続けることなく訂正した。教師のほとんど全ては自分が誤っていたと気付いても誤っていたことを認めようとはしないものだが（というのもそのようにするのは恥ずかしく苛立たしく教師としてのプライドにかかわることだから）、他の教師がどうであれ、私はアウグスティヌスと同じように、誤りをシッカリと認め、それを訂正していかねばならないのである。というのも、そうすることが正しい姿勢であり、そうしないと自分も教えられる者も誤りから解放されないままとなってしまうからである。誤っているのに気付いても誤りを是正しようとしない人は、真理よりも自己愛を上に置いているわけだから、神からの恵みを受けていないのである。

（※）
偽ディオニシウス・アレオパギテースによれば、このケルビムは次のような御使いであった。エゼキエル書の記述から推測可能な内容に限って言えば、私はこの説明に首肯的である。「あるいはまた、「ケルビム（智天使）」という名称が教えているのは、彼らが神を見ることができ、光の最高の賜物を受け取って、第一次的に与えられた力で神性の根源の整然たる美しさを観想することができる認識能力であり、また知恵を与える分与の働きに満たされて、与えられた知恵を注ぎだ出すことにより第二位のものに惜しみなく分け与えることができるということである。」（『中世思想原典集成３　後期ギリシア教父・ビザンティン思想』天上位階論　ｐ３７６：平凡社）
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　ちなみに、この４つの被造物が描かれているのは、セラフィムの力強さを示していると考えることもできる。何故なら、箴言にはこう書かれているからである。『歩きぶりの堂々としているものが３つある。いや、その歩みの堂々としているものが４つある。獣のうちで最も強く、何ものからも退かない雄獅子、いばって歩くおんどりと、雄やぎ、軍隊を率いる王である。』（３０章２９～３１節）我々が今見ている箇所とこの箴言の箇所を比べると、人と獅子という２つの被造物は同一だが、残りの２つは種類が異なっている。恐らくヨハネは、雄鶏を『鷲』に、雄山羊を『雄牛』として言い換えたのだと思われる。そうすれば、よりセラフィムの堂々とした雰囲気を伝えることができるからである。雄鶏よりも鷲のほうが、雄山羊よりも雄牛のほうが、より堂々としている印象があるのは確かである。既に説明されたように、黙示録には旧約聖書のある箇所と全体的には似ているが細部においていくらか異なっている箇所が多くあるのだから、ここでも、そのような細部における微妙な言い換えがなされていると考えるのは荒唐無稽な見解ではない。つまり、その場合、神がセラフィムの力強さを示そうとして、箴言の箇所に基づいた幻をヨハネに啓示されたということになる。セラフィムが堂々とした存在だというのは、誰でも分かることであろう。神を賛美する役割を持つ天使が弱々しくて、どうしていいはずがあるであろうか。軍隊の音楽隊が力強い演奏をすべきであるのと同じように、『ヤハウェの軍の将』（ヨシュア５章１５節）であられる神の賛美部隊であるセラフィムも力強くなければいけないというのは確かである。私が今この４つの被造物について箴言の箇所から述べた見解が正しい可能性は、黙示録の秘儀的な内容を考えると、かなり高いと思われる。

『彼らは、昼も夜も絶え間なく叫び続けた。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな。神であられる主、万物の支配者、昔いまし、常にいまし、後に来られる方。」』
　ここではセラフィムが、絶えることなく神に対して、良き言葉を叫び続けている様子が記されている。セラフィムはこのように叫び続けて飽きることがなく、このように言われる神も、セラフィムが良き言葉を叫び続けることに飽きることがない。何故なら、神は永遠に昼も夜も褒め称えられるべきお方であって、セラフィムはその神に良き言葉を捧げることを喜びとするからである。

　『聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな。』と言われているのは、イザヤ書６章でセラフィムが言っているのと同じである（※）。この４つの生き物が、イザヤ書６章のセラフィムと同様のことを言っているということから、この生き物がセラフィムだと分かるようにされている。神は、イザヤ書６章を頼りにこの４つの生き物がどのような存在であるのか、聖徒たちが知れるようにして下さった。つまり、この４つの生き物が、正にイザヤ書に出てくるあのセラフィムだからこそ、イザヤ書でセラフィムが言っているのと同じことをここで４つの生き物は言っているわけである。ここで『聖なるかな』という言葉が３回も繰り返されているのは、神の聖性を強調するためである。神の聖性は無限であられるから、このように強調して豊かに言い表わされるのが好ましい。聖書において３回の繰り返しは、その言われていることを強調する意味がある。エレミヤ書２２：２９では『地よ、地よ、地よ。』と言われているが、これは地に力強く語りかけていることを示している。これは今の時代の人たちで言えば、文章の最後に「！」をつけるようなものだと考えればよい。ヘブル人たちは、何かを強調して語りたい場合、「！」などという記号を使うのではなく、連続で同じ言葉を繰り返すという語法を使っていた。要するに、ここでは「神の聖性はあまりにも素晴らしい。」ということが言われている。このようにセラフィムが言っている対象は、キリストである。というのも、このように言ったすぐ後で、セラフィムは『後に来られる方』と言っているからである。『後に来られる方』とはすなわち「これから再臨されるキリスト」という意味だから、ここで口にされている聖性の対象となっているのはキリストである。しかし、ここでキリストについてその聖性が言い表わされているからといって、御父と御霊には聖性が存在していないというのではない。確かに、ここで『聖なるかな』と言われているのはキリストのことである。だが、ここではただキリストにだけこう言われているだけであって、御父と御霊には聖性が存在していないということが言われているのではない。御父と御霊も、キリストと同様に『聖なるかな』と言われるべき存在であるのは確かである。誰がこのことを疑うであろうか。なお、イザヤ６：４の箇所によれば、セラフィムは叫びつつこのように言っていた。セラフィムが叫んだのは神の聖性が非常に重要だからである。

（※）
この言葉は、非常に印象深く、特徴的である。多くの人の脳裏に残るような言葉である。邪悪なアレスター・クロウリーでさえ、その著作の中で、この言葉をそのまま使っているぐらいである（例えば「おぼこ連のための物語」や「霊視と幻聴」など）。
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　『神であられる主、万物の支配者、昔いまし、常にいまし、後に来られる方。』という言葉は、既出であり、その意味は既に説明された通りである。前出の箇所との違いは、ただこのように言っている存在者が違うという点だけであって、その相違点は大いに考察すべきであるとか非常に重要であるというわけではない。それゆえ、この部分は、もうこれ以上の説明をする必要がない。

【４：９】
『また、これらの生き物が、永遠に生きておられる、御座に着いている方に、栄光、誉れ、感謝をささげるとき、』
　セラフィムは『栄枯、誉れ、感謝』といった良きものを、神に捧げるために存在している。何故なら、そのようにするためにこそ、神はこのセラフィムをお造りになったからである。これはセラフィムが、昼も夜も絶え間なく神に良き言葉を叫び続けていることから分かる。つまり、先にも述べたが、四六時中神に良き言葉を捧げているというのは、すなわち、そのようにする役割を持つ生き物として造られているということを意味しているのである。

　とはいっても、セラフィムは何か自動装置のように機械的な賛美を捧げているというのではない。何故なら、そのような賛美は、賛美とは言えないからである。それは賛美というよりは、むしろ愚弄であるというべきものである。この世の王侯たちは、口先だけの機械的な称賛を望まないものである。それが上辺だけの言葉に過ぎない虚無的なものだからである。王侯たちでさえそうであれば、尚更のこと、王侯たちの王であられる神はそのような機械的な言葉を望まれない。セラフィムがこのような良きものを神に捧げるのは、心からである。彼らは理性的に、しっかりと意味を弁えつつ、偽りのない心でもって神に栄光や誉れや感謝を捧げる。セラフィムたちは神に良きものを捧げるために造られたのだから、確かにこのように考えなければいけない。神が、上辺だけの言葉を口にする存在としてセラフィムを造られたということが、どうしてあるであろうか。そのようなことは決してない。もしそういうことであったとすれば、神はこの上もなく愚かな存在であるということになってしまうであろう。

【４：１０】
『２４人の長老は御座に着いている方の御前にひれ伏して、永遠に生きておられる方を拝み、自分の冠を御座の前に投げ出して言った。』
　ここでは、２４人の長老として表示されている天上の教会に属する聖徒たちが、神の御前に崇拝を捧げている場面が描かれている。これは一時的、この場限りの崇拝行為であると考えてはならない。これは永遠に至るまで行なわれ続けることである。何故なら、神は永遠に崇められるべきお方であって、ご自身が崇められるためにこそ、聖徒たちを救ってご自身の民とされたのだからである。だから、ここで神に崇拝を捧げている教会が、強制的・奴隷的・無意識的・機械的に崇拝を捧げているなどと思ってはならない。この崇拝行為は、自主的・積極的・意識的・理性的・親愛的なものである。何故なら、聖徒たちは『主をおのれの喜びと』（詩篇３７篇４節）するからである。パウロも、『私たちの念願とするところは、主に喜ばれることです。』（Ⅱコリント５章９節）と言っている。聖徒たちは、その与えられた聖霊によって、神を喜び、神の喜びをこそ求める。よって、天上の聖徒たちが無理強いさせられた崇拝を奴隷的に行なうということは、決してない。その崇拝は、あたかも子が父に仕えたり、妻が夫のために何かをしたりするようなものである。つまり、それは何の重荷にもならないということである。確かにヨハネもその第一の手紙（５：３）の中で言っているように、神を愛することは何の重荷にもならないのである。それゆえ、このような崇拝行為が永遠になされるということを聞いて、聖徒である者は、何か大変そうであるなどと思うべきではない。

　この箇所で教会が自分の冠を神の御前に投げ出しているのは、栄光に満ちておられる神の御前において、名誉や権威や立場といったものは何の意味も持たないからである。神の輝かしい栄光の前では、月も太陽も、その持っていた輝きを失い、輝いていないのも同然の状態となってしまう。何故なら、それほど神の栄光は輝かしいからである。イザヤ２４：２３の箇所では、神の『栄光がその長老たちの前に輝く』と、『月ははずかしめを受け、日も恥を見る。』と言われている。つまり、神の輝きは、月や太陽が劣等感を覚えてしまうほどのものだということである。これは、月も太陽も神の創造物であるから当然である。それらのものを造られた神が、それらのものよりも輝いておられないということが、どうしてあるであろうか。確かなところ、神は、月や太陽の数万倍、数億倍、いやそれ以上の輝きを持っておられる。要するに、神の御前では、どれだけ輝かしいものであれ、暗黒や無に等しくなってしまう。だからこそ、ここで長老たちは、自分たちが王であることを示す権威の冠を御前に投げ出しているわけである。この冠は、それそのものとしては輝かしいものであるが、輝きの極致であられる神の御前においては、何の価値も持っていないと言わねばならないのである。ちょうど、世界タイトルのチャンピオンベルトを持っているプロボクサーの前では、あまり有名でない大会におけるチャンピオンベルトを持っているアマチュアボクサーが、その比較において、小さく見えたり取るに足らないと思えてしまうのと同じである。

【４：１１】
『「主よ。われらの神よ。あなたは、栄光と誉れと力とを受けるにふさわしい方です。あなたは万物を創造し、あなたのみこころゆえに、万物は存在し、また創造されたのですから。」』
　この章の９節目の箇所でセラフィムたちは『栄光、誉れ、＜感謝＞』を捧げていたが、ここで長老たちは神に対して『栄光と誉れと＜力＞』と言っている。つまり、１番目と２番目の言葉はどちらも同じなのだが、３番目の言葉が違っている。しかし、『感謝』と言われていようと『力』と言われていようと、どちらかが間違っているというわけではない。何故なら、神は感謝も力も共に受けるべき当然のお方だからである。

　ここで長老たちが言っているように、神はその万物における創造と保持のゆえに、『栄光と誉れと力とを受けるにふさわしい方』である。まず、神は万物のゆえに栄光を受けるに相応しい。万物には、それぞれ神の栄光が鏡のように現われ出ている。すなわち、人間はそのうちにある神の似像において神の栄光を現わし、チーターはその速さによって神の俊敏さにおける栄光を現わし、象はその大きな力によって神の御力における栄光を現わしている。個々の被造物に見られる神の現われとしての素晴らしさ、すなわち栄光は、当然ながらその創作者であられる神にこそ結び付けられるのが相応しい。だから、神は、その万物を通して栄光を受けるべき当然のお方なのである。次に、神は、誉れを受けるに相応しいお方である。万物は、神の創造物であって、そこには神の知恵が満ちており、それは喫驚に値する素晴らしい構造や性質を有している。それは、他でもない神が巧みに創造されたものである。だから、神は、その万物を通して誉れを受けるに相応しいお方である。我々が、素晴らしい商品を開発した開発者に、「あなたは素晴らしいことをした。」と言って誉れを与えるのと同じことである。最後に、神は力を受けられるべきお方である。というのは、万物は、神の御力によってこそ造られ、また日々神の御力のゆえに保持されているからである。この神の御力なしには、万物が造られることもなかったし、造られた万物が保持されることもなかった。だから、神には、その万物を通して力が帰されなければいけない。このように万物と神とのかかわりと考えるならば、神には『栄光と誉れと力』が捧げられるに相応しいということが分かる。我々も、神の造られた万物を通して、神に良きものを帰し、捧げるべきである。それは主の御心に適ったことであり、主に喜ばれることなのである。

第７章　④５章：７つの封印を解くことになったキリスト

　５章目では、誰も解けなかった封印を、死からの復活により勝利されたキリストが解くようなった場面が描かれている。この章は、後に出てくる難しい章に比べると、そこまで難しいとは言えない。

【５：１】
『また、私は、御座にすわっておられる方の右の手に巻き物があるのを見た。それは内側にも外側にも文字が書きしるされ、７つの封印で封じられていた。』
　ここで主が右手に持っておられるのは、預言の書き記された巻物である。その預言の内容は、全部で７つである。だからこそ、その一つ一つの預言が『７つの封印で封じられていた』のである。この巻物は、封印が解かれると、その解かれた預言が公に開示されるという仕組みになっている。一つ目の封印を解けば一つ目の預言が開示され、２つの目の封印が解かれたら２つ目の預言が開示される。同様に３つ目、４つ目…と続けられる。この７つの預言が開示されている場面は、６章目で描かれている。

　ここで、この巻物に書かれている文字は何語なのか、その文字における神の筆跡はどのような感じであったのか、巻物の大きさはどれほどであったのか、またその全長は短かったのか、それとも長かったのか、というような疑問を持たれる方がいるであろうか。このようなことは本質的ではなく、熱心になって探求したりすべきであるとか、知って大いに有益となるというようなものではない。それは、キリストの身長がどれぐらいであったかとか、パウロの髪の色は何色だったかなどと問うのが些細で重要ではないのと同様に、些細で重要ではない。それゆえ、このような疑問は取り扱わなかったとしても特に問題にはならない。我々は自分の精神と思索の力とを、もっと重要で本質的な事柄に振り分けなければいけないのである。

　神の手に巻物があったのは、この巻物が神によるものだということを意味している。つまり、神がそれを作られたからこそ、神の手にそれがあるのである。確かに、この巻物に記されている預言は『神がキリストにお与えになったもの』（１章１節）だから、その預言が記されている巻物は、他でもない神が制作者であられる。この巻物が神の『右の手に』あったのは、この巻物とそこに記されている預言が、重要であったことを教えている。もし重要ではなかったとすれば、左の手に巻物があったということもありえる。我々人間は、そのほとんど全ての人が右利きであって、それゆえ重要な物があれば、より使いやすい右の手でそれを持ったり動かしたりする傾向があると言っても間違いではないはずである。神は目に見えないお方であるから、実際には物質的な手を持っておられないが、ここでは比喩として、右利きの多い我々人間に分かりやすいようにと、神がその右手で巻物を持っておられたと言われているわけである。先に見た１：１７の箇所でも、キリストが倒れてしまったヨハネの上に『右手』を置かれていたが、それはキリストにとってヨハネが重要な存在だからであった。

　ここでは巻物に記されている預言が『７つの封印で封じられていた』と書かれているが、どうして巻物の預言が７つに定められたかといえば、それはその預言が聖であり、必ず完全に実現されるべき預言だったからである。すなわち、ここでも「７」という数字により、預言の聖性と完全性とが示されている。ここでは預言の聖性と完全性を示すことが目的とされているのだから、預言とその封印の数が７ではなく１０でも問題はなかった。しかし、神は１０ではなく７のほうを選ばれた。それは、明らかに７にしたほうが分量的に、また啓示としてより相応しいからであった。もしこれが１０だったとすれば、いくらか煩わしくなり、不適切になっていたはずである。

　ところでタルムードの中では、巻き物の表と裏について書かれている箇所がある。すなわち、「アヴォード・デ・ラビ・ナタン」では次のように書かれている。「「表」はこの世を指し、「裏」は来るべき世を指す。もう一つの解釈。「表」はこの世における義人の苦難とこの世における悪人の繁栄を指す。「裏」は来るべき世における義人の報いとゲヒンノムでの悪人の懲らしめを指す。」（『タルムード　ネズィキーンの巻』第２５章　１　２７ａ　ｐ９２：三貴）我々が今見ている箇所に出てくる巻き物にも表と裏に文字が書き記されているが、ここでは表に何が書かれており裏に何が書かれているか、ということを正しく理解することは難しい。というのも、そのことについて我々には何も知らされていないからである。

【５：２】
『また私は、ひとりの強い御使いが、大声でふれ広めて、「巻き物を開いて、封印を解くのにふさわしい者はだれか。」と言っているのを見た。』
　『強い御使い』というのは、どのような御使いか。それはミカエルなのか、ガブリエルなのか、それともラファエルなのか。聖書には明確に記されていないから、この御使いが、どのような名を持っているのか我々には分からない。僭越になるべきではない我々は、この御使いがただ『強い』性質を持っていると知るだけで満足すべきであろう。

　しかし、この『強い御使い』はセラフィムではないかと思われる方もいるかもしれない。上の箇所で、この御使いがどのような存在か分からないと書かれたのだが、確かにこの御使いがセラフィムである可能性はないわけではない。というのも、ここでその御使いは『強い』と言われているが、先に４章７節目で示されていたセラフィムにおける４つの被造物は、堂々とした、つまり強いと言える存在について記している箴言３０：２９～３１の箇所と関連している可能性があるからである。もし本当にセラフィムにおける４つの被造物が箴言３０：２９～３１の箇所に関連しているとすれば、４：７の箇所ではセラフィムが堂々とした強い存在であると示していることになるのだから、我々が今見ている箇所に出てくる『強い御使い』もセラフィムであることになる。問題となるのは、４：７の箇所が箴言３０：２９～３１と関連しているのかどうか、というこの一点に尽きる。いずれにせよ、今現在の私は、この問題について確定的なことを言わないでおきたい。

　この強い御使いが大声で巻物を解くべき者を見つけようとしているのは、この御使いが、封印された預言の内容を切に知りたがっていたということである。それは当然ながら、この御使いだけでなく他の御使いたちも、また２４人の長老たちも、そうだったであろう。もしそうでなければ、大声でこのようなことを言うこともなかったはずである。一体、どこの誰がどうでもいいと思っていることを知るために、大声でふれ広めてそれを知ろうとするであろうか。この預言は、再臨や古い世の終末や復活や審判に関する、あまりにも重要かつ神聖な預言であった。だから、この強い御使いが、それを知ろうとしてこのように大声でふれ広めたのは自然なことであった。この世でも、絶対に捕まえて尋問すべき極悪人は、往々にして指名手配され、人々に周知されるものである。例えがあまりにも悪いのだが、ここで御使いがしているのは、つまりはそれと似たようなことであったと言える。

【５：３】
『しかし、天にも、地にも、地の下にも、だれひとりその巻き物を開くことのできる者はなく、見ることのできる者もいなかった。』
　この巻物は、全知全能の神が、その制作者であった。それは人間の手によるものではなかったのである。だから、誰一人として巻物を開いたり見たりできなかったのは当然であった。神が封印されたその封印を、被造物に過ぎない存在が、どうして自分の力や知恵や権能によって解いたりできるであろうか。そのようなことは決してありえない。それは、世界一のハッカーが仕組んだ秘密の封印プログラムを、ＰＣの素人が解除しようとしても無駄な徒労に終わるようなものである。

【５：４】
『巻き物を開くのにも、見るのにも、ふさわしい者がだれも見つからなかったので、私は激しく泣いていた。』
　ヨハネが『激しく泣いていた』のは、巻物を開いて見たかったのに、残念ながらそのようにすることのできる者がいなかったからである。ほとんど全ての人は、どうしても見たいのに見ることができなかったので悲しくなった経験を持っているはずである。そのような経験を持っている人は、ここでヨハネが感じている悲しみに、多かれ少なかれ同感できるのではなかろうか。どうしても見たいのに見れないということほどに、残念なことが他にあろうか。

　ヨハネが巻物を見れなかったというので激しく泣いていたということは、ヨハネの霊性の高さを如実に語っている。ヨハネは非常に高い霊性を持っていたからこそ、この巻物とそこに書かれている文字の測り知れない重要性を悟ることができた。だからこそ、重要であるその巻物が見れないからというので、激しく泣いてしまったのである。もしヨハネの霊性が高くなかったとすれば、激しく泣いたりすることもなかったであろう。何故なら、霊性が高くないので、巻物の重要性を悟れないからである。そうであれば、巻物が重要だと思っていないのだから、たとえ巻物が見れなかったとしても、激しく泣くということは起こりえない。「ふーん、そうなのか。見れないのか。」と思うぐらいで終わってしまう。これは、ちょうど邪悪な死人たちが、聖書の重要性をまったく理解できないので、聖書の中に非常に重要で難解な箇所があると知っても、あまり関心を持とうとしないのと同じことである。しかし、ヨハネのように敬虔な聖徒であれば、そのような箇所があると知った際、非常に残念に思って大いなる関心を示すのである。

【５：５】
『すると、長老のひとりが、私に言った。「泣いてはいけない。見なさい。ユダ族から出たしし、ダビデの根が勝利を得たので、その巻き物を開いて、７つの封印を解くことができます。」』
　『ユダ族から出たしし』とは、キリストのことであり、そのキリストがユダ族の出であって、聖書では獅子として象徴されているからである（※）。創世記４９章で、ユダの子孫であられるキリストが『雄獅子のように、また雌獅子のように』（９節）と言われている通りである。『ダビデの根』とは、キリストがダビデの子孫だということである。パウロが『御子は、肉によればダビデの子孫として生まれ』（ローマ１章３節）と書いている通りである。これらは初歩的な知識であって、もう既に何度も語られてきたことだから、もうこれ以上の説明は不要であろう。

（※）
Ⅰペテロ５：８の箇所にも書かれているように、聖書において『獅子』とはサタンをも象徴する言葉である。この動物が、キリストを象徴する動物であると共にサタンをも象徴する動物であるということに注意せよ。また、これは蛇の場合も同様である。
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　ここでキリストが『勝利を得た』と言われているのは、すなわち、キリストが死と罪とサタンとこの世とに打ち勝たれたことを意味している（※）。それらの勝利は、十字架における贖いと３日目の復活により実現された。その勝利は完全なものであった。キリストが勝利されなかったものは、一つもない。

（※）
キリストが死に勝利されたというのは、『キリストは死を滅ぼし、…』（Ⅱテモテ１章１０節）と書いてある通りである。罪に勝利されたというのは、キリストが『いろいろな定めのために私たちに不利な、いや、私たちを責め立てている債務証書を無効にされた』（コロサイ２章１４節）と書いてある通りである。キリストがサタンに勝利されたというのは、キリストが『その死によって、悪魔という、死の力を持つ者を滅ぼし、…』（ヘブル２章１４節）と書いてある通りである。キリストがこの世に勝利されたというのは、キリストが『わたしはすでに世に勝ったのです。』（ヨハネ１６章３３節）と言われた通りである。
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　このような勝利をキリストが得られたので、キリストは、いや、キリストだけが、神に封印されていた預言の巻物を解くに相応しいとされたのであった。キリストは死に至るまでも従順であられ、完全な勝利を得られたので、そのようなお方として相応しく、神の巻物を解く資格を持っておられたのである。

　だからこそ、ここでは長老が『泣いてはいけない。』と言って、大いに悲しんでいたヨハネを慰めているのである。何故なら、キリストという巻物を解くに相応しいお方がいたので、もはや巻物の中身が見れないということはなくなったからである。この時のヨハネの喜びは、どれほどだったであろうか。切に見たいと願っていた巻物が見れるようになり、しかも自分の愛する救い主がそれを解いて下さることになったのである。ただの被造物に過ぎない人間ではなく、人となられた神なるキリスト・イエスが、である。であるから、この長老の声を聞いたヨハネは、測り知れない喜びに満たされたに違いない。

【５：６】
『さらに私は、御座―そこには、４つの生き物がいる。―と、長老たちとの間に、ほふられたと見える子羊が立っているのを見た。』
　『子羊』すなわちキリストが『ほふられたと見える』と書かれているのは、キリストが御父にご自分を永遠の犠牲として罪のためにお捧げになった、という意味である。ここでは『子羊』と言われているが、我々は、御父の前に本当に動物のような姿をしたキリストが立っておられたというイメージを頭に描いてはならない。『子羊』という言葉は、あくまでもキリストを象徴的に言い表わした言葉だからである。事柄は霊的に捉えねばならない。しかしながら、キリストが実際的な動物としての子羊ではなかったにせよ、キリストが真の意味における犠牲としての子羊だったということは間違いない。というのも、神の御前に捧げられるべき本来的な唯一の犠牲は、旧約の時代に多く捧げられた動物としての子羊などではなく、キリストという霊的な子羊お一人だけだからである。バプテスマのヨハネも、この意味において『見よ、世の罪を取り除く神の子羊。』（ヨハネ１章２９節）とキリストを指して言っている。古い時代に捧げられた子羊という犠牲は、キリストという実体の『影』（ヘブル１０章１節）に過ぎなかったから、神の御前において真の犠牲物であるとは言えないのである。影に過ぎない一過性を持つ犠牲物が、どうして真の犠牲物であると言えるであろうか。この霊的な子羊であるキリストが、このように御父の近くにおられるようになったのは、紀元３３年頃であった。この頃に、キリストが天に入れられ、御父の近くに位置されるようなったのである。それはマルコが、『主イエスは、彼らにこう話されて後、天に上げられて神の右の座に着かれた。』（マルコ１６章１９節）と書いている通りである。しかし、ここでいくらか難しい問題が生じる。この箇所ではキリストが御座の前に立っていたと言われているが、キリストは他の多くの箇所で言われているように、「御座の前に立っておられる」のではなく、「御座の右に座しておられる」のではなかったのか（マルコ１６：１９、ヘブル８：１、Ⅰペテロ３：２２、コロサイ３：１、詩篇１１０：１その他多数）。どうしてヨハネは、他の箇所で言われていることと異なった描写をここでしているのか。この問題を解決するのは、それほど難しいことではない。すなわち、預言や幻と同じように天という霊的な空間を描写する際にも、その本質部分が同じでありさえすれば、幾つかの聖句箇所においてそれぞれ微妙な差異が見られたとしても特に問題にはならないのである。聖書は、我々に対して、天におられるキリストが御父の側近くにいて統御しておられるということを示そうとしているのであるから、その点さえ固守されていれば、天におられるキリストの様子が幾つかの聖句箇所においていくらか違っていたとしても問題ではない。我々が今見ているこの黙示録の箇所ではキリストが御父の前に立っておられたと言われているが、そのような描写は、キリストが天において御父の側近くで統御しておられるということと何も矛盾していないから、他の多くの箇所のように「キリストは御父の右の座に着いておられる。」と書かれていなかったとしても問題にはならない。というのは、たとえ御父の右に座しておられるとは言われておらず、御父の前に立っておられたと言われているとしても、御父の側近くで統御しておられることには変わらないからである。だから、ヨハネがここで書いているキリストの描写を誤りだと思ってはならない。ステパノが殉教する際に、『神の右に立っておられるイエスを』（使徒行伝７章５５節）見たと書かれているのも、同様のことが言える。ステパノは神の右に立っておられる―座しておられるのではない―キリストを見たのだが、それは聖書が伝えようとしている本質部分において誤っていない光景であったから、何も問題はなかったのである（※）。しかし、この箇所（黙示録５：６）や使徒行伝７：５５～５６で記されているような描写は誤りではないものの、聖書において一般的にはこのような描写はほとんどされていないということは言っておかねばならない。多くの箇所において、聖書はキリストが「御父の右に座っておられた。」と言っている。もしキリストが例えば神の「左に」座しておられたとか、神の「遠くに」立っておられたなどと書かれていれば、それは完全な誤りであった。というのも、この場合は、聖書が伝えようとしている本質的な点から意味内容が完全に逸脱しているからである。

（※）
カルヴァンも、このような微妙な違いは、そこにおいて同じ一つの事柄さえ言い表わされていれば何も問題にはならないと論じている。彼はステパノが殉教の際に見たキリストに関する箇所で、こう註解している。「ほかのところでイエスは座しておいでになると言われているのに、なぜ立っておいでになるイエスをステパノは見たのだろうとの疑問もここで起こるかもしれない。アウグスティヌスは（時として必要以上に精密であるから）、キリストは裁判官としてすわっておられるが、その次に弁護人としてお立ちになるのであると述べている。しかしわたしとしては、こうした言い方は種々あろうとも、それらは同じ一つの事を意味していると考える。イエス・キリストがすわっておいてになる、あるいは立っておいでになるのは、そのからだの姿勢を示しているのではなく、彼の権力と国とに関係があるのであるから。その右手の場所を少しも考えるべきではないように、神はあらゆる物に満ちたもうのであるから、イエス・キリストが神の右手に座したもうその玉座は、彼のためにいったいどこに設けられたよいのか。だから、人の子は父の右に立っておられる、あるいは座しておられると言われているのは、その主題全体が隠喩であるのだ。」（『新約聖書註解Ⅴ　使徒行伝　上』７：５６　ｐ２３０：新教出版社）
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『これに７つの角と７つの目があった。その目は、全世界に遣わされた神の７つの御霊である。』
　キリストに『角』があったというのは、すなわち、キリストの王権を意味している。黙示録１７：１２では、大淫婦なる女が乗っていた獣の角について、こう書かれている。『あなたが見た１０本の角は、１０人の王たちで、彼らは、まだ国を受けてはいませんが、獣とともに、一時だけ王の権威を受けます。』これは忌まわしい存在の持つ角について言われたことだが、角が王権を意味しているという点は、キリストにおいても同様のことが言える。キリストにあったこの角を王権ではなく、「王」すなわちキリスト者という王を意味していると考えることも可能だが、そのように考える場合は、キリストが王としての聖徒たちを有している存在だという意味となる。しかし、私としては、これが「王権」を意味していると考えたほうがよいと思う。いずれにせよ、この『角』は、王権か、そうでなければ王を意味していると考えることしかできない。これを、キリストには実際の物理的な角が生えているなどと考えるのは、おかしいことだから注意せねばならない。何故なら、この箇所で言われている『角』とは、あくまでも象徴的な表現として捉えるべき言葉だからである。これを実際の角であると捉えなければ、王権であると捉えても王であると捉えても、どちらでも構わないと今現在の私は考える。また、この角が『７つ』あるのは、角が王権であると捉えた場合、キリストという王の持つ支配権が完全かつ神聖であることを示している。確かにキリストとは『王の王』（Ⅰテモテ６章１５節）であられ、その統治は『海から海に至るまで、また、川から地の果て果てに至るまで』（詩篇７２篇８節）に及ぶのだから、そのようなお方の持つ支配権が『７』という完全数で言い表わされているのは実に相応しいことである。この角をキリスト者という王であると捉えた場合、角が７つあるのは、キリストの有する聖徒たちがキリストにおいて完全かつ神聖であるという意味になる。確かに、キリスト者たちは、キリストにあって完全で神聖な存在である。何故なら、キリスト者は、キリストの贖いにより清められ聖とされているからである。

　キリストに『７つの目があった』のは、キリストに、目であられる御霊が「７つ」すなわち無限に与えられているということである。福音書に書かれているように、御父は御子に『御霊を無限に与えられ』（ヨハネ３章３４節）た。先に見た箇所もそうだったが、ここでも御霊が『無限』と言われる代わりに『７つ』と言われているのである。キリストはその与えられた無限の御霊という目なるお方において全世界を隅々に至るまでもご覧になられる。それは詩篇３３：１３～１４で、『主は天から目を注ぎ、人の子らを残らずご覧になる。御住まいの所から、地に住むすべての者に目を注がれる。』と書かれている通りである。つまり、我々が今見ているこの箇所で「キリストの持つ７つの目とは、すなわち全世界に遣わされた神の御霊である。」と言われているのは、すなわち「キリストがその与えられた無限の御霊において全世界をご覧になっておられる。」という意味である。例のごとく、これも実際にキリストが７つの物理的な目を持っていると考えるべきではない。これも、やはり霊的に捉えなければいけないことだからである。

【５：７】
『子羊は近づいて、御座にすわる方の右の手から、巻き物を受け取った。』
　キリストに巻物が渡されたのは、この巻物がキリストに与えられるべきものであり、それをキリストが解くことになっていたからである。他の存在が、この巻物を受けるということは、あり得ないことであった。

　しかし、どうして御父ではなくキリストが巻物の預言を開示すべきだったのか。それは、御父が、御子にこそ巻物の封印を解くようにと願われたからであった。御父は、空中におけるあの裁きを、ご自身が行なわれるのではなく御子に任せられた。『父はさばきを行なう権を子に与えられました。』（ヨハネ５章２７節）とキリストが言っておられる通りである。それと同じように、巻物が開示されることも、父は子に委ねられたのである。御父が巻物を解除できなかったというのではない。つまり、御父が巻物を解除できなかったので、御子にそれをやってもらおうとして巻物を渡されたというのではない。『神にとって不可能なことは一つもありません。』（ルカ１章３７節）と書かれていることからも分かるように、神であられる御父はご自身でも巻物を解除できたのであるが、ただそれをご自身では行なわれず、御子にやらせようとされただけである。御父が巻物を解けなかったと考えるのは、愚かの極みであると言わねばならない。

　ここで、「どうして巻物の開示を第１章目の始めから書き記さなかったのか。」などと疑問に思われる方がいるかもしれない。「このように長々とした記述をせず、早々と預言を記せばよかったと思うのだが…」と。これは愚かな疑問であって、我々はこのような疑問を発すべきではない。物事には順序や秩序といったものがある。実は枝が出てから生り、読書は文字を識別できるようになってから可能となり、小説にも起承転結という流れがある。キリストもアダムが堕落してからすぐさま受肉されることをせず、多くの年月が経ってから、また数々の預言が語られてから、受肉された。それと同様に、黙示録において預言が開示されるということにも、流れというものがあるのを弁えねばならない。もし第１章目からいきなり巻物の預言を書き記していたとすれば、いくらか不自然になっていたであろうし、それは『すべてのことを適切に、秩序をもって行ないなさい。』（Ⅰコリント１４章４０節）と言われた主の御心に適わないことであった。すぐにも巻物の預言が書かれなかったことに疑問を抱くのは、例えば「どうして人間は成人の状態で生まれてこないのか。」とか「どうしてこの映画はクライマックスから始まらないのか。」などと問う人に似ている。このように問う人には、順序や秩序を弁える精神がない。聖徒たちは、神が欲された啓示および記述の流れに異を唱えたりしないように注意せよ。神の書かれ方に文句をつけるとは何様のつもりなのか。

【５：８】
『彼が巻き物を受け取ったとき、４つの生き物と２４人の長老は、おのおの、立琴と、香のいっぱいはいった金の鉢とを持って、子羊の前にひれ伏した。この香は聖徒たちの祈りである。』
　どうしてキリストが巻物を御父の手から受け取った時、彼らはキリストに崇拝の行為を捧げたのか。それは、その出来事があまりにも素晴らしかったからである。キリストにしか解くことのできない巻物が、キリストの手に渡され、それが遂に開かれて解かれることになった。これは、只ならぬことである。だから、天上の住民たちが、この出来事を見て、崇拝の行為を捧げないというのはあり得ないことであった。どうしてこの時に彼らがキリストの前にひれ伏したのか分からないか、あるいは違和感を持つ人は、まだ肉の人であるということを覚えるがよい。その人は肉的な人だから、霊的なことが分からず、それゆえどうして彼らが御前にひれ伏すのか分からないのである。天上の出来事は霊的であるから、霊的な人でないと、よく理解できないのである。

　彼らが『立琴』を持っていたのは、この楽器が、神を賛美するのに相応しいからである。ダビデも、立琴を奏でつつ神に賛美を捧げた。この楽器は、誠に流麗で神妙な音を出すのであるから、神の輝かしい栄光とよく調和している。このように天上の住民が、またダビデが、神を讃えるために立琴を使用しているのだから、教会でもっとこの楽器が使用されてもよいのではないかと私は考える。ダビデだけでなく、天国にいる者たちでさえ、この楽器を使っているからである。そうすれば、より賛美が幸いなものとなるはずである。今の教会が、立琴をほとんど使用せず、ピアノやオルガンのほうを使用しているのは残念なことだと思う。天上の住民もダビデも、そのような楽器を使用してはいない。ピアノやオルガンも悪いとは言わないが、立琴のほうがより賛美に相応しいのは確かである。しかも、立琴の使用には聖書に明白な根拠がある。しかし、ピアノやオルガンのほうはない。もっとも立琴の場合、弾き手が不足するという問題が生じることは避けられないかもしれないが。

　『香のいっぱいはいった金の鉢』とは、すなわち聖徒たちの祈りを有機的に象徴させた言い方である。天上の住民たちは、地上の聖徒たちが捧げる祈りを運ぶことで、神に仕え続ける。その祈りは神にとっては香であって、それは神の喜ばれるものである。我々が香しい匂いを嗅いで喜びを感じるように、神も祈りという匂いを嗅いで喜びを感じられる。その香である祈りの入った鉢が『金』だったのは、心からの祈りは、神の御前で金のように価値あるものだからである。そのような祈りは、神の目に価値あるものであるから、神はその祈りを聞いて下さる。金の鉢に入った祈りの香が放たれるのであれば、それを嗅いだ神が心を動かして下さるのは確かである。天上の住民たちは、このように聖徒たちの祈りを運ぶという行為を、何ら重荷としない。何故なら、彼らにとって、神に仕えるのは喜ばしいことだからである。だから、彼らにとっては、このような行為は、むしろ進んで行ないたいとさえ思えるものである。彼らは、地上に住む腐敗した者たちとは、性質がその根底部分からして違うのである。我々は地上における肉的な感覚を通して、天上に属することを推し量ったりしないようにすべきである。

　我々の祈りが『香』だと知るのは、良いことである。何故なら、自分の捧げる祈りがすなわち神にとって香であると分かれば、それだけ祈りに益と幸いがもたらされるようになるからである。聖徒が祈るとは、すなわち神に香を捧げることである。であれば、そのことを知っている聖徒が、どうしてより祈りに進もうとしないであろうか。神への愛があるのであれば、より素晴らしい香を捧げようとするに違いない。よって、神を愛する聖徒たちは、より良い香を祈りにより天の神へと送り届けるようにすべきである。

　ここでセラフィムと長老たちが、共に神の御前で崇拝を捧げているのは、注目に値する。というのも、この崇拝から、我々はどれだけ神が崇拝されねばならないお方であるかということを学ばせられるからである。ここに記されている崇拝は、言わば崇拝における模範である。確かに神は、大いに、心からの態度を持って、十全的に崇拝されねばならないお方である。我々は、世俗に呑まれて、神を崇拝する精神が失われたり衰えたりしないように注意せねばならない。我々も、やがてこのような天上の住民の一員に加えられることになるのだから。

【５：９】
『彼らは、新しい歌を歌って言った。』
　これは旧約聖書の御言葉と内容的にほぼ同じ内容である。イザヤ４２：１０にはこう書いてある。『主に向かって新しい歌を歌え』。詩篇９６：２。『新しい歌を主に歌え。』詩篇４０：３。『主は、私の口に、新しい歌、われらの神への賛美を授けられた。』ヨハネは、昔の預言者たちと内容的に同じことを記したのである。

　この箇所から分かるように、天においては『新しい歌』が神に対して歌われる。古びた過去の歌は、常に生き生きとしておられる神には、相応しくないのである。ここで『新しい歌』と言われているのは、２つの捉え方ができる。まず一つ目は、これは新しい時代に適した今までにはなかった歌を指していると捉えることである。キリストの贖いと復活により、古い契約は新しい契約へと更新されたのであるから、新しい契約が現れた時代においては、もはや古い契約の時代に歌われていた歌は歌われるべきではなくなった。それは古い契約に属する歌であり、新しい時代には適していないからである。つまり、これは「新しい契約の時代に相応しい歌」という意味だと考えられる。二つ目は、これが単に今までには歌われていなかった新しい歌だと捉えることである。今の時代で言えば「ニューシングル」がリリースされるようなものである。この２つのうち、正しいのはどちらか一つかもしれないし、もしかするとどちらも正しいということもありえる。一つ確かに言えるのは、これが新しい歌であって、神には新しい歌が捧げられるべきであるということである。目新しさを求めて珍奇に堕してしまうのは良くないが、我々も、神に対して新しい歌を歌うべきではなかろうか。神には、永遠に新しい歌が歌われるべきだと私には思える。

【５：９～１０】
『「あなたは、巻き物を受け取って、その封印を解くのにふさわしい方です。あなたは、ほふられて、その血により、あらゆる部族、国語、民族、国民の中から、神のために人々を贖い、私たちの神のために、この人々を王国とし、祭司とされました。彼らは地上を治めるのです。」』
　キリストは、御父から巻物を受け取って開き、その封印を解くのに相応しいお方であった。何故なら、キリストは、永遠の昔から選ばれていた人たちを神の王国また祭司とするために、ご自身を犠牲として捧げられたからである。命をさえ捨てられた従順な神の子羊は、巻物を受け取り、その封印を解く正当な資格を持っておられたのである。キリスト以外に、このような行為をした存在はいないから、キリスト以外にこのような資格を持つ者は一人もいなかった。

　ここで聖徒たちが「王国また祭司とされた」と言われているのは、既に１：５～６の箇所で言われていたことである。

　聖徒たちが王国にされたと言われているのは、贖われた者たちが、神の支配する王国としての存在に変えられたからである。古い契約の時代において、神の王国は、ユダヤ人の中にしか存在しなかった。しかし、今現在のユダヤ人からは御国が取り去られ、彼らは神の王国どろこか、サタンの王国となってしまっている。新しい契約の時代になった今では、キリストに贖われた全ての人間が、神の支配領域としての王国に変えられるようになったのである。また聖徒たちが祭司にされたと言われているのは、聖徒たちが文字通りの意味において神に仕える祭司とされたということである。旧約時代では、ユダヤ人、しかもレビ族であるユダヤ人しか神の祭司になることはできなかった。しかし今現在のユダヤ人は、神の祭司であるどころか、ベリアルの祭司にすらなってしまっている。実に、この犬たちはベリアルの祭司だからこそ、神の子であるキリストを憎み、そのお方の宗教を大いに嫌悪しているのである。今の時代では、昔の時代と違って、キリストに贖われた全ての者が、神の祭司に変えられるようになっている。とはいっても、聖徒たちは、自分の力によって神の王国また祭司となれたのではない。聖徒が神の王国また祭司になれたのは、ただただキリスト・イエスの贖いのゆえである。子羊なるキリストの救いがなければ、我々は未だにサタンの王国であり、またベリアルの祭司たちであった。我々は、自分が神の王国また祭司となれたのはキリストの恵みゆえであることを覚えて、その恵みを与えて下さった神に感謝すべきである。

　聖徒たちが『地上を治める』と言われているのは、２：２６～２７および３：２１の箇所と内容的に同じであって、２０：４～６の「千年」として象徴される完全完璧な支配のことを指している。すなわち、ここで言われているのは、紀元６８年６月９日に携挙されて支配の座に着いた聖徒たちが、全世界を神的な権威により裁くことである。私はしつこいぐらいに言うのだが、黙示録に示されている全ての幻は『すぐに起こるはずの事』（１章１節）だから、この千年として象徴される短い支配の期間も既に終わっている。この期間を長大な期間として捉える者たちは、聖書の研究不足であり、恐らくこの期間がどのような意味内容を持つのか神に尋ねていない。『祈りを聞かれる方』（詩篇６５篇２節）にこの期間を尋ねたならば、神の恵みにより、私のように、この期間がどのような意味内容を持つのか必ず分かるようになるはずなのだ。『求めよ。さすれば与えられん。』と言われた神は、真理を求める者に、解を与えて下さらないお方ではない。私は求めたから恵みにより与えられたのである。しかし、この支配の期間については、今はまだ詳しく語られるべき時ではない。後ほど、この期間については、詳しく説明されることになるであろう。

【５：１１】
『また私は見た。私は、御座と生き物と長老たちとの回りに、多くの御使いたちの声を聞いた。その数は万の幾万倍、千の幾千倍であった。』
　御座と生き物と長老たちとの周辺には、無数の御使いたちがいた。その数は『万の幾万倍、千の幾千倍』、すなわち１億（１００００×１００００）また１００万（１０００×１０００）であった。この数字は、具体的なものとして捉えるべきではなく、「あまりにも多い」という意味に捉えるべきである。つまり、この言葉は、数の多さを象徴的に言い表わしていると考えねばならない。ところで、この言葉は明らかにダニエル書７：１０の箇所に基づいて書かれている。そこでは御使いについてこう言われていた。『幾千のものがこの方に仕え、幾万のものがその前に立っていた。』ここでダニエルは『幾千…幾万』と書いているが、ヨハネはダニエルが御使いたちにおける数の多さを示しかったことを悟ったので、より数の多さが伝わるように『万の幾万倍、千の幾千倍』などと更に表現を強調して書いたのだと私は考える。というわけで、今は地上にいる我々も、やがて天国に行ったならば、この無数の御使いたちをその目で見ることになるであろう。実に、聖書で『万軍の主』と神について言われているのは、これが理由である。神が、幾万もの御使いたちを統率する天の大軍の将だからこそ、『万軍の主』と言われているのである。このように聖書で言われているのは、理由なきことではないのである。このように聖書は神が無数の大軍の将であることを示そうとして『万軍の主』と言っているのだから、別の言葉にすることもできた。例えば、「億軍の主」とか「兆軍の主」などと言うこともできた。このような言葉でも、確かに、神が無数の御使いを統率しているということが示されている。しかし、神が聖書に記されるべき適切な言葉として選んだのは『万軍の主』であった。

【５：１２】
『彼らは大声で言った。』
　神の御使いたちが、大声で神を讃えたのは、神を讃えるということが非常に大切なことだったからである。キリストも、真理を大声で語られた（ヨハネ１２：４４）。我々も、大切な事柄は、傾向として声を大きくして語るものである。大切な事柄とは、よく聞かれ、よく認識されるべき事柄なのだから、大声で語られるのは理に適っている。小さな声で語られたならば、あまり聞き取れず、よく認識できないことにもなってしまう。神を賛美するという行為は、間違いなく、あまりにも大切な事柄である。だからこそ、御使いたちは神を賛美する際に『大声で言った』のである。

『「ほふられた子羊は、力と、富と、知恵と、勢いと、誉れと、栄光と、賛美を受けるにふさわしい方です。」』
　キリストは、あらゆる良きものを受けるに相応しいお方である。何故なら、キリストは、御父に従われてご自身みずからほふられた子羊となられたからである。ここで御使いたちは、７つの良きものがキリストに相応しいと言っている。「７」だから、例のごとく、ここではキリストに捧げられるべき良きものの完全性また神聖性を示しているのだと思われる。とはいっても、この４～５章に出てくる４つの被造物のうちで（セラフィム、長老、天使、あらゆる被造物）、キリストに捧げられるべきものを「７つ」にしている被造物は、この天使たちしかいないのではあるが。セラフィムは３つ（４：８）、長老たちも３つ（４：１１）、あらゆる被造物は４つ（５：１３）、神に良きものを帰している。この箇所で言われている７つの良きものについて、一つ一つ見ていきたい。＜力＞キリストはその御力によって多くの奇跡を行なわれ、その御力により永遠の贖いを成し遂げられた。またイザヤはキリストのことを『力ある神』（イザヤ９章６節）と言っている。キリストは神であって、ダニエルも言うように『力は神のもの』（ダニエル２章２０節）である。よって、キリストには力が帰されるべきである。＜富＞この世界にいる王には、名誉や称賛と共に富が捧げられるべきであろう。そうであれば、尚更のこと、キリストには富が捧げられなければいけないことになる。何故なら、キリストは『地上の王たちの支配者』（黙示録１章５節）すなわち『王の王』（Ⅰテモテ６章１５節）だからである。それゆえ、キリストには富が捧げられるべきなのである。ソロモンも、キリストについて『彼にシェバの黄金がささげられますように。』（詩篇７２篇１５節）と言っている。＜知恵＞キリストは知恵そのものであられ、ソロモンよりも知恵のあるお方である。ソロモンに知恵を与えられたお方が、ソロモンより知恵深くないわけがどうしてあろうか。またキリストは神であって、ダニエルも言うように『知恵…は神のもの。』（ダニエル２章２０節）である。だから、キリストは知恵を受けるに相応しい。＜勢い＞イザヤは万軍の主であられるキリストについて、『万軍の主の熱心がこれを成し遂げる。』（イザヤ９章７節）と言っている。主が熱心であられるということは、つまり主が「勢い」に満ちておられるということでなくて何であろうか。キリストは勢いに満ちておられる、いや勢いそのものであられるお方なのだから、勢いがこのお方に帰されるのは当然のことである。＜誉れ＞キリストはご自身の命を犠牲にされて、神のために選ばれていた人たちを王国とし祭司とされた。その贖いの御業は、誠に誉れのある行為であった。よって、そのような御業を成し遂げられたキリストは、誉れを受けるに相応しいお方である。＜栄光＞キリストは神であられ（ヨハネ１：１）、万物はことごとくこのお方によって創造され（ヨハネ１：３）、またそれらのものはこのお方により常に保たれている（ヘブル１：３）。このようなお方が栄光を受けるに相応しいということは、言うまでもないことである。＜賛美＞パウロはキリストについてこう言った。『このキリストは万物の上にあり、とこしえにほめたたえられる神です。アーメン。』（ローマ９章５節）パウロが言うようにキリストは『とこしえにほめたたえられる』神なのだから、『賛美を受けるにふさわしい方』である。以上、キリストに帰されるべき７つの良きものについて、簡潔に書き記された。なお、キリストに帰されるべき良きものは、ここで記されている７つのものだけに限定されない。ここでは、キリストに帰されるべき多くの良きもののうち、ただ７つのことだけが書き記されているだけに過ぎない。他にもキリストに帰されるべき良きものは、知識、英知、主権、権威、尊厳、威光、聖性、愛徳など多く存在している。 　

【５：１３】
『また私は、天と地と、地の下と、海の上のあらゆる造られたもの、およびその中にある生き物がこう言うのを聞いた。「御座にすわる方と、子羊とに、賛美と誉れと栄光と力が永遠にあるように。」』
　ここでは、あらゆる被造物が、神とキリストとを讃えているということが言われている。神がキリストを世に遣わされ、その遣わされたキリストが子羊としてご自身を永遠の生贄にされたので、神とキリストはあらゆる生命体に讃えられるようになった。パウロも、キリストの受難のゆえに、キリストとキリストの御父が、あらゆる被造物に讃えられるべきであると言っている。『それは、イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてが、ひざをかがめ、すべての口が、「イエス・キリストは主である。」と告白して、父なる神がほめたたえられるためです。』（ピリピ２章１０～１１節）と書かれている通りである。ここで、「しかし、実際には口または心において神とキリストを讃えていない被造物が多く存在しているではないか。」と思われる方もいるであろう。確かに口と心において神とキリストを讃えていない被造物が多く存在しているが、しかし、そのような被造物であっても、霊的に考えれば神とキリストとを讃えていると言わねばならない。何故なら、聖書が教えるように御子の十字架における血によって万物は神と和解したのであって（コロサイ１：１９～２０）、万物が神と和解したというのは、つまり万物がその存在を通して否応なしに神とキリストを讃えていることになるからである。すなわち、その和解の事実そのものが、その和解された被造物を神への賛美と変化させた。万物は和解されたのだから、万物の存在そのものが今や神への賛美となっている。それは、生まれた自分の子供が、その存在自体によって親である者を否応なしに讃えているのと同じことである。子とはすなわち親の栄光の現われだから、その存在自体が、たとえ口や心では親を憎悪していたとしても、事実上親を讃えていることになるのだ。万物も神の和解を受けたのだから、その存在自体が、神を讃える意味を持つものとされたわけである。カルヴァンの場合、「これは世界の各部分が、天の頂きから地の中心まで、それぞれの方式で創造主の栄光を物語るということを確認させるものにほかならない。」（『キリスト教綱要　改訳版　第３篇』第３篇　第５章　第８節　ｐ１６１～１６２：新教出版社）と言っているが、これは私が言いたいこととさほど変わらない。それゆえ、神の造られた万物は今や例外なくその存在において、『御座にすわる方と、子羊とに、賛美と誉れと栄光と力が永遠にあるように。』という声を暗黙の内に、それぞれの方式で発している。私が今述べたこのことは、霊的に捉えなければならない。そうしないと、この箇所で言われていることは、正しく理解できない。この箇所で言われていることを、実際に口や心の中で意識的に神とキリストとを讃えることだと捉えてはならない。そのように捉えるのは肉的であり、誤っている。

　黙示録の性質からして、この箇所も、恐らく旧約聖書の他の箇所と対応していると思われる。その箇所とはイザヤ４５：２３～２４である。そこではこう書かれている。『すべてのひざはわたしに向かってかがみ、すべての舌は誓い、わたしについて、『ただ、主にだけ正義と力がある。』と言う。』我々が今見ている箇所とこのイザヤ書の箇所は、どちらも全ての存在が神に良きものを帰しているという共通点がある。

【５：１４】
『また、４つの生き物はアーメンと言い、長老たちはひれ伏して拝んだ。』
　セラフィムと長老たちも、御使いたちとあらゆる被造物の発する賛美に同調し、神を崇拝した。何故なら、御使いたちと天地における被造物が発した賛美は良きものであって、神は賛美されるに相応しいお方だからである。もしここでセラフィムと長老たちが同調して崇拝しなかったとすれば、すなわち沈黙し不動であったとすれば、神に対する崇拝の精神と畏敬の念を抱いていなかったと見做されていたに違いない。『死人は主をほめたたえることがない。沈黙へ下る者もそうだ。』（詩篇１１５篇１７節）と言われている通りである。

　４～５章を見ると分かるが、これらの箇所では、あらゆる被造物が神を崇拝している。すなわち、セラフィムが４：８～９で、長老たちが４：１０～１１で、御使いたちが５：１１～１２で、天地における被造物が５：１３で、神に崇拝を捧げている。あれも、これも、誰もが神を讃えているのである。これは何という神聖で厳かな光景であろうか。あまりにも崇高であり、それは知解の限度を越えており、言葉で説明することができないほどである。

　聖徒とされた我々も、今はまだ地上にいるのではあるが、神に崇拝を捧げねばならない。この神は、聖なる存在であられ、万物を創造し保持しておられ、全ての良きものを受けるに相応しく、御子を世に遣わされ、その遣わされた御子により選ばれた人たちを王国また祭司とされたのである。このような神を知りながら、崇拝を捧げようとしないとは、どういうことであろうか。神のこのような素晴らしさを知りながら、その神に崇拝を捧げない者は、気が狂っていると言わねばならない。そのような者は、理性なき獣も同然なのである。

　これで４～５章目の箇所における註解が終わった。この４～５章からは、天上における多くの知識を得ることができる。我々がやがて行きつくことになる場所の啓示が、ここではなされている。よって、この２つの章を熟読して理解するのであれば、それだけ我々は自分がやがて住まうことになる天上の世界について把握できるようになるであろう。

第８章　⑤６章：キリストによる６つの封印の解除

　６章目からは、本格的に預言が書き記されることになる。黙示録が難解という名の霧に包まれるようになるのは、実にこの章からである。６章目までは、そこまで難しいとは言えない部分も多かったが、６章目からは極度に難解さが増している。読者は、この難解さに呑み込まれてしまわないために、思考する努力を怠ってはならない。

　この６章目では、７つの封印のうち６つの封印が解かれている。７つ目の封印は、７章目をまたいで８章目の１節目で解かれている。どうして７つ目の封印だけが別の箇所に書かれているかといえば、７つ目の預言は他の６つの預言と内容的にかなり異なっているからである。もし７つ目の預言もその他の６つの預言と内容的に似ていたのであれば、この６章の箇所に纏めて書かれていたはずである。つまり、内容的な区別を示すために、７つ目の預言だけ別の箇所（８：１）で書かれている。

【６：１】
『また、私は見た。子羊が７つの封印の一つを解いたとき、４つの生き物の一つが、雷のような声で「来なさい。」と言うのを私は聞いた。』
　まずは第一番目の封印が解除される。

　巻物の封印が解除される仕組みは、このようである。すなわち、キリストが封印を解除されると、その封印されていた預言が開示されることになる。この解除が一挙になされることはなく、一つ一つなされる。それは、この６章目と８章１節目を見れば一目瞭然である。どうして一挙にではなく一つ一つ解除がなされるかといえば、それは秩序と分かりやすさのためである。『ただ、すべてのことを適切に、秩序をもって行ないなさい。』（Ⅰコリント１４章４０節）と命じられた神は、そのように整った解除がなされるのを欲されたのである。

　７つの封印のうち最初の４つまでは、キリストが封印を解除されると、その後すぐにセラフィムと馬が出てくる。この馬は、その預言が迅速に実現また実行されることを意味している。何故なら、馬とは速い生き物だからである。確かに黙示録で示されている預言は、『すぐに起こるはずの事』（１章１節）だから、その預言は素早い生き物である馬によって示されるのが相応しい。馬は、ある場所に「すぐに」到達するのだから。また馬は、その預言が確実絶対に成し遂げられることを意味している。何故なら、馬とは忠実な生き物だからである。この世で馬と同等の忠実さを持つ生き物は、犬と象ぐらいしかいないものである。また馬は、神が報復のために戦われることを意味している。何故なら、馬とは戦いのために使われる生き物だからである。車や自転車やその他の乗り物が普及している今の時代ではあまり使われていないが、昔は戦争によく馬が使われた。後ほどまた説明されるが、この４つの馬が出てくる黙示録の箇所（６：１～８）と対応しているゼカリヤ書６：１～８の箇所では、馬が出てくるだけでなくその馬が戦車を引いている（ゼカリヤ６：２～３）。「戦車」とは、明らかに「戦い」でなくて何であろうか。神は、古い世の終末において、報復のために戦われたのである。すなわち、その時、神は不信仰な諸国民、棄てられたユダヤ人、忌まわしいサタンの軍勢と戦われた。確かに黙示録１９：１１の箇所では、白い馬に乗ったキリストが『戦いをされる。』と書かれている。つまり、「戦い」だから「馬」だということである。このように、ここで出てくる馬は３つの意味を持っている。なお、ある人は黙示録におけるこの馬が「ローマクラブ」が「解き放った」「地球を駆けめぐる」「経済破壊と飢饉、そして疫病」であり、しかも「馬小屋のドア」が開かれることにより解放されたなどとふざけたことを言っているが（いったい黙示録のどこに「馬小屋」が出てくるのだろうか…）（※①）、黙示録についてこのようないい加減なことを言っている人は世の中に本当に多くいるから、読者は惑わされないようによく注意してほしい。この人を見ても思うのだが、黙示録をよく研究していない人は、黙示録について語らないほうがよい。１００％誤るから（※②）。

（※①）
ジョン・コールマン博士（『鳥インフルエンザの正体』第２章　大量殺戮計画「グローバル２０００」の加速度　ｐ５９：成甲書房）
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（※②）
黙示録をろくに知りもしないのに、さも知っているかのように論じる聖書の教師たちは、だいたいカシオドルスが次のように言った通りのことを言うことになる。このカシオドルスの黙示録の理解を見ても分かるが、はっきり言って何も分かっていない。もし分かっていたとすれば、どうして黙示録を註解できないのであろうか。註解できないということは、つまり何も分かっていないのである。分かっていれば註解できていただろうから。彼の無知に基づく黙示録理解はこうである。「「黙示録」を読む者は、この世界もまたキリストの命令によって統治されており、キリストが望むならば、終末の時にはより善いものへと変化するはずであることを理解する。次いで、天使が喇叭を鳴らすと死者たちが再び起き上がり、長いあいだ埋葬されていた人間は新たな生において復活させられるであろう。キリスト自身も、雷鳴と稲妻を先導として畏敬の念を呼び起こし、不正の子を滅ぼし、最初の顕現においては摂理にもとづいて無差別には示されないことにした自らの徳を明らかにし、世界を裁くために現れる。その後、読者は教会がどれほど大きな苦役と災厄から解放されて主とともに永遠に幸福となるか、そしてどのような正義によって悪魔の命令に従う人々が悪魔とともに滅ぶのかを理解する。こうした事柄を完全に調べ終えたとき（引用者註：私から見れば全く調べ終えていない）、読者は大いなる喜びに満たされる。さて、こうしたことの後に、聖書に記されているように「新しい天と新しい地」（黙２１：１）があるであろう。もしわれわれが惑わされることなく確固として信じるなら、キリストの報いによってかの栄光を見渡せるようになろう。」（『中世思想原典集成５　後期ラテン教父』綱要　第２巻結論　ｐ４０１～４０２：平凡社）―この誤解に満ちた文章に対して反駁するとすれば３００ページぐらいの本が１冊できてしまう。つまり、それほどに誤謬が多い。未信者も、よく黙示録について言及しているのを見かけるが、やはり黙示録について研究していないのに恥ずかしげもなく堂々と語っている。だから、訳の分からないことや、間違ったことばかりを言っている。アレイスター・クロウリーもその一人であった。この邪悪な魔術師は黙示録について何も分かっていないのに、次のようにあたかも何かを知っているかのように語ったが、滑稽千万である。「また、私に分ることは、『黙示録』とは１ダース位の全く関連のない寓話を校訂し、継ぎ合わせ、その上で容赦なく削ぎ落し、筋の通った話にした、ということだけである。その肯定とは、キリスト教に都合のいいように書き改めたり、編集したりすることであった。」（『アレイスター・クロウリー著作集４　霊視と幻聴』アルンと呼ばれる第二番目のアエティールの叫び　ｐ１５９：国書刊行会）このような無知な言説は反駁する値打ちすらないので、排水溝に流れ込んでいく惨めな害虫を見つけた時のように、軽蔑の伴った微笑をもって無視するのが望ましい。更にエリファス・レヴィも、黙示録について何かを悟っているかのように誇らしげな言い方で語っているが、お笑いとしか言いようがない。詰まる所、どの人も黙示録という秘儀的な文書について語れば何だか秘密めいた格好良さが生じるので、この文書について語りたがるのだと私には思える。確かに黙示録を使用すれば、その使用が神秘的な装飾となるのは確かである。誰も彼も何も理解していないのだから多かれ少なかれ注意を惹くのは間違いない。だけれども、結局は黙示録の内容をぜんぜん理解していないのだから、よく考えれば多くの人たちのしている黙示録への言及は非常に利己的であって「みっともない」ということになるのだ。
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　それでは子羊なるキリストは、どのようにして封印を解いたのであろうか。これは、そこまで重要とは言えない疑問である。我々は、ただキリストが封印を解いたということだけを知れば、それでよい。それだけ知っていれば十分であり、黙示録の理解に関して何か大きな問題が生じることもない。些細なことであり、また考えても分からないようなことを深く知ろうとするのは、あまり敬虔な態度とは言えない。

　セラフィムが『雷のような声』を発したのは、セラフィムが神の権威により声を発したからである。神の権威に基づいて声を発したからこそ、神のような声がセラフィムから出たのである。そうでなければ、これは神がセラフィムを通して声を発されたということである。ちょうど預言者の口を通して神がその言葉を公布されたのと同じように。解がどちらであるにせよ、セラフィムが『雷のような声』を出したのは、このセラフィムにおいて神がかかわっていることを示している。何故なら、雷のような声を持っておられるのは、神以外にはいないからである。

　セラフィムが『来なさい。』と言ったのは、恐らく福音書の出来事とかかわりがあると考えられる。福音書では、キリストがペテロに『来なさい。』と呼びかけている箇所がある。そのキリストの呼びかけに応じたペテロは、不信仰のゆえに、水の中へ沈んでしまった。その時、キリストはペテロに『信仰の薄い人だな。なぜ疑うのか。』と言われたのであった。この出来事は、マタイ１４：２２～３３の箇所に記されている。我々が今見ている箇所でセラフィムがキリストと同じように『来なさい。』と言っているのは、この呼びかけによってやって来る馬が、ペテロのように途中でその歩みを中断させないということを示そうとしているのであろう。神による馬が、ペテロのように不信仰になることは、絶対にあり得ないからである。つまり、この馬は、ペテロとは違い、しっかりと声の主のもとに辿り着く。ペテロの場合は、不信仰だったから声の主のもとにその歩みを中断することなく辿り着くことができなかったが、この馬はそのようではない。このようなことをこの『来なさい。』という呼びかけは教えようとしている、というのが一つの可能な解釈である。既に説明されたように黙示録には聖書の他の箇所と対応している箇所が無数にあるのだから、この箇所が福音書のあの箇所と関連していたとしても何も不思議ではない。言葉や状況の類似性を考えれば、マタイ１４：２２～３３とこの箇所とが関連している可能性は高い。

【６：２】
『私は見た。見よ。白い馬であった。』
　この白い馬に乗っておられたのはキリストである。実際にキリストが乗っていたとは書かれていないが、この白い馬にキリストが乗っておられたのは明らかである。白い馬に乗っておられるのがキリストでなければ、他に誰が乗っているというのであろうか。黙示録１９：１１の箇所でも、キリストがやはり白い馬に乗っておられる。これは、つまり白い馬に乗ったキリストが、天から現れて裁きと戦いのために再臨されるという預言である。再臨について記されている１９：１１～１６の箇所で、キリストが『義をもってさばきをし、戦いをされる。』（１９章１１節）と言われている通りである。この第一の預言は、紀元６８年６月９日に成就された。この日、白い馬に乗ったキリストが再臨され、不信仰な世を霊的に裁かれ、ローマ軍において表示された諸国の民と戦われた。なお、この再臨の際には、無数の聖徒たちも白い馬に乗ってキリストと一緒に天から降ってきた。それは次のように書かれている通りである。『天にある軍勢はまっ白な、きよい麻布を着て、白い馬に乗って彼につき従った。』（黙示録１９章１４節）『私の神、主が来られる。すべての聖徒たちも主とともに来る。』（ゼカリヤ１４章５節）『見よ。主は千万の聖徒を引き連れて来られる。』（ユダ１４節）とはいっても、地上に残されたままの状態で再臨のキリストを見たサタンの国の子らは（マタイ２４：４０～４１）、再臨が夢また幻であるかのように思えたので（イザヤ２９：１～８）、誰一人として自分の見た再臨の光景を記録として書き留めなかったのだから、我々はこの点をよく留意すべきである。すなわち、第１部でも説明されたように、再臨の史実的な証拠が存在していないのは、聖書からもそのように言えるということである。

　この馬が白かったのは、キリストの清らかさを示す。キリストは『何の罪もない。』（Ⅰヨハネ３章５節）のだから、そのような罪のないお方の乗っている馬は、清らかさを示す白であるのが相応しい。聖書において、白が清らかさを示すというのは、他の箇所でもそうである（黙示録１９：１４、マルコ９：３、マタイ２８：３、詩篇５１：７、イザヤ１：１８その他多数）。

『それに乗っている者は弓を持っていた。』
　キリストが弓を持っていたのは、悔い改めない不信の者たちを、裁きの矢で断罪するためである。神であるキリストが裁きのために弓をその手に持っておられるということは、詩篇でこのように言われている。『神は正しい審判者、日々、怒る神。悔い改めない者には剣をとぎ、弓を張って、ねらいを定め、その者に向かって、死の武器を構え、矢を燃える矢とされる。』（７篇１１～１３節）つまり、弓とは裁きのことである。福音を拒絶した者たちは、裁きの矢で断罪されて『罪に定められる』（マルコ１６章１６節）ので、真理に盲目な者となってただ地獄に突き進むだけの豚のようになる。すなわち、その者たちは『彼らの最後は滅びです。』（ピリピ３章１９節）と言われるような状態となる。紀元６８年に再臨が起きた際、キリストはその手に持っておられる弓を射かけ、悔い改めない不信仰な者たちを容赦なく断罪されたのである。その時、多くの者たちが裁かれて鳥なる悪霊どもに喰われたので（黙示録１９：２１）、真理に暗い地獄に突き進むだけの豚と化した。

『彼は冠を与えられ、勝利の上にさらに勝利を得ようとして出て行った。』
　再臨の際にキリストが冠を受けるというのは、すなわち敵どもを裁かれる王権を持たれるということである。再臨の時、キリストは敵を裁かれる権威を受けたのだが、その権威がここでは『冠』として表現されている。―その冠という権威を受けたのはどのようなキリストであったのか。答え。それは人としてのキリストであった。―それではその冠を人としてのキリストに授けたのは誰であったのか。答え。父なる神以外に誰が考えられるであろうか。―ではその冠はどのようなものであったか。答え。先にも述べたように、これは権威の霊的な表現であるから、このような問いは不毛であって答える必要がない。

　ここではキリストが更なる勝利、すなわち２度目の勝利を得ようとして出て行ったと言われている。キリストが最初に勝利を得られたのは、十字架と復活の時であった。この十字架と復活により、キリストは、死と罪とサタンとこの世とに対する十全の勝利を獲得された。これが第一の勝利であった。この第一の勝利に続く第二の勝利は、再臨の時に、諸々の敵どもを裁かれることで実現された。何故なら、裁きを与えるとは敵を屈服させることであって、それはその裁かれた敵どもに対する勝利に他ならないからである。誠に、神は裁かれる時、勝利を得られる。だから、ここでは『勝利の上にさらに勝利を得ようとして出て行った。』と預言されているのである。このことから、キリストの再臨には「勝利」の要素も含まれているということがよく分かる。すなわち、キリストが再臨される目的の一つは、キリストが敵どもに勝利されることである。再臨と聞くと「携挙」や「復活」や「審判」や「時代の区切り」ぐらいしか思い浮かべないような読者は、ぜひ再臨という出来事に「勝利」という観念をも結びつけるべきである。

　ここでは過去形の言葉で預言が語られているが、既に起きたかのように預言が語られるのは、聖書では特に珍しいことではない（※）。例えば、過去形で預言されているのは、他にも次のような箇所がある。『主は、私の主に仰せられる。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまでは、わたしの右の座に着いていよ。」』（詩篇１１０篇１節）―ここでは、まだ御父がキリストに右の座に着くようにと言っておられないのに、既に言ったかのように預言されている。『倒れた。大バビロンが倒れた。そして、悪霊の住まい、あらゆる汚れた霊どもの巣くつ、あらゆる汚れた、憎むべき鳥どもの巣くつとなった。』（黙示録１８章２節）―ここでは、まだ大バビロンなるエルサレムが滅亡していないのに、すでに滅亡したかのように預言がなされている。『聞け。…敵に報復しておられる主の御声を。』（イザヤ６６章６節）―ここでも、まだ敵に報復されていないのに、もう報復がされているかのように預言がされている。永遠の立場におられる神はあらゆる時間帯を正に「今」としてご覧になられるので、神にとっては、まだ我々にとっては未来の事柄であっても既に起きたかのように捉えられている。よって、我々が今見ているこの箇所やその他の多くの箇所では、もう既に起きているかのような言い方で預言が語られているのである。そういうことだから、ここでは過去形の言い方がされているが、ヨハネがこの箇所を記した時には未だに起きていないことであった。

（※）
アウグスティヌスも次のように言っている。「聖書には、将来のことに過去の時制が用いられることがよくあるが、同じように、霊の予見によって、来たるべきことが既に起こったことであるかのように書かれていることもよくある。だから別の詩篇の、まるで福音書が読み上げられているかのような箇所を、わたしたち誰でもが知っている。「彼らはわたしの手足を突き刺し、わたしの骨をすべて数えた。わたしの衣を賭けてくじを引いた」（２１・１７－１９）。すべてがまるで既に起こったことであるかのように記されているが、もちろんその時はまだ、将来のこととして見られていたのである。」（『アウグスティヌス著作集２０／Ⅰ　詩篇註解（５）』詩篇１０３篇　説教２　ｐ１２７～１２８：教文館）ユスティノスも次のように言っている。「予言の霊は、未来に起るべき事象を既に起ったかのように語る場合があります。…未来に起るということが完全に分っている場合、それが既に起ったかのように予言の霊は予告します。」（『キリスト教教父著作集１　ユスティノス』『第一弁明』４２：１、２　ｐ５７：教文館）
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　この第一の封印が解かれた際に、『ししのよう』（４：７）な第一のセラフィムが、白い馬に乗ったキリストを御父にあって呼び寄せたのには、深い関連性があるのであろう。獅子のセラフィムだからこそ、獅子なるキリストを呼んだのである。これには明らかに関連性があるとしか思えない。もし第一のセラフィムが『ししのよう』でなければ、獅子なるキリストの乗った馬が出てくることはなかったであろう。何故なら、そこにはセラフィムと馬とに関連性が見られないからである。御言葉とは実に深いものである。

【６：３～４】
『子羊が第二の封印を解いたとき、私は、第二の生き物が、「来なさい。」と言うのを聞いた。すると、別の、火のように赤い馬が出て来た。』
　この赤い馬が登場したのは、地上に争いや騒乱がもたらされるという預言である。実際、ネロによる４２ヶ月の大迫害の時に、この預言は実現された。歴史も言うように、その時、多くの争いや混乱や不和や殺戮が起きたのである。だから、この預言がまだ成就されていないと考えることはできない。この預言も、神が言われたように『すぐに起こるべき事』（２２章６節）だったからである。神が黙示録の預言は『すぐに起こるべき事』だと言われたのに、それを信じようとしない者は、信仰の国から退去して不信仰の王国に入りたいとでもいうのであろうか…。

　この馬が赤かったのは、争いや不和や分裂をもたらすからである。何故なら、そのようなものは、激しく燃える火に例えることができるからである。キリストも、分裂や不和とはすなわち燃える火であると言っておられる。『わたしが来たのは、地に火を投げ込むためです。だから、その火が燃えていたらとどんなに願っていることでしょう。…あなたがたは、地に平和を与えるためにわたしが来たと思っているのですか。そうではありません。あなたがたに言いますが、むしろ分裂です。今から、一家５人は、３人がふたりに、ふたりが３人に対抗して分かれるようになります。父は息子に、息子は父に対抗し、母は娘に、娘は母に対抗し、しゅうとめは嫁に、嫁はしゅうとめに対抗して分かれるようになります。』（ルカ１２章４９～５３節）このような分裂は、喧嘩や激怒といった火のような激しさを伴うものであり、またそれは火のように苦痛をもたらす。だから、この馬はそのような不和や分裂をもたらす存在として赤かったのである。

　また、この馬が赤かったのは、「血」を意味すると考えることもできる。何故なら、この馬は『人々が、互いに殺し合うようになるため』に出て行くからである。人々が互いに殺し合えば、当然ながら血が大量に飛び散る。その血は赤色である。その赤色をもたらしたのは、この第二の封印における馬である。だから、この馬は血を示すために赤色であったと考えることができる。

【６：４】
『これに乗っている者は、地上から平和を奪い取ることが許された。人々が、互いに殺し合うようになるためであった。』
　この預言は、古い世の終末において既に実現した。その時に起こることについて、キリストは次のように言われた。『民族は民族に、国は国に敵対して立ち上がり、…また兄弟は兄弟を死に渡し、父は子を死に渡し、子は両親に逆らって立ち、彼らを死に至らせます。』（マルコ１３章８、１２節）このように、あらかじめ預言がなされたのは、聖徒たちが後に訪れる苦難の時のために心構えをするためであった。前もって苦難が起こると聞かされるのは、苦痛が和らげるための緩衝材となるからである。神は、聖徒たちにそのような緩衝材を与えるために、あらかじめこのような預言をなされたのである。

　この箇所からは普遍的なことを学ぶことができる。ここで言われているように、平和が消失するのは、神がそれを『許された』からであった。つまり、神が平和の消失を命令されたからこそ、平和が消失されるのである。もし神の許可が出たのでなければ、平和が消失することは決してない。何故なら、その場合、神は平和が消失することを許可されないからである。その場合、神が命令しておられるのは平和の存続である。キリストが『雀の一羽でも、あなたがたの父のお許しなしには地に落ちることはありません。』（マタイ１０：２９）と言われたのは、この世の真実である。雀などという小さな生物が地に落ちることさえ神の許しなしには起こらないとすれば、尚更のこと、平和が消失するのは神の許しなしに起こらないことは確かである。だから我々はこの箇所から、平和の存続も平和の消失も、全ては神の許しと命令のうちに起きているのだということを知るべきである。神が平和の存続を命令されたら平和の消失は許可されず、平和の消失が命令されたら平和の存続は許可されない。

『また、彼に大きな剣が与えられた。』
　この『大きな剣』とは、争いや分裂の象徴である。すなわち、剣が投じられると、人々の間に騒乱や仲違いや暴力や殺戮や平和の崩壊が起こる。この剣がそのようなことを象徴しているというのは、キリストの御言葉からも分かる。キリストは、剣の投下により平和が消失してしまうことについて、次のように言われた。『わたしが来たのは地に平和をもたらすためだと思ってはなりません。わたしは、平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのです。なぜなら、わたしは人をその父に、娘をその母に、嫁をそのしゅうとめに逆らわせるために来たからです。さらに、家族の者がその人の敵となります。』（マタイ１０章３４～３６節）

　この剣を物質的な剣であると捉えてはならない。何故なら、これは霊的に、すなわち象徴的に捉えるべきものだからである。これを物質的に捉える人は、自分が肉的な人であるということをみずから証明している。もしこれが物質的に捉えられねばならないものだとすれば、この箇所と同様にキリストの口からも物質的な剣が出ていると考えなければいけないことになる（黙示録１：１６）。地上に空から剣が実際に投げ込まれ、キリストの口から物理的な剣が出ている―このように捉えるのは、何と滑稽で空想的なことか。

　第二の封印が解かれた際は、『雄牛のよう』（４章７節）な第二のセラフィムが呼び出しを行なったからこそ、雄牛のように地上を踏み荒らす赤い馬が出てきたのであろう。雄牛とは力強く地上を踏み荒らす存在だから、争いと殺戮とを地上にもたらして目茶目茶な状態を生じさせる赤い馬が適合している。雄牛のようだったセラフィムが、赤い馬を呼んだのは、これが理由だとしか考えられない。もしこれ以外の理由があるとすれば、それは一体どのようなものであろうか…。この第二の封印の場合はセラフィムと馬との関連性はないのではないか、などと思われる方がおられるであろうか。しかし、第一の封印の場合はセラフィムと呼び出された馬とに明らかな関連性があったのだから、同様に第二の封印の場合も関連性があると考えるべきであろう。同様に、第三と第四の封印の場合でも、やはりセラフィムと馬とには関連性があることは間違いない。

【６：５～６】
『子羊が第三の封印を解いたとき、私は、第三の生き物が、「来なさい。」と言うのを聞いた。私は見た。見よ。黒い馬であった。これに乗っている者は量りを手に持っていた。すると私は、一つの声のようなものが、４つの生き物の間で、こう言うのを聞いた。「小麦一枡は１デナリ。大麦三枡も１デナリ。』
　ここで『一つの声のようなものが』麦とデナリについて言ったのは、間違いなく福音書におけるキリストのたとえと対応している。キリストは、マタイ２０：１～１６の箇所で、このようなたとえを語られた。『天の御国は、自分のぶどう園で働く労務者を雇いに朝早く出かけた主人のようなものです。彼は、労務者たちと１日１デナリの約束ができると、彼らをぶどう園にやった。それから、９時ごろに出かけてみると、別の人たちが市場に立っており、何もしないでいた。そこで、彼はその人たちに言った。『あなたがたも、ぶどう園に行きなさい。相当のものを上げるから。』彼らは出て行った。それからまた、１２時ごろと３時ごろに出かけて行って、同じようにした。また、５時ごと出かけてみると、別の人たちが立っていたので、彼らに言った。『なぜ１日中仕事もしないでここにいるのですか。』彼らは言った。『だれも雇ってくれないからです。』彼は言った。『あなたがたも、ぶどう園に行きなさい。』こうして、夕方になったので、ぶどう園の主人は、監督に言った。『労務者たちを呼んで、最後に来た者たちから順に、最初に来た者たちにまで、賃金を払ってやりなさい。』そこで、５時ごとに雇われた者たちが来て、それぞれ１デナリずつもらった。最初の者たちがもらいに来て、もっと多くもらえるだろうと思ったが、彼らもやはりひとり１デナリずつであった。そこで、彼らはそれを受け取ると、主人に文句をつけて、言った。『この最後の連中は１時間しか働かなかったのに、あなたは私たちと同じにしました。私たちは１日中、労苦と焼けるような暑さを辛抱したのです。』しかし、彼はそのひとりに答えて言った。『私はあなたに何も不当なことはしていない。あなたは私と１デナリの約束をしたではありませんか。自分の分を取って帰りなさい。ただ私としては、この最後の人にも、あなたと同じだけ上げたいのです。自分のものを自分の思うようにしてはいけないという法がありますか。それとも、私が気前がいいので、あなたの目にはねたましく思われるのですか。』このように、あとの者が先になり、先の者があとになるものです。』声のようなものが言ったのは、キリストのたとえと比べて、内容的に非常に圧縮されており、労働の時間を労働の実（麦）に言い換えている。どちらも意味としては何も変わらない。すなわち、これはどちらの箇所も、聖徒がどれだけこの地上において主のために労苦したとしても、同じ１デナリという救いが共通に与えられることには変わらない、ということを教えている。たといパウロのように『ほかのすべての使徒たちよりも多く働き』（Ⅰコリント１５章１０節）をしたとしても、何もこの地上では主のために労苦できなかった十字架上で救われた強盗であっても、１デナリとして表わされる同一の救いを差別なく受けることになる。それは、人を救われる神が、全ての聖徒に同一の救い、すなわち１デナリを与えたいと欲されたからに他ならない。実に、『神にはえこひいきなどはない』（ローマ２章１１節）のである。それゆえ、もし労苦の度合いにかかわらず同一の救いが与えられることに異を唱える不遜な聖徒がいたとすれば、その聖徒は、神から『私はあなたに何も不当なことはしていない。あなたは私と１デナリの約束をしたではありませんか。自分の分を取って帰りなさい。』と言われてしまうであろう。神がパウロのように労苦した人にも十字架上の強盗のように働きをほとんどしていないような人にも１デナリなる救いを与えようと決められたのだから、誰がそのことに異を唱えてよいであろうか。

　この箇所と対応している福音書のたとえの中では、１デナリという救いが労働に対する報酬として描かれているが、行為による救い（行為義認）は聖書の教えではないから、よく注意しなければいけない。行為義認は、救いが『行ないによるのではありません。』（エペソ２章９節）というパウロの言葉によって、聖書の中では否定されている。この福音書のたとえでは、正しい歩みをした聖徒たちに救いが与えられるからこそ、あたかもその救いが正しい歩みに対する報酬でもあるかのよう描かれているに過ぎない。聖書が教えているのは、信じることによる救い（信仰義認）であって、それは次のように書かれている通りである。『あなたがたは、恵みのゆえに、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たことではなく、神からの賜物です。』（エペソ２章８節）救いが恵みでありながら報酬と言い表わされていることについては、アウグスティヌスもこう言っている。「かくして、親愛なる方方よ、もしわたしたちの善き生活が、神の恩恵以外の何物でもないとすれば、永遠の生命もまた、善き生活に応じて与えられはしますが、疑いもなく、神の恩恵なのです。そこで永遠の生命も、実際無償で与えられるのです。なぜなら、永遠の生命が与えられる当の善き生活も無償で与えてくださったからです。しかし与えられる先の善き生活は端的に恩恵なのですが、それに対して与えられるこの永遠の生命は、善き生活に対する報酬なのですから、いわば正義に対する報酬のように恩恵に対する恩恵なのです。「神は各人にその行いに応じて報いられる」（ロマ２・６）ということは、真実なのですから、真実となります。」（『アウグスティヌス著作集１０　ペラギウス派駁論集（２）』恩恵と自由意志　第８章　２０　ｐ４４～４５：教文館）

　ここで黒い馬が出てくるのは、そのような同一の救いが聖徒たちにもたらされるという預言である。この預言は、再臨の日に成就された。その時、労苦して『大麦１枡』分の働きをした聖徒も、あまり労苦しなかったので『小麦１枡』分の働きしかしなかった聖徒も、１デナリという同一の救いを受け、『たちまち、一瞬のうちに』（Ⅰコリント１５章５２節）罪の身体から御霊の身体へと変えられたのである。この預言も、やはり例のごとく『すぐに起こるべき事』（２２章６節）であった。もちろん、ここで言われている究極的な救いは、再臨より後の時代に生きる全ての聖徒たちにも同じことが言える。再臨以降のいかなる時代の聖徒であれ、どれだけ主のために労苦したとしても、またはあまり主のために労苦しなかったとしても、同一の救い―１デナリ―を受けることになる。アウグスティヌスやルターのように多く労苦した人も、世俗の仕事が忙しくてあまり霊的な奉仕ができなかった人も、まったく同じ救いを受けられることには変わらない。このことは、全ての時代に通用する普遍的なことである。

　この馬に乗っている者が『量りを手に持っていた』のは、再臨が起きた際に、地上にいた聖徒たちがどれだけ主のために労苦したかを計測するためであった。その時、この聖徒は大麦三枡分の働きをした、あの聖徒は小麦１枡分の働きしかしなかった、あそこにいる聖徒は…、というように働きの査定が行なわれた。とはいっても、どの聖徒にも同じ１デナリが与えられることになったのではあるが。それゆえ、この馬に乗っている者の名前は「量り」または「救い」または「労務者たちの主人」だと考えてよい。

　この馬に乗っている者に与えられた『量り』を肉的に捉えて、物質的な量りを頭の中に思い浮かべてはならない。これは、先に見た『弓』（６：２）や『剣』（６：４）と同様に、比喩的な表現として捉えるべきである。事柄は肉的に捉えられてはいけない。

　この馬が『黒い』色をしていたのは、非常に解読が難しい。神の恵みを受けなければ、どうしてこの馬が黒色だったかということの理由を知ることは出来ないであろう。この馬が黒かったのは、量りにより量られるべきまだ身体の贖いを受けていなかった聖徒たちの顔が黒かったからである。『雅歌』によれば、身体の贖いをまだ受けていない状態にある聖徒たちの顔は『日に焼けて、黒い』（１章６節）。だから、その醜い黒さを隠すために『顔おおいをつけた女のようにしていなければならない』（１章７節）。この顔覆いは、聖徒たちにまだ身体の贖いという究極的な救いが隠されていることを意味している。しかし、聖徒たちが天上においてキリストの花嫁として迎え入れられる時に、その頬は『ざくろの片割れのよう』（６章７節）になる。すなわち、薄いピンクがかった血色が現われるほどに肌が白くなる。天上において新しい身体を着せられたので、完全に清くなり、もはや黒くは無くなったのである。つまり、ここで黒い馬が預言として現われたのは、まだ白くなる前の状態にある黒い聖徒たちを対象とした預言だからに他ならない。すなわち、黒い馬と聖徒たちの黒い顔は対応しているのである。そのような対応が両者にあるのは、黙示録の読者がこの箇所と雅歌との関わりに気づけるようになるための、配慮であった。馬が黒く、この預言が身体の贖いを受ける前の聖徒たちを対象としているからこそ、雅歌との関わりを悟れるようにもなるのだ。よって、この馬は、理由なしに黒かったのではないことが分かる。御言葉とは実に深いものである。

『オリーブ油とぶどう酒に害を与えてはいけない。」』
　ここで言われている『オリーブ油とぶどう酒』とは、聖徒たちの結ぶ「実」のことである。オリーブ油とはオリーブの木から採られ、ぶどう酒とはぶどうの枝が結ぶ実から作られるものである。聖書において、聖徒はオリーブの木（※①）やぶどうの枝（※②）に例えられている。よって、『オリーブ油とぶどう酒』とは、オリーブの木またぶどうの枝である聖徒たちが生じさせる「実」であることが分かる。しかし、その「実」とは一体なんなのか。それは、聖徒たちが行なったりこの世に残したりする良い行ないのことである。何故なら、『オリーブ油とぶどう酒』とは明らかに良いと思えるものだからである。

（※①）
ダビデはこう言っている。『しかし、この私は、神の家にあるおおい茂るオリーブの木のようだ。』（詩篇５２篇８節）
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（※②）
キリストは聖徒たちにこう言われた。『わたしはぶどうの木で、あなたがたは枝です。』（ヨハネ１５章５節）
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　ここで言われている言葉は、つまり、聖徒たちの結ぶ「実」には裁きが下されるのではなく、むしろ良き報いが与えられるということを教えている。確かに、聖徒たちの結んだ実には、幸いな見返りが天にて与えられる。だから、ここでこのように言われることで、聖徒たちは自分たちの結ぶ実に損害がもたらされないということが、分かるのである。もちろん、あらゆる聖徒に同一の１デナリという救いが与えられるにしても、おのおのが結んだ実の度合いに応じて、天での見返りが違うのは確かである。すなわち、パウロも十字架にかかった強盗も同一の１デナリという救いを受けるのだが、天における祝福の度合いは、それぞれ異なっている。この２人の聖徒の場合、パウロのほうが強盗よりも天での祝福をより多く受けられるのは火を見るよりも明らかである。このように聖徒が結んだ実の度合いに応じて、天で受けられる祝福の度合いが変化するというのは、キリストが『宝を天に積み上げなさい。』（ルカ１２章３３節）と命じられたことからも分かる。宝をどれだけ天に積み上げたかによって天で受ける祝福の度合いが違ってくるのだから、キリストはこう言われたのである。もし天での祝福の度合いが、どの人も同一だったとすれば、キリストはこのように言われなかったであろう。要するに、救われるという点ではどの聖徒も同一の１デナリを受けるのだが、その結んだ実に対する報いという点では、どの聖徒も１デナリを受けるのではない。その報いにおいては、１０００デナリを受ける聖徒もいれば、１０デナリしか受けない聖徒もいる。聖徒である我々は、自分たちの結んだ実に応じて天で受けられる祝福が違ってくるということを心に留め、より多くの『オリーブ油とぶどう酒』を生み出していくべきである。そうすれば、それだけ天で受けられる祝福の度合いが増し加えられる。神は、その結ばれた実に対して『害を与えてはいけない。』と言われる。だから、聖徒たちは、安心して『オリーブ油とぶどう酒』とを、その良い行ないにおいて産出していくがよい。そうすれば、その良い行ないによる実は、やがて天における報酬へと変化させられることで永遠に残るものとなろう。実に、キリストが聖徒たちを選んで召されたのは、聖徒たちが『実を結び』（ヨハネ１５章１６節）、その『実が残るため』（同）であったのだから。

　この第三の封印解除の箇所で、『人間のような顔を持』（４章７節）っている第三のセラフィムが、第三の黒い馬を呼び出したのは、この黒い馬が、顔の黒い聖徒たちを対象とした預言だからでなくて何であろうか。つまり、人の顔を持っていたセラフィムが黒い馬を呼んだのは、この馬が黒い顔の人間に向かって行くのと関係している。人の顔を持ったセラフィム＝黒い顔の人たちに向かって出て行く黒い馬。実際には書かれていないからどうか分からないのではあるが、恐らくこの第三のセラフィムの顔も、馬と聖徒たちの色と同じように黒かったのではないか。先にも説明されたように、セラフィムとそのセラフィムに呼び出される馬には深い関連性があるのだから、この箇所の場合、私が今説明したように解するのが望ましいと思われる。というのも、今説明された以外の関連性を、このセラフィムと馬とに見出すのは難しいと感じられるからである。

　ここでは『一つの声のようなものが、４つの生き物の間で』麦とデナリについて語っているが、この声の主は、父なる神であると思われる。何故なら、『４つの生き物』であるセラフィムの間から、この声が聞こえてきたからである。４：６の箇所でも言われていたように、この４人のセラフィムは『御座の中央と御座の回り』にいたのだから、そのセラフィムの間から出た声は、御座に座っておられる父なる神の声だということになる。もしそうでなかったとすれば、この声の主はキリストだということになろう。何故なら、この麦とデナリの発言は、キリストがかつて福音書の中で言われたのと本質的には同じ内容だからである。しかし、キリストは５：６の箇所からも分かるように、セラフィムの間には立っておられなかったのだから、やはりこの声の主は父なる神だったと解すべきであろう。黙示録の中には、無意味な箇所や言葉は一つたりともない。この文書においては、あらゆる箇所と言葉が、何らかの明確な意味を持っている（※）。もし何の意味もないと感じられる箇所や言葉があったとすれば、それは、その人がその部分をよく理解できていないからに他ならない。ここで声が出たと言われているのも同様であって、そこには明確な意味があるのだから、黙示録を究めたいと願う聖徒は、この箇所であれ他の箇所であれ、そこで言われていることの意味を探るための努力を怠ってはならない。

（※） これは黙示録以外の聖書の巻でも同様のことが言える。ルターもこう言っている。「聖書においては一点一画も無駄に書かれていないことは確かだからである。」（『キリスト教神秘主義著作集１１　シュタウピッツとルター』第二回詩篇講義　ｐ２４７：教文館）
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【６：７～８】
『子羊が第四の封印を解いたとき、私は、第四の生き物の声が、「来なさい。」と言うのを聞いた。私は見た。見よ。青ざめた馬であった。これに乗っている者の名は死といい、そのあとにはハデスがつき従った。彼らに地上の４分の１を剣とききんと死病と地上の獣によって殺す権威が与えられた。』
　『剣とききんと死病と地上の獣によって殺す』とは、ユダヤが滅ぼされるという預言である。預言者の書には、４つの恐るべきものによってユダヤに滅びの裁きが与えられると預言されている箇所が多くある。例えば、かつてユダヤには次のような預言がなされた。『わたしはあなたがたにききんと、悪い獣を送る。彼らはあなたに子を失わせる。疫病と虐殺とがあなたのうちに起こる。わたしはあなたに剣を臨ませる。主であるわたしがこれを告げる。』（エゼキエル５章１７節）『まことに、神である主はこう仰せられる。人間や獣を断ち滅ぼすために、わたしが剣とききんと悪い獣と疫病との４つのひどい刑罰をエルサレムに送るとき、…』（エゼキエル１４章２１節）我々が今見ている黙示録のこの箇所が、預言書の箇所と対応しているのは間違いない。ユダヤの滅亡について預言している預言の中には、４つではなく３つのものによる滅亡が語られている箇所も多いが（※）、４つでも３つでも意味としては何も変わらない。どちらも酷い滅亡が襲い掛かるという意味である。この預言には、神の激しい怒りが示されている。すなわち、神が激しく怒っておられるので、その怒りの現われとして、４つあるいは３つのものによって滅びの裁きが下されるということである。この預言は既にユダヤ戦争の時期に成就された。その時、ユダヤはローマ軍の剣によって打たれ、包囲の際の食糧不足による飢饉で苦しめられ、不衛生のために病が生じ、死体が獣によって引き裂かれ、遂には滅亡するに至った。これは我々が歴史の中で見ている通りである。キリストも、このような滅亡を預言して、あらかじめ次のように言っておられた。『その日、悲惨なのは身重の女と乳飲み子を持つ女です。この地に大きな苦難が臨み、この民に御怒りが臨むからです。』（ルカ２１章２３節）『その日は、神が天地を創造された初めから、今に至るまで、いまだかつてなかったような、またこれからもないような苦難の日だからです。』（マルコ１３章１９節）『やがておまえの敵が、おまえに対して塁を築き、回りを取り巻き、四方から攻め寄せ、そしておまえとその中の子どもたちを地にたたきつけ、おまえの中で、一つの石もほかの石の上に積まれたままでは残されない日が、やって来る。』（ルカ１９章４３～４４節）この預言も、やはり『すぐに起こるべき事』（２２章６節）であった。この預言が書かれてから、数十年以内に、ユダヤが滅んで大量の死者が出たのだから。それゆえ、この青ざめた馬による預言がまだ起きていないと考える者は、御言葉に対抗しており、傲慢であって、その心の中には不信仰がある。

（※）
３つの場合の預言は次のようなものがある。『わたしは彼らのうちに剣と、ききんと、疫病を送り、彼らとその先祖に与えた地から彼らを滅ぼし尽くす。』（エレミヤ２４章１０節）―ここでは「獣」が語られていない。『あなたの３分の１はあなたのうちで疫病で死ぬか、あるいは、ききんで滅び、３分の１はあなたの回りで剣に倒れ、残りの３分の１を、わたしは四方に散らし、剣を抜いて彼らのあとを追う。』（エゼキエル５章１２節）―ここでも「獣」が語られていない。
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　上でこの預言に出てくる『地上の獣』は動物としての獣であると書いたが、これが実際の動物ではなく、ネロだと解することもできるのではないか、と思われる方がいるかもしれない。それというのも、彼も聖書では「獣」と呼ばれているからである。すなわち、このネロは黙示録１３章で『獣』と言われている。だから、この『地上の獣』をネロであると解せるのではないか、ということである。しかし、この獣がどちらの意味でもあるということはない。何故なら、この獣が実際の動物を指していると同時にネロという比喩的な獣をも指していると考えるのは、かなり難しいと感じられるからである。この『地上の獣』とは、どちらか一方のことを言っていると解するのが自然な理解である。私は言うが、この『地上の獣』を、ネロという比喩としての獣だと解することはできない。何故なら、ネロはキリストの乗っておられる白い馬が出て来る第一の預言および赤い馬が出て来る第二の預言の時に殺されるのであって、我々が今見ている第四の馬が出て来る時には、既にこの世から消えているからである。確かに第一と第二の馬が出てくる６：１～４の箇所と対応している１９：１１～２１の箇所では、ネロがキリストの軍勢により殺されている（１９：１９～２０）。第一と第二の馬が出て来た時にネロが殺されたのであれば、どうして時間的に後の出来事である第四の馬が出て来る時まで、ネロという獣が生き残っているのであろうか。それはあり得ないことである。よって、我々が今見ている箇所で書かれている『地上の獣』を「ネロ」だと解するのは、黙示録の啓示に反している。それゆえ、この『地上の獣』とは上で書かれたように文字通りの動物であるか、ユダヤを滅ぼすローマ兵のことを言い表わしているか、そうでなければ神の怒りを＜殺す獣＞という表現で比喩的に言い表わしている。実際の歴史も教えるように、紀元７０年９月にユダヤが滅ぼされた時、すなわち青ざめた第４の馬により死滅の裁きが下された時、ネロという獣は約２年前（紀元６８年６月９日）にこの世を去っていた。だから、この獣がネロだと考えるのは、実際の歴史からしても退けられねばならない。ネロはユダヤ戦争が始まった元凶であるものの、第４の馬が示しているユダヤの滅亡には直接的に関わっていないのである。なお、陰謀論で有名な博学のジョン・コールマン博士が言っている『地上の獣』についての見解は、子供じみており、黙示録に対する無知がその背景に垣間見え、はっきり言ってお話にならない。しかし彼はキリスト教の教師ではないから、大目に見てやりたいと思う。彼はこう言っている。「黙示録に出てくる「地上の獣」とは巨大な動物のことではなく、死の疫病を広める能力をもった小動物を指す。「獣」とはまさに死のウイルスのことだと考える学派もある。スコットランドには「幽霊と小鬼と小動物」についての狂詩がある。さらに、一部の聖書学者は、人口の４分の１がペストと「地上の獣」によって死ぬ、と言っている（引用者註：これは大変素晴らしい卓越した聖書学者である。いつも黙示録が理解できるようにと祈りを積み重ねているに違いない）。」（『鳥インフルエンザの正体』第１章　全世界に死と恐怖をもたらす遺伝子操作ウイルス　ｐ２９～３０：成甲書房）（※）

（※）
なお、この博士は「千年」という期間についても何一つ分かっていない。彼はこの期間について次のように言っている。「…ダービーの教えのなかには「千年紀」―キリスト教原理主義思想の重要な要素―についての教えがあるが、この言葉は聖書のどこにも出ていない。」（『９・１１　陰謀は魔法のように世界を変えた』謎を解くための参考資料　９・１１にまつわる公式情報への反論を要約すると　ｐ２６１：成甲書房）期間の長さをどう理解するかということについては別問題として、この「千年」という言葉および概念自体は、黙示録２０：１～６の箇所で明白に記されている。そこに書かれている「千年」という言葉から、「千年紀」という概念を導き出すことは不可能ではない。この期間については、本註解書における当該の箇所が来たら、詳しく説明されることになる。それにしても、コールマン博士は、黙示録については門外漢なのに、よくもここまで堂々と語れるものだと思う。黙示録を読めば、この言葉が出てくることぐらい、誰でも分かるはずなのだが…。更に彼はローマ軍に打ち壊されたのは「ダヴィデの神殿」（『石油の戦争とパレスチナの闇』日本民族が知らされないパレスチナ、その怨磋の歴史　ｐ９１：成甲書房）と書いているが、これだけでも彼が聖書について生半可な知識しかないことは明らかである。何故なら、「ダヴィデの神殿」などいう建造物は存在していないからである。別の箇所でも彼は「紀元７０年にローマ将軍ティトゥスによってソロモンの神殿が破壊されて以来、…」（『石油の戦争とパレスチナの闇』日本民族が知らされないパレスチナ、その怨磋の歴史　ｐ８８：成甲書房）などと言っている。ティトゥスが破壊した神殿はヘロデ神殿であって、ソロモン神殿を破壊したのはネブカデレザルなのだが…。彼は「ロトはアンモン人とモアブ人の血を引いている。…エサウはエドム人の血を引いている。」（『石油の戦争とパレスチナの闇』はたしてユダヤとは何か、ユダヤ人とは誰か　ｐ２８３：成甲書房）とも言っている。この文章からも彼が聖書に全く精通していないことは明らかである。これらは神学の素人が聖書について語ると一体どういうことになるか、というよい例である。一般大衆は聖書のことをあまり知らないから、こういった博士が言っていることを鵜呑みにして「ほお、そうなのか。」などと聖書について間違った情報を獲得してしまうのである。
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　『地上の４分の１』とは、すなわち「南」を意味する。東西南北は４つに分けられており、比率的に言えば、それぞれ４分の１である。すなわち北が４分の１、東が４分の１、西が４分の１、南が４分の１である。どうしてこの第四の馬が「南」を対象としているかと言えば、この黙示録の箇所（６：１～８）と対応しているゼカリヤ書６章（６：１～８）の箇所における第四の馬が、南の方角に出て行っているからである。そこでは、第四の馬が『南の地へ出て行く。』（ゼカリヤ６：６）と書かれている。このゼカリヤ書６章は後ほど説明されることになるが、この第四の馬が黙示録とゼカリヤ書とでは言い方こそ異なっているものの、どちらも同じ馬であることは間違いない。すなわち、この第四の馬について黙示録のほうでは『青ざめた馬』、ゼカリヤ書のほうでは『まだら毛の強い馬』（６：３）と言われているが、これは単に言い方が違うだけであって、同一の馬である。この第四の馬が『地上の４分の１』すなわち『南の地』へ出て行くというのは、ユダヤが滅ぼされることを意味している。古い世の終末に関して語られている聖書の箇所で「南」と出てきたら、それはユダヤの滅亡を意味していると知るべきである。聖書は「南」と言ってユダヤの滅亡を語っている。確かに、南の方角に出て行くこの第４の馬はユダヤの民に死とハデスをもたらす存在なのだから、このことからしても、南がユダヤの滅亡を意味しているということが分かる。しかし黙示録では、あえて「南」と言わずに『４分の１』と表現している。それとは逆の方角である「北」が何を意味しているかということは、また後ほど述べることにしたい。今説明されたことを考えても、やはり黙示録は、聖書の研究抜きには解読できない文書だということがよく分かるのではないかと思う。この文書は、実に深淵であり、それは底の見えない深い穴のようである。要するに、この文書は、ただ分かるようになる者だけが分かればよいという精神でもって記されているということになる。『耳のある者は聞きなさい。』という御言葉は、この黙示録においても同様のことが言えるのである。

　どうして死が乗っている馬の後にハデスがつき従っているかと言えば、死が人を殺した後で、その殺された人をハデスが飲み込むからである。つまり、これは「殺されて死んだ人はハデスに捕えられる。」という意味である。これは簡単なことであって、何も難しく考える必要はない。それゆえ、ハデスが乗っている馬の後に死がつき従っていたのではない。これはあり得ないことである。何故なら、これは順序を転倒させており、意味が分からないからである。ハデスがまず人を飲み込んで、その後でその飲み込まれた人が死ぬとは、一体どういうことであろうか。また、このハデスが馬に乗っていたのか、ということについてはよく分からない。どのような様子をしていたのかということも、よく分からない。何故なら、このハデスについては『そのあとにはハデスがつき従った。』としか書かれていないからである。

　この第四の馬が『青ざめた』状態だったのは、この馬に死が乗っているからでなくて何であろうか。死が乗っているからこそ、馬が死んだように青ざめているのである。それゆえ、この馬が青ざめていたのは自然なことであった。更にこの馬の後にはハデスもつき従っている。自分に死が乗っている上にハデスも追いかけてくるとは、何と不気味なことであろうか。だから、この馬は青ざめていなかったほうが、むしろおかしいと言える状態にあった。

　『わしのよう』（４：７）な第４のセラフィムが、この青ざめた馬を呼び寄せたのは、この馬に乗る死が、勢いある鷲のようにユダヤに襲い掛かるからであった。つまり、神がもたらされる死による滅亡の裁きが、襲い掛かる鷲のように猛烈な勢いでユダヤに下されるからこそ、第４の馬は『わしのよう』なセラフィムが呼び寄せたのである。確かに、ユダヤの滅亡は、敵であるローマ軍を通して、恐るべき鷲のような猛烈さをもって実現された。確かに、聖書の中では、神が敵たちを罰せられるべき者たちに鷲のように襲い掛からせると言われている（※）。我々は、ユダヤ戦争の時にユダヤに下されたローマ軍による滅亡の裁きは、正に獲物を目がけて突進する鷲のような猛烈さを有していたことを知るべきである。「最強」と呼ばれたローマ軍が『わしのよう』であったことを疑う人が誰かいるであろうか。古代ローマはその軍隊の持つ鷲のような力強さのゆえに、全世界の支配者となったのである。これはアグリッパ王がローマ軍について、「彼らの兵力は世界の至る所で無敵ではないか？」（『ユダヤ戦記Ⅰ』Ⅱ　ｘｖｉ４：３６２　ｐ３４１：ちくま学芸文庫）とユダヤ人に対して語っている通りである。ティトゥスも「今日に至るまで、この世界に住む民族の中で我々の手を逃れ得た民族はなかった。」（「ユダヤ戦記」第３巻／ｘ２：４７３）と言っている。ヨセフスもローマ軍には「無限の兵力」（「ユダヤ戦記」第２巻／ｘｖｉｉ１０：４５３）があったと述べている。実際、古代ローマ軍のシンボルは鷲であり、スエトニウスも書いているようにその旗は「鷲旗」（『ローマ皇帝伝（上）』第２巻　アウグストゥス　ｐ１０３：岩波文庫）であった。この「鷲旗」についてはヨセフスもこう言っている。「鷲はすべての鳥たちの王であり、もっとも獰猛であるので、ローマ軍ではこの鷲（の軍旗）がすべての軍団の先頭に立つ。この鷲（の軍旗）はローマ兵たちにとって帝国の象徴であり、また戦う相手が誰であれ、勝利の吉兆だった。」（『ユダヤ戦記２』Ⅲ　ｖｉ２：１２３　ｐ０４０：ちくま学芸文庫）であるから、ここでも、やはりセラフィムと呼び出された馬とには深い関連性があったことが分かる。

（※）
『主は、遠く地の果てから、わしが飛びかかるように、一つの国民にあなたを襲わせる。』（申命記２８章４９節）―これはローマがユダヤを滅ぼすということでなくて何であろうか。『角笛を口に当てよ。鷲のように敵は主の宮を襲う。彼らがわたしの契約を破り、わたしのおしえにそむいたからだ。』（ホセア８章１節）―これもローマがユダヤとそこにあった宮を滅ぼすことを言ったものでなくて何であろうか。
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　ところで、ユダヤにこのような恐るべき裁きが下されるのは冷酷ではないかと思われる方が、もしかしたら読者の中にはおられるかもしれない。しかし、ユダヤ人のしたことをよく考えていただきたい。彼らは、自分たちを『エジプトの国、奴隷の家から連れ出し』（出エジプト２０章２節）て下さった救い主なる神に対して延々と背き続け、律法も守るには守るがただ外面的に守るだけであってそこには神の求めておられる『正義もあわれみも誠実も』（マタイ２３章２３節）見られず、自分たちに送られた預言者たちを何人も殺したり迫害したりし、最後には遂に来られた約束のメシア、神の御子、ユダヤ人の王をさえも拒絶してしまった。このような不敬虔な民に、滅亡という裁きが下されたのは当然だったということを、読者は知るべきである。『御言葉を蔑む者は身を滅ぼす。』（箴言１３：１３）という神の言葉は、正に真理であった。彼らは神の御言葉を蔑ろにしたので、民族としての身を滅ぼしたのである。もしどこかに人を殺す者がいたとすれば、その者は死刑になってこの世から取り去られないであろうか。そうなるであろう。ユダヤは、その背きの罪により、神を契約的に殺してしまった。すなわち、彼らは神との契約を破り、自分たちと神との関係を愚かにも断ち殺した。だから、神もそのようにしたユダヤの民に報いられ、彼らを容赦なく殺滅されたのである。つまり、ユダヤが滅ぼされたのは根拠なきことではなかった。だから、このような裁きが冷酷だったなどと言って神を批判することはできない。

　先にも説明されたように、７つの封印が解除される際、セラフィムが馬を呼び寄せることについて描かれているのは、ここまで見た４つの封印解除の時だけである。これ以降に書かれる３つの封印解除においては、もはやセラフィムと馬は出て来ない。

　さて、先にも触れたことだが、この６：１～８の箇所とゼカリヤ６：１～８の箇所は間違いなく対応している。しかしながら、黙示録における他の多くの箇所と同じように、この２つの箇所には、３つほど微妙に異なった点が見られる。それは次に示す通りである。＜１＞この２つの箇所では、第４番目の馬だけ言い方が異なっている。すなわち、この第４番目の馬は、黙示録のほうでは『青ざめた馬』と言われているが、ゼカリヤ書のほうでは『まだら毛の強い馬』（６：３）と言われている。それ以外の３つの馬については、どちらのほうでも、まったく同じ言い方がされている（赤い、黒い、白い）。＜２＞黙示録のほうでは、馬が出て来るだけで、ゼカリヤ書のように馬が戦車を率いてはいない。＜３＞黙示録とゼカリヤ書とでは、馬の出てくる順序が異なっている。第４の馬だけは４番目に登場しており、どちらも同じ順序であるが、それ以外の３つの馬においては順序が違う。すなわち、黙示録のほうでは「白、赤、黒、第４の馬」という順だが、ゼカリヤ書のほうでは「赤、黒、白、第４の馬」という順になっている。３番目までの順序が、まったくあべこべになっているのが分かる。

　＜１について＞４番目の馬だけ言い方が異なっているのは、ただ言い方が異なっているだけであり、どちらも同一の馬であることには変わらない。三つ目までの馬がどちらも一緒の馬なのであるから、４番目の馬も一緒の馬だと考えるべきであろう。『青ざめた』（黙示録）と『まだら毛の強い』（ゼカリヤ書）という言い方は、不調和を引き起こしていない。何故なら、青ざめていながら毛がまだらであるということは可能な様態だからである。つまり、この第４の馬においては、同じ馬に対して違った観点から２つのことが言われてるに過ぎない。もし不調和を引き起こすような２つの言い方がされていたとすれば、この２つの箇所に出てくる第４の馬は別々の馬だったということにもなるが、ここで不調和は引き起こされていないのである。それは例えば、ジョン・ロックに対して「長髪の人」と言っても「痩せている人」と言っても、同じロックについて言われているのには変わらないのと同じである。というのも、「長髪」と「痩身」は不調和を引き起こす様態ではないから。

　＜２について＞黙示録のほうでは馬が戦車を率いているとは言われていないが、これは特に問題にはならない。何故なら、この２つの箇所による預言では、その預言が「主の戦いまた報復」であることを教示する目的が達成されていれば、それで良いからである。馬がそのまま出て来るにせよ、戦車を率いているにせよ、その預言が主の戦いまた報復であることは十分に理解できる。先にも述べたように馬とは古代では、戦いや報復のために使われる生きた道具だったからである。我々は、この２つの箇所における預言の中で何が示されているのかということを十分に考えるべきである。預言とは、その本質部分さえ堅持されていれば、それぞれ対応している２つの箇所で細部において微妙な差異が見られたとしても問題にはならないのである。

　＜３について＞正しい順序は、黙示録のほうであって、ゼカリヤ書のほうではない。何故なら、この黙示録６：１～８の箇所に出て来る馬の順序は、馬による神の働きかけが実際に起きる通りの順序を記している１９：１１～２０：１０の箇所と、まったく同じだからである。読者は、この黙示録６：１～８の箇所と１９：１１～２０：１０の箇所が互いに対応していることに気付くべきである。確かに、実際に起きる通りの順が記された１９：１１～２０：１０の箇所においては、まず第一に白い馬に乗ったキリストが現われ（１９：１１～１６）、第二に赤い馬が示している争いと殺し合いとが起こり（１９：１９～２１）、第三に黒い馬が示している究極的な贖いが起こり（２０：１～６）、第４に青ざめた馬により示されているユダヤの死滅が起きている（２０：７～１０）。このように見ると黙示録６：１～８と１９：１１～２０：１０が調和していることが分かるであろう。一方、ゼカリヤ書のほうの順序は、黙示録１９：１１～２０：１０で示されている順序と調和していない。ゼカリヤ書のほうの順序においては、まず第一に赤い馬による騒乱が起こり（１９：１９～２１）、第二に黒い馬による聖徒たちの最終的な救いが実現され（２０：１～６）、第三に白い馬に乗った再臨のキリストが現われ（１９：１１～１６）、第四に第４の馬によるユダヤの破滅が起こることになる（２０：７～１０）。この場合、第四の順序だけは正しいが、第１～第３までの順序は明らかにおかしい。ネロと再臨されたキリストとの戦いがまずあり（赤い馬）、その次に再臨の直後に起こる究極的な贖いが起こり（黒い馬）、そうしてからキリストが再臨される（白い馬）とは一体どういうことであろうか。それでは、どうしてゼカリヤ書の馬の順序は、黙示録で出て来る馬の順序とは違い、実際の順序と異なっているのであろうか。その理由は、ゼカリヤ書のほうでは、ただ古い世の終末に起こる出来事の言わば輪郭部分だけが啓示されたに過ぎないからである。すなわち、ゼカリヤ書のほうでは、単に古い世の終末の時には馬による神の働きかけが起こるということの報知だけが啓示の目的とされていたのであって、順序を正確に示すことまでは考量されていなかった。つまり、ゼカリヤ書の預言においては、ただ「神が馬によりご自身の民と敵どもに報復されるのだ。」ということだけが示されていればよかった。このように黙示録と旧約聖書において、細部において微妙な差異が見られる対応し合った箇所は少なくない、ということについては既に説明された通りである。もしゼカリヤ書の順序のほうを実際の順序だと理解すれば、実際に起きたこと及び黙示録の啓示と適合しなくなってしまい、何が何だか分からなくなってしまうので注意しなければいけない。要するに、実際に起こる出来事の順序を啓示しているのは黙示録のほうだけであり、ゼカリヤ書は事象の啓示だけであって順序の啓示までは含まれていない。

　なお、このゼカリヤ書については、黙示録の理解向上のため、第４部も見て学んでいただきたい。ここでは黙示録を基点にしてゼカリヤ書が語られたが、第４部のほうではゼカリヤ書を基点にして黙示録が語られている。黙示録の正しく深い理解のためには、黙示録と対応している他の箇所も十全に知っておかねばならない。これは言うまでもないであろう。

【６：９】
『子羊が第五の封印を解いたとき、私は、神のことばと、自分たちが立てたあかしとのために殺された人々のたましいが祭壇の下にいるのを見た。』
　魂が置かれている『祭壇』の場所は天であった。８：３にはこの祭壇が『御座の前にある』と書かれており、９：１３でも『神の御前にある金の祭壇』と書かれている。つまり、これは地上のどこかにある祭壇のことではない。

　この祭壇が金の色だったのは、永遠の贖いを成し遂げられた子羊と、その子羊に贖われた聖徒たちが、御父にとって尊く高価だったからである。確かに、屠られた子羊が御父にとって尊く高価だったのは間違いない。誰がこれを疑うであろうか。また子羊に贖われた聖徒たちにおいても、同じことが言える。何故なら、神はイザヤ４３：４の箇所で、聖徒たちに対して『わたしの目には、あなたは高価で尊い。』と言っておられるからである。それだからこそ、子羊が永遠の贖いを成し遂げられたことを示すものであり、またその子羊に贖われたことを指し示すものである祭壇は金の色をしていたのであった。それゆえ、この祭壇が金でない色をしているということはあり得なかった。何故なら、金というものは、尊く高価であることを示す物質としてはもっとも相応しいものだからである。

　この箇所で言われている神の御前にある祭壇にいた魂とは、メシアをナザレのイエスとしては認識していなかった昔の殉教者たちの魂のことである。まだメシアがナザレのイエスとして公に現われていなかった時の聖徒たちは、神の言葉と聖なる証しとのために殉教した際、その魂が神の御前にある祭壇に移された。イザヤやエレミヤをはじめとした預言者たちも、そのようにして魂が神の御許へと移された。これはソロモンが、『霊はこれを下さった神に帰る。』（伝道者の書１２章７節）また『人の子らの霊は上に上り、』（同３章２１節）と書いた通りである。霊とはすなわち「魂」のことでなくて何であろうか。この黙示録の箇所では殉教者の魂のことしか書かれていないが、殉教せずに死んだ昔の聖徒たちの魂も、神の御前にある祭壇の下に移されたことは間違いない。何故なら、ソロモンが霊は神の御許に行くと断言しているからである。であれば、やはり殉教していない聖徒たちの魂も祭壇の下に置かれることになるはずである。殉教した聖徒の魂だけが神の御許にある祭壇の下に引き上げられ、殉教しなかった聖徒の魂はそのようにならない、というのは非常に考えにくい。『神は人を分け隔てなさらない。』（ガラテヤ２章６節）のだから、どうして殉教しなかった聖徒たちだけは仲間外れにされてしまうのであろうか。しかし、メシアをナザレのイエスとして認識していた紀元３０年以降の聖徒たちは、死んでもその魂が神の御許に引き上げられることはなく、その魂は再臨の起こる日まで地上に延々と留め置かれていた。何故なら、ナザレのイエスを認識していた死んだ聖徒たちの場合、再臨の起こる紀元６８年の時に、天ではなく地上で死者の中から復活することになっていたからである（Ⅰテサロニケ４：１６～１７）。パウロも言うように再臨の日には地上において死から復活する聖徒が存在したのであって、それは、たった今述べたような聖徒であった。一方、ナザレのイエスという具体的なメシア認識を持っていなかった昔の聖徒たちは、再臨の日に、地上ではなく天上において復活することになっていた。そのようにして天で復活してから、その聖徒たちはキリストと共に天から降りてきたのである（ユダ１４、Ⅰテサロニケ４：１４）。そのやがて天から降りて来る聖徒たちの魂のことが、我々が今見ている箇所では言われている。だから、この箇所で言われている聖徒たち、すなわちナザレのイエスという人物においてメシアを認識していたのではなかった昔の聖徒たちは、死んでからその魂が地上に横たわるということがなかった。もしそういうことであったとしたら、旧約の聖徒たちの魂は全て地に留め置かれるのだから、天で復活する聖徒たちが誰もいなくなり、再臨の際にキリストが復活した無数の聖徒たちを天から引き連れて来られるということもなかった。これはおかしなことであり、聖書の啓示に反することである。我々は、紀元３０年までに死んだ聖徒の魂は天に引き上げられ、紀元３０年以降にナザレのイエスを知りつつ死んだ聖徒の魂は、紀元６８年６月９日という古い世界の終わりの日になるまでは地上に留め置かれたということをよく覚えるべきである。

　この９節目の箇所でヨハネが見ている光景そのものは、預言としての光景ではなかった。この箇所においては、ヨハネが幻を啓示された正にその時にある現実の光景が描かれている。つまり、ヨハネが祭壇の下に聖徒たちの魂が置かれているのを見たのは『今ある事』（１：１９）であった。すなわち、この９節目の箇所は『この後に起こる事』（同）ではない。このように黙示録では、『今ある事』としての光景が描かれている箇所も存在している。

【６：１０】
『彼らは大声で叫んで言った。「聖なる、真実な主よ。いつまでさばきを行なわず、地に住む者たちに私たちの血の復讐をなさらないのですか。」』
　祭壇の下に置かれていた魂たちは、自分たちの血に対する復讐がなされるようにと、ここで叫んでいる。アベルから４０００年の間、ずっとその復讐が果たされないままの状態だったからである。だからこそ、彼らはこのように神に向かって大きな声を上げたのである。というのも、人間とは、自分に害を加えた者に対して至当な復讐が果たされることを望む存在だからである。あのダビデでさえ、自分に悪を行なったナバルに対して復讐がなされることを欲したのを、我々はよく知っている（Ⅰサムエル２５章）。それでは、ここで復讐が果たされるようにと叫んでいる殉教者たちの魂の数は、どれぐらいだったのであろうか。これについては、何も書かれていないので、よく分からない。２１世紀に生きる我々の感覚からすれば、非常に多いと感じられる数だったかもしれないし、あまり多いとは感じられない数だったかもしれない。

　彼らが『大声で叫んで言った』のは、神に復讐していただきたいという願望が非常に強かったことを示している。もしその願望が強くなかったとすれば、このように大声で叫んでいなかったであろう。何せ、アベルの時からおよそ４０００年もの間、義人の血に対する裁きが遂行されないままであった。であるから、彼らが復讐がなされるようにと大声で叫んだのは無理もなかったと言える。こんなにも長い間、復讐が果たされないでいるのに、どうして大声で叫ばずにいられるであろうか。

　この叫びの声は、すぐにも神に叶えられることになった。すなわち、神は紀元６６～７０年のユダヤ戦争において、今までに流されてきた義人たちの血に対する復讐を、ユダヤを滅ぼすことで一挙に全うされた。この溜め込まれてきた復讐がユダヤにおいて放出されることについて、キリストは次のように言われた。『それは、義人アベルの血からこのかた、神殿と祭壇との間で殺されたバラキヤの子ザカリヤの血に至るまで、地上で流されるすべての正しい血の報復があなたがたの上に来るためです。まことに、あなたがたに告げます。これらの報いはみな、この時代の上に来ます。』（マタイ２３章３５～３６節）神は、このように留保されてきた復讐を、ある時にたちまち注がれるお方である。それは、例えるならば、怒りという名のダムが長い間注ぎ込まれてきた怒りという名の雨により決壊したために、多くの水が一挙に放出されて街々が壊滅してしまうなものだ。この時、ユダヤにおいて神の復讐が全うされることにより、神の怒りは鎮められることとなった。このユダヤの滅亡を見れば、この時に注がれた神の怒りがどれほどに大きかったかがよく分かる。実に、それは一つの民と都市とが致命的な壊滅に至らされるほどのものであった。神の怒りの度合いは、その滅亡の度合いに反映されていたのである。

　この復讐を見ても分かるが、神は、復讐を大きな度合いにより実行される。神は偉大で巨大なお方だから、その存在に相応しく、復讐の度合いも大きいものとされる。それは偉大な王が、その偉大さに相応しく、贈り物をする際には常に価値の高い物品を贈るのと同じことである。もしある王が小さな贈り物しかしないとすれば、その王は大いなる存在だとは見做されないであろう。何故なら、その場合、その小さな贈り物に応じて王の価値が判定されるからである。神もそれと同様であって、人間がご自身を軽んじないようにするために、基本的な傾向として復讐の度合いを大きくなされるのである。もし神が復讐を小さくなされることしかされないとすれば、その小さな復讐に応じて神が判定されてしまうので、神が恐れられたり尊重されることもそれだけなくなってしまう。ソドムとゴモラに対しても、そのように大きな復讐が果たされたのを我々は既によく知っている。しかしながら、これはあくまでも基本的な傾向なのであって、悔い改める余地のあるご自身の聖徒に対しては、神はその復讐を留保されることはなく、むしろ小さな度合いながらもすぐに損害をもたらされる。それは、その聖徒たちが、すぐにも悔い改めて心を変え、もう２度とその悪に歩まないようにするためである。神は、正しい者たちに対しては憐み深いのである。一方、悔い改める余地のない邪悪かつ不敬虔な者に対しては、神はそのようにされない。ここに彼らの悲惨がある。彼らは悪を行なっても復讐を受けることがなく、復讐を受けないので調子に乗り、いつまでもそのまま悪に突き進むようにされている。このような者に対してこそ、神は復讐を溜め込んで置かれるのである。だから、忌まわしい悪者たちは、溜め込まれた復讐が最終的に下されることによりユダヤが滅んだごとくとなる。ソロモンが『悪い行ないに対する宣告がすぐ下されないので、人の子らの心は悪を行なう思いで満ちている。』（伝道者８章１１節）と言ったのは、見放された者たちに特によくあてはまる。それゆえ、悪に突き進むばかりの悪者たちは実にわざわいである。彼らは最後に全滅するためにこそ、悪の行ないが途中で中断させられないように放置されているのだから。すなわち、神は、最後に破滅的な復讐を注ごうとしておられるからこそ、あえて彼らに小さな復讐をちまちまと注がれることをされないのである。もしそのような小さな復讐が悪を行なうごとに注がれていたとすれば、彼らの悪が定期的に中断されることにもなり、彼らが破滅して消え去るということもなくなってしまうではないか。神は滅ぼそうと欲しておられる者たちに対しては、その復讐を最後まで引き延ばされるのである。

【６：１１】
『すると、彼らのひとりひとりに白い衣が与えられた。そして彼らは、「あなたがたと同じしもべ、また兄弟たちで、あなたがたと同じように殺されるはずの人々の数が満ちるまで、もうしばらくの間、休んでいなさい。」と言い渡された。』
　ここで『彼らのひとりひとりに白い衣が与えられた。』と言われているのは、過去形で語られた未来に起こる預言である。聖書には過去形で語られる預言も存在している、ということについては既に説明された。だから、この預言が語られた時点で天にいる魂たちに御霊の身体である『白い衣』が与えられたと考えてはならない。そのように考えるのは、聖書の教えてと矛盾している。聖書は再臨の起きる時に、永遠の肉体が与えられると教えている。それなのに再臨が起きる数十年も前の時に、つまりヨハネがこの預言を書き記している正にその時に、新しい永遠の肉体が聖徒たちに与えられることになるとは一体どいうことであろうか…。

　この預言は、再臨の起きた紀元６８年に成就された。その時、天に置かれていた魂たちは、御霊の身体である白い衣を着せられることで復活の恵みに与った。そうしてから、パウロやエノクが預言していたように、天からキリストと共に空中へと降りて来たのである（Ⅰテサロニケ４：１４、ユダ１４）。ここで言われているように、天にいる聖徒の魂たちは時が来るまで、魂のままで休んでいなければならなかった。その時とは、すなわち『あなたがたと同じしもべ、また兄弟たちで、あなたがたと同じように殺されるはずの人々の数が満ちるまで』であった。つまり、これはネロによる４２カ月の迫害期間が終わるまで、ということである。その迫害期間が終わると、紀元６８年６月９日という驚くべき日に至り、今までに殺された殉教者たちと同じように殺されるはずの人々の数が満ちたのである。ソロモンも言うように、『何事にも定まった時期があり、すべての営みには時がある』（伝道者の書３章１節）のである。つまり、白い衣が天の魂に与えられるようになる＜時＞は、＜再臨の時＞であった。この預言が成就して以降、聖徒たちは、もはやそれ以前の時代のように死んでも魂だけの状態になることがなくなった。その時以降、聖徒たちの魂は、死んだら『たちまち、一瞬のうちに』（Ⅰコリント１５章５２節）古い身体から抜け出て新しい身体へと移されるようになった。今やそのような死後経験に与れる時代が到来している。我々も、死んだならば、すぐにも魂が新しい身体へと移行されることになる。これは古い時代とはまったく違う死後経験である。

　ここで『休んでいなさい。』と語っている声の主は、神であろう。その語る声が御父か、御子か、御霊か、ということは分からないが、いずれにせよ「神」であることは間違いない。何故なら、神でなければ、どうしてこのようなことを語れるであろうか。もしこれが被造物に過ぎない者の声だとすれば、その者はなんと傲慢で自分の身を弁えていないことであろうか。もしこれが神でない者の声であれば、「あなたは神でもないのに、どうしてこのようなことを言うのか。」などと文句を言われてしまうことにもなるのである。

【６：１２】
『私は見た。子羊が第６の封印を解いたとき、大きな地震が起こった。』
　第６の封印による預言は、そこまで解読が難しいというわけではない。というのは、ここでの預言は、旧約の預言をほとんど一緒の形になぞることで語られているといってよいからである。だから聖書、特にイザヤ書を読み慣れた人であれば、この第６の封印の箇所を読んだ際、すぐにも対応する別の箇所が頭の中に浮かぶのではないかと思う。

　とことで、ヨハネがこの箇所や他の箇所で『私は見た。』と書いているのは、あたかも次のように言っているかのようである。「私はキリストに選ばれた使徒であって、そのキリストから預言としての幻を受けて、皆にそれを伝えている。そのような私が伝える預言を、まさか聖徒である君たちは、否定したり疑ったりはしないであろう。もしそのようにするとすれば、君たちは実に不敬虔だということになる。何故なら、使徒であるこの私ヨハネがキリストから与えられた預言を、まざまざと伝えているのだから。それゆえ、君たちは、私が見て伝えるこれらの預言としての幻を決して否定したり疑ったりしないようにせねばならない。」

　ここで『大きな地震が起こった。』と言われているのは、キリストの再臨が起こるという預言である。聖書では、キリストが再臨される際には、大きな地震が起こると教えている。例えば、イザヤ２９：６の箇所ではキリストが再臨されることについて、『万軍の主は、…地震…をもって、…あなたを訪れる。』と言っている。一体どうして再臨の際には地震が起きるかと言えば、＜地＞が、自分の上に乗っている人々を裁こうとして来られるキリストを迎えるからである。地が自分の上に乗っている人々を裁こうとして来られる審判者なるキリストを迎えるのだから、地は自分の創造主なるお方を前にして文字通り震撼するわけである。つまり、この地震とは、地が自分という場所に向かって来られるキリストの前に恐れ戦くことを意味している。その恐れ戦く状態が、地震として現われ出るのである。我々も恐怖を感じるとガタガタと震えて小さな地震を周囲に生じさせるが、地が再臨の際に恐がってガタガタと地震を引き起こすのは、それと同じことである。

『そして、太陽は毛の荒布のように黒くなり、月の全面が血のようになった。』
　これは、再臨されたキリストの威光が、あまりにも凄まじいということを教えている。再臨されたキリストの威光はあまりにも輝かしかったので、まばゆい太陽でさえも黒いと感じられるほどであり、また月もその輝かしさを前にして驚愕するほどであった。月においては、その驚愕が、血まみれになるということで表現されている。これは例えるならば、素人のゴルフ大会で獲得した優勝者のベルトが、それ自体としては輝かしいものであり自慢できるものの、タイガー・ウッズの前においては、まったく輝きが失われて無にも等しいただのベルトに過ぎなくなるようなものである。タイガー・ウッズと比較するならば、そのようなベルトなど何の意味があるであろうか。それと同じように、キリストの威光と比較するならば、太陽も月もそれ自体としては輝かしいのではあるが、その比較において虚しい存在に過ぎなくされてしまったのである。このことについては、いくらか言い方が違っているが、イザヤ書の中でこう言われている。『見よ。主の日が来る。残酷な日だ。…太陽は日の出から暗く、月も光を放たない。』（１２章９～１０節）『わたしは天をやみでおおい、荒布をそのおおいとする。』（５０章３節）『月ははずかしめを受け、日も恥を見る。』（２４章２３節）同様にキストも、ご自身が再臨される際には『太陽は暗くなり、月は光を放た』（マタイ２４章２９節）なくなると言われた。

【６：１３】
『そして天の星が地上に落ちた。それは、いちじくが、大風に揺られて、青い実を振り落とすようであった。』
　これを文字通りに捉えるのは変である。星が地上に落ちてくるというのは、明らかに象徴としての言い方だからである。遠くにある恒星や惑星が、地球に向かって突進してくるとでもいうのか。そのような愚かしい空想は止めるべきである。ここで『天の星が地上に落ちた。』と言われているのは、再臨の際に、イスラエルが究極的な救いから除外されたということを意味している。実際、イスラエル人たちは再臨が起こった際、あの復活の恵みに与かることが出来ず、身体の贖いという究極的な救いから『大風に揺られて、青い実を振り落とすよう』に遠ざけられた。それゆえ、ここで『天の星』と言われているのはイスラエルを指していることが分かる。何故なら、この星は『いちじくが、大風に揺られて、青い実を振り落とすよう』にして再臨の時に実現された救いから落とされたからである。「いちじく」とは聖書ではイスラエルのことである。読者は、黙示録において『星』という言葉が多様な意味を持っていることを知るべきである。我々が今見ているこの箇所では、それは「イスラエル」である。キリストの右の手に握られている星は『教会の御使いたち』（１：２０）である。１２：４の箇所で竜が地上に投げ落とした星は「キリスト者」である。８：４で書かれている星は、「文字通りの星」である。星が一通りの意味だけしかないと思って、星について言及されている黙示録の箇所を理解しようとした場合、その一通りの意味しかないと思っている意味と整合する箇所であれば問題はないのだが、そうでない箇所であれば間違った理解を持つに至るので注意が必要である。だから、読者は黙示録を解読する際、星と書かれている箇所があれば、その星がどのような意味で言われているのかということをよく考えなければいけない。この箇所の後半部分は、表現こそ違うものの、明らかにイザヤ３４：４と対応している。そこでは『いちじくの木から葉が枯れ落ちるように。』と書かれている。前半部分においては、キリストが再臨の際には『星が天から落ち』（マタイ２４章２９節）るだろうと言っておられるのと対応している。

【６：１４】
『天は、巻物が巻かれるように消えてなくなり、』
　これは、世界が刷新されるということを、象徴的に表現した預言である。これを文字通りに捉えるのは、狂気に陥ることである。この預言の通り、キリストが再臨された紀元６８年において、それまでの古い時代は『巻物が巻かれるように消えてなくなり』、新しい時代が到来することとなった。再臨が起きたということは、すなわち時代が古いバージョンから新しいバージョンへと切り替わることであるが、それは、ここまで読み進められた読者であればよく理解できるはずである。確かに、神の言葉も、再臨が起きると世界も刷新されるのだと明瞭に教えている（マタイ１９：２８、使徒行伝３：２０～２１）。しかしながら、紀元６８年に起きたこの世界の刷新は、聖書に基づいて悟らなければ理解することができない。聖書に基づいて悟ってこそ、初めてこの刷新の事柄を理解できるようになる。ここにおいて、イザヤ書の『あなたがたは信じなければ知解しないであろう。』という聖句が重要となる。確かに、その時、世界は刷新された。御言葉がそのように教えているからである。この時以降の時代において、人々は信仰を持てば神の民となることができるようになり、世界の至る場所には教会が存在するようになり、もはやメシアの実体も隠されてはおらず不信者にさえ明らかにされており、明らかに旧約の時代とは違った状態の時代が到来したのだから、やはり再臨の日以降は新しい時代が始まったのだと考えなければいけない。天が刷新されるというこの預言は、次の箇所と対応している。『天の万象は朽ち果て、天は巻き物のように巻かれる。その万象は、枯れ落ちる。』（イザヤ３４章４節）『…主の日は、盗人のようにやってきます。その日には、天は大きな響きをたてて消えうせ、天の万象は焼けてくずれ去り、地と地のいろいろなわざは焼き尽くされます。』（Ⅱペテロ３章１０節）

『すべての山や島がその場所から移された。』
　これは、キリストが再臨された際に、古いバーションの世界が取り除かれて新しくされるということである。これを象徴的な表現として捉えなければならないのは言うまでもない。確かに、再臨の時、古い世界は取り除かれて、まったく新しい世界が到来した。その古い世界の中には当然ながら『すべての山や島』が含まれている。だから、その刷新の出来事がこのように言い表わされたのは実に適切であった。それは、あたかも成人となった人に対して、「もう子どもとしての君たちは消えていなくなったのだ。」などと言うのと同じである。この部分は、すぐ前の『天は、巻物が巻かれるように消えてなくなり』という部分と、内容的に同じである。つまり、この１４節目は二重表現がされていることになる。聖書において、このような二重表現は特に珍しいものではない。このような表現がされるのは、そこで言われていることを強調するためである。ルターも言うように、聖書において「同意反復は確かさのしるし」（『キリスト教神秘主義著作集１１　シュタウピッツとルター』第二回詩篇講義　ｐ４１１：教文館）である。この箇所の場合、「古い世界が取り去られて新しくなる。」ということが強調されつつ語られていることになる。

　この部分は、１６：２０の『島はすべて逃げ去り、山々は見えなくなった。』という箇所や、２０：１１の『地も天もその御前から逃げ去って、あとかたもなくなった。』という箇所と完全に対応している。２０：１１のほうでは「山と島」ではなく「地と天」になっているが、意味としては６：１４や１６：２０の内容と何も変わらない。

【６：１５～１６】
『地上の王、高官、千人隊長、金持ち、勇者、あらゆる奴隷と自由人が、ほら穴と山の岩間に隠れ、山や岩に向かってこう言った。「私たちの上に倒れかかって、御座にある方の御顔と子羊の怒りとから、私たちをかくまってくれ。』
　これは、神とキリストにおけるその威光と御怒りの度合いが、実に凄まじいということを示している。その凄まじさは、あらゆる人たちが『ほら穴と山の岩間に隠れ』、山や岩にさえ自分たちを匿ってほしいと懇願するほどであった。実際、紀元６８年に起きた再臨は、不信者たちにとって、そのようにしたくなるほどに恐るべき出来事であった。精神を張り割けんばかりにするこの喫驚すべき再臨については、既にキリストがこう言っておられた。『そのとき、人の子のしるしが天に現われます。すると、地上のあらゆる種族は、悲しみながら、人の子が大能と輝かしい栄光を帯びて天の雲に乗って来るのを見るのです。』（マタイ２４章３０節）『そして、日と月と星には前兆が現われ、地上では、諸国の民が、海と波が荒れどよめくために不安に陥って悩み、人々は、その住むすべての所を襲おうとしていることを予想して、恐ろしさのあまり気を失います。天の万象が揺り動かされるからです。そのとき、人々は、人の子が力と輝かしい栄光を帯びて天の雲に乗って来るのを見るのです。』（ルカ２１章２６～２７節）しかしながら、キリストの再臨をエルサレムにおいて見た不信者たちは、その凄まじい光景を見ていたにもかかわらず、その光景を記録として書き残すようなことはしなかった。何故なら、イザヤ２９：１～８の箇所でも言われているように、その不信者たちにとって、再臨の出来事は『夢のよう』『夜の幻のよう』（２９章７節）に感じられたからである。幻影に過ぎないと思われた非現実的な光景を、誰がいちいち書き記して、後の時代にまで伝わるようにするであろうか。彼らにとって、それはただの恐ろしい夢も同然だったのである。もちろん、中にはメモをとるぐらいのことをした人がいたかもしれないが、無名の一ローマ人に過ぎない者が書いたメモが、後世にまで残されることは当然ながらなかった。このことについては、既に第１部の中で論じられた通りである。なお、この箇所はイザヤ２章の箇所と完全に対応している。そこではこのように書かれていた。『岩の間にはいり、ちりの中に身を隠せ。主の恐るべき御顔を避け、そのご威光の輝きを避けて。その日には、高ぶる者の目も低くされ、高慢な者もかがめられ、主おひとりだけが高められる。』（２章１０～１１節）『主が立ち上がり、地をおののかせるとき、人々は主の恐るべき御顔を避け、ご威光の輝きを避けて、岩のほら穴や、土の穴にはいる。その日、人は、拝むために造った銀の偽りの神々と金の偽りの神々を、もぐらや、こうもりに投げやる。主が立ち上がり、地をおののかせるとき、人々は主の恐るべき御顔を避け、ご威光の輝きを避けて、岩の割れ目、巌の裂け目にはいる。鼻で息をする人間をたよりにするな。そんな者に、何の値打ちがあろうか。』（２章１９～２２節）またこの箇所は、ホセア１０：８の箇所とも対応している。そこではこう書かれている。『彼らは山々に向かって、「私たちをおおえ。」と言い、丘に向かって、「私たちの上に落ちかかれ。」と言おう。』このホセア書の箇所では、イスラエル王国がアッシリアに滅ぼされる時の悲惨さを言い表している（紀元前７２０年）。つまり、我々が今見ている箇所で言われているのは、神とキリストによる御怒りはイスラエルがアッシリアに滅ぼされた時のような悲惨さを持っている、ということである。事実、イスラエル王国が滅ぼされる時にも、キリストが御怒りを発された時にも、山や岩や丘にかくまってもらいたくなるほどの恐怖が生じた。

【６：１７】
『御怒りの大いなる日が来たのだ。だれがそれに耐えられよう。」』
　再臨の起こる日は、『御怒りの大いなる日』であると共に、喜ばしい救いの日でもある。その日は、選ばれていなかった不幸な者にとっては災いの日だが、選ばれている幸いな者にとっては至福の日である。ここで山や岩にさえ助けを求めている哀れな者たちは、当然ながら不幸な者たちであった。もし彼らが不幸な者たちでなければ、このようなことは言っていなかったであろう。むしろ、詩篇に書かれているように『これは、主が設けられた日である。この日を楽しみ喜ぼう。』（１１８篇２４節）などと言っていたであろう。実際、幸いな者たちにとって、この日は正にこのように言うに相応しい日であった。

第９章　⑥７章：間奏―神の配慮と耐え忍んだ者に与えられる天での恵み

　７章目は、挿入的な箇所であって、ここでは２つのことが書かれている。一つ目は神の聖徒たちに対する配所について書かれており（７：１～８）、二つ目は耐え忍んだ聖徒たちがやがて天で享受できるようになる幸いな状態について書かれている（７：９～１７）。この箇所を１章分として区切ったのは、適切だったと思う。

　このような挿入的な箇所が、ただでさえ難解な黙示録の難解さを更に増し加えている。何故なら、このような挿入がされているために、人間の理性は滑らかな解釈を妨げられ、より多角面からなされる考究を要求させるからである。文句を言っているわけではないのだが、もし黙示録が福音書や創世記のような記述の流れを持っていたとすれば、ここまで黙示録が難しく感じられることはなかったであろう。このような挿入によりこの文書の難解さが格段に増されているのは、やはりこの文書が、解読できる者にだけ解読されたらよいという文書だからである。神は、黙示録がほんの一部の者にだけ理解されたらよいと思っておられるのではないかと私には感じられる。だからこそ、このように恐ろしいほどの難解さがそこには見られるのではなかろうか。実際、今まで黙示録を十全に理解したことのある人間は、一人すらもいなかった（※）。しかし、黙示録を究めたいと願う者は、たとえこの文書が難解であったとしても、それを理解できるようにと神に求めなければいけない。そうすれば、その願いが聞かれ、この文書を理解できるようにもなるであろう。『求めよ。さすれば与えられん。』というキリストの御言葉は、無意味に語られたのではないのである。

（※）
それゆえ、この黙示録は相対性理論やその他の難しい理論などよりも遥かに難解である。それらの高度な理論は少なからぬ人が理解できているが、黙示録のほうは理解できている人がまったくいないからである。
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【７：１】
『この後、私は見た。４人の御使いが地の四隅に立って、地の四方の風を堅く押え、地にも海にもどんな木にも、吹きつけないようにしていた。』
　『地の四隅に立って』いた『４人の御使い』とは、全世界に働きかけるべく定められていたある４人の御使いのことである。何故なら、この御使いが立っていた『地の四隅』とは、すなわち東西南北であり、全世界のことだからである。聖書において「４」とは世界を指しているのである。この４人の御使いは９：１４でも出てくるが、恐らく良き御使いではないと思われる。何故なら、９：１４の箇所でこの御使いは『つながれている』と言われているからである。繋がれている、つまり拘束されているというのであれば、どうしてそれが良き御使いなのであろうか。悪しき御使いが拘束されているというのであれば誰でも納得できるが、良き御使いが拘束されているというのはどういうことなのか。それはあり得ないことである。笑うべきことを我々は軽率にも考えるべきではない。また、この４人の御使いは、サタンという最高指揮官に従属する隊長的な御使いであったと思われる。何故なら、この４人の御使いは『２億』（９：１６）の騎兵を指揮しているからである。そのような無数の騎兵を使って、この４人の御使いは多くの害をもたらすのであるから、この御使いが単なる並の御使いだったとは思えない。ところで、カルヴァンも言うように「神は、人間を罰するために、時に悪い天使のはたらきを利用され」（『新約聖書註解Ⅷ　コリント前書』１０：１０　ｐ２３２　新教出版社）る、ということを言っておきたい。この理解は黙示録の理解にためには、是非とも持っているべき理解である。

　『地にも海にもどんな木にも』とは、全世界のことである。これは、地や海や木と言うことにより、何か別の存在を象徴的に表わしているのではない。つまり、これは文字的また物質的に捉えるべきものである。また、ここでは天が含まれていない。何故なら、この４人の御使いは天に害を与えることまでは許されていなかったからである。彼らが権能を有しているのは、この地上世界だけであった。御父と御子と御霊がおられる場所であり、長老たちと４つの生き物と無数の御使いたちが存在している場所が、これらの御使いたちによって損害を受けるなどということは、あり得ないことである。だから、この４人の御使いたちが地や海や木、すなわち世界に害を与えた時、天の場所は安泰であった。

　『地の四方の風』とは、ユダヤが滅ぼされることを意味している。すなわち、ユダヤは滅びの風が吹きつけられることにより、神の御前から吹き払われ消し去られるのである。聖書において「風が吹きつける」とは、裁かれるべき悪しき者どもに害が与えられて滅亡することを意味している。それは次のように書かれていることから分かる。『悪者は、それとは違い、まさしく、風が吹き飛ばすもみがらのようだ。それゆえ、悪者は、さばきの中に立ちおおせず、罪人は、正しい者のつどいに立てない。…悪者の道は滅びうせる。』（詩篇１篇４～６節）『わが神よ。彼らを吹きころがされる枯れあざみのように、風の前の、わらのようにしてください。…彼らがはずかしめを受け、滅びますように。』（詩篇８３篇１３、１７節）『彼らを風の前のもみがらのようにし、主の使いに押しのけさせてください。彼らの道をやみとし、また、すべるようにし、主の使いに彼らを追わせてください。』（詩篇３５篇５～６節）『わたしは、彼らを、荒野の風に吹き飛ばされるわらのように散らす。』（エレミヤ１３章２４節）『東風のように、わたしは彼らを敵の前で散らす。彼らの災難の日に、わたしは彼らに背を向け、顔を向けない。』（エレミヤ１８章１７節）風＝裁き、遺棄、滅び、散らされること。

　この幻が示された時は、まだユダヤを神の御前から吹き払う風が『堅く押え』られていた。何故なら、この時はまだ「ユダヤが滅ぼされる時」が来ていなかったからである。だから、当時はユダヤがまだ存続している状態にあった。とはいっても、存続してはいるものの、死刑判決を受けて死刑を待つだけの囚人状態も同然だったのではあるが。しかし、その時に至ると、ユダヤに滅びの風が吹きつけるようになった。その時、ユダヤは地の四方から吹きつける裁きの風によって遂に滅亡してしまったのである。

【７：２～３】
『また私は見た。もうひとりの御使いが、生ける神の印を持って、日の出るほうから上って来た。彼は、地をも海をもそこなう権威を与えられた４人の御使いたちに、大声で叫んで言った。「私たちが神のしもべたちの額に印を押してしまうまで、地にも海にも木にも害を与えてはいけない。」』
　『神のしもべたちの額に印を押してしまうまで』と言われているのは、つまり「定められた時が来るまで」という意味である。再臨の時までに救われるようにと決められている人々の数が達するまで、４人の御使いたちは、ユダヤの地を滅ぼすことが許されていなかった。その救われるようにと定められている人々の数が満ちることを指して、ここでは「印を押す」などと言われている。すなわち、この印というのは「選ばれた人たちに信仰が与えられるのを確認する」ということに他ならない。誰かが信仰を持ったのを御使いが確認したならば、その確認が「印」なのである。だから、この『生ける神の印』という言葉を、文字通り実際的に人々の額に印が押されることだと考えるべきではない。これは、黙示録の他の多くの箇所と同じように、象徴的に捉えるべき言葉である。黙示録の中には、このように人間の理性からすれば理解しがたい、しかし非常に高度で知的な言い回しが多く見られる。解読者が、神の御性質、聖書の性質、霊の性質、古代ユダヤ人の性質、象徴の性質を弁えていなければいないほど、そのような不可思議と言うべき言い回しを悟ることはそれだけ難しくなる。もし解読者が生きている時代の慣用によって黙示録の文章を悟ろうとするのであれば、それは無謀であり、お話しにならない。これは最近書かれた文書ではなく、いわゆる古文書なのである。黙示録を上手に解読したいと思う人は、このことをよく弁えなければいけない。

　この４人の御使いによる損害の出来事は、紀元６８年６月９日に実現された。すなわち、再臨により、ユダヤにおける地と海と木とは、ことごとく滅びの風によって滅ぼされることになった。その時、遂に神からの恐るべき風がユダヤに吹き付けたのである。そのようにして、ユダヤは神の御前から吹き払われ、永遠に遺棄され滅ぼされてしまった。それ以降、もはや、神の民としてのユダヤ人はどこにも存在しなくなった。その時に吹きつけられた滅びの風は、実に凄まじいものであった。それは、本当に文字通り全てが吹き払われたと言ってよいほどの悲惨さであった。我々が歴史の中で既に見ている通りである。

　さて、どうしてこの箇所に出てくる御使いは『日の出るほうから』登場したのであろうか。この御使いが日の出るほうから出てきたのは、この御使いの登場が、キリストの再臨を暗示しているからである。聖書においてキリストは『太陽』（マラキ４章２節）として象徴されているが、この真の太陽であられるキリストがその再臨により人々の前に現われるのは、実際の太陽が日の出るほう、すなわち東の方角から上がって来るのに例えることができる。この御使いが登場したのは、地や海や木に害が与えられる時に起こるキリストの再臨を示すためであった。だからこそ、この御使いは、義の太陽なるキリストが人々の前に実際の太陽が現われるかのようにやがて現われることを示そうとして、太陽の出るほうから上がって来たわけである。つまり、この御使いの登場は、キリストの再臨を予表している。

【７：４～８】
『それから私が、印を押された人々の数を聞くと、イスラエルの子孫のあらゆる部族の者が印を押されていて、１４万４千人であった。ユダの部族で印を押された者が１万２千人、ルベンの部族で１万２千人、ガドの部族で１万２千人、アセルの部族で１万２千人、ナフタリの部族で１万２千人、マナセの部族で１万２千人、シメオンの部族で１万２千人、レビの部族で１万２千人、イッサカルの部族で１万２千人、ゼブルンの部族で１万２千人、ヨセフの部族で１万２千人、ベニヤミンの部族で１万２千人、印を押された者がいた。』
　ここに出てくる『１４万４千人』の『印を押された人々』とは、贖われるようにと定められていた人たちのことである。彼らこそ、真のイスラエル、影の本体である実体としてのイスラエル、すなわち『神のイスラエル』（ガラテヤ６章１６節）である。というのも、ルターも言うように「イスラエルの民は信仰において集まる霊的な民の予表であった」（『ルター著作集　第一集　３』ローマの教皇制について　ｐ１３６：聖文舎）からである。肉のユダヤ人は、信仰を持たない限り、もはや神のイスラエルではなく、アブラハムの子孫でもない。『ですから、信仰による人々こそアブラハムの子孫だと知りなさい。』（ガラテヤ３章７節）とパウロが言った通りである。霊的に言えば、彼らは神の民ではなく、サタンの民なのである。サタンの民であるからこそ、彼らはタルムードなどを信じ、律法に逆らい、愚かなことを考え、自分たちこそが世界を支配しようなどと無駄な計画を試みているのである。それゆえ今や、キリスト・イエスにつく者たちは、誰でも例外なくアブラハムの子どもたちであり、真の意味におけるイスラエル１２部族である。影に過ぎなかったイスラエルの１２部族は、既に神の御前から選民としての地位を奪われている。事柄は霊的に捉えなければいけない。

　ここで各部族が『１万２千人』と言われているのは、「１２」×「１０００」（１０×１０×１０）である。「１２」は選ばれていることを示し（※）、「１０００」は完全数１０の３乗だから最高に完全であることを示す。つまり、この『１万２千人』とは、神が贖われるようにと定められた聖徒たちにおけるその選びが完全であって、その選びには少しの間違いや行き過ぎもないことを意味している。その数字が１２集まった『１４万４千』という数字を実際的な数字であると捉える人がいるが、それは誤っている。何故なら、再臨の際に天から降りて来る聖徒たちは『千万』（ユダ１４節）だと言われているのだから、実際に１４万ちょっとしかいないというのは少し無理があるからである。もし実際に１４万４千人に聖徒の数が限定されていたとすれば（これはあまりにも愚かしい理解である）、エノクは『千万』などとは言わなかったであろう。また、この『１４万４千』という数字が、贖われる者における多さあるいは少なさを示していると考える人もいるが、これも誤っている。というのも、この『１４万４千』という数字からは、それが多いのか少ないのか判断できないからである。この数字から数の多さや少なさを判断する人は、判断の基準が聖書の御言葉にはなく、ただ感覚的に「多い」あるいは「少ない」と考えているに過ぎない。この数字は、やはり神の選びにおける完全性を象徴的に言い表わしていると考えるべきであろう。すなわち、私がこの節で述べた通りに考えるのが望ましい。何故なら、実際に神のその選びは完全であって、正に１２（＝選び）×１０００（＝最高に完全）と表現するに相応しいのだから。この『１４万４千』という数字は、そのように神の選びにおける完全性を意味しているのだから、我々は、この数字を特別な数字として認識すべきであろう。これは明らかに単なる普通の数字ではない。まさか、この数字が取るに足らない普通の数字であると捉える人は読者の中にいないとは思うが。

（※）
この数字が「選び」を意味しているというのは、神の定められたイスラエルの部族が全部で１２ということや、キリストに選ばれた使徒の数が１２人であったということから、そのように言うことができる。神がヨルダン川の真中から取らせた石の数も１２であった（ヨシュア記４：１～９）。大きな町ニネベにいた人間の数も『１２万以上』（ヨナ書４章１１節）いたと書かれているが、これも１２だから、ニネベが救われるように選ばれていたということを示している。私の知る限り、「７」や「８」や「１０」と違って、今までこの「１２」という数字の意味に言及する人はあまり見られなかったが、これが神による定めや選びを意味する数字であるのは間違いない。カルヴァンのルカ１０：１の註解を見ると、どうやら彼もこの数字は「選び」を意味していると考えていたらしく見える。
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　ここでは、かつて１２部族に属していたダン族は書かれていない。その代わりに、マナセの部族が１２部族として書かれている。ダンが書かれていないのは、イスラエルから断ち切られたからである。同様にエフライム族もイスラエルから断ち切られた（※）。だから、ここでエフライム族は１２部族の中に含まれていない。ここで記されているのが、イスラエルにおける永遠の１２部族である。

（※）
聖書は言っている。『エフライムは打たれ、その根は枯れて、実を結ばない。』（ホセア９章１６節）『エフライムは主の激しい怒りを引き起こした。』（同１２章１４節）『エフライムは、バアルにより罪を犯して死んだ。』（同１３章１節）『エフライムの人々は、矢をつがえて弓を射る者であったが、戦いの日には退却した。彼らは、神の契約を守らず、神のおしえに従って歩むことを拒み、神の数々のみわざと、神が見せてくださった多くの奇しいこととを忘れてしまった。』（詩篇７８篇９～１１節）『わたしは、かつて、…エフライムのすべての子孫を追い払った』（エレミヤ７章１５節）。これらの御言葉から、エフライム族は裁きとしてイスラエルから取り除かれたことが分かる。
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【７：９】
『その後、私は見た。見よ。あらゆる国民、部族、民族、国語のうちから、だれにも数えきれぬほどの大ぜいの群集が、白い衣を着、しゅろの枝を手に持って、御座と子羊との前に立っていた。』
　『大ぜいの群集』とは聖徒たちを指す。彼らが『白い衣を着』ていたということについては、今まで何度も述べられたことだから、もう説明しなくてよいであろう。彼らが『しゅろの枝を手に持って』いたのは、彼らの持つ権威と尊厳を象徴している。天上の聖徒たちは『永遠に王』（２２：５）だから、権威と尊厳を示す棕櫚の枝がその手に握られていたのは、そのような存在に相応しいと言える。

　天に入ることのできた贖われた聖徒たちは『だれにも数えきれぬほど』に多かった。つまり、天国に入るようにと定められている人たちは、数多いということが分かる。これはエノクが再臨の時には天から『千万』（ユダ１４節）の聖徒がやって来ると預言したことと適合している。『千万』とは、すなわち『だれにも数えきれぬほどの大ぜいの群集』でなくて何であろうか。天国の聖徒の数が少ないなどと考えるのは誤っている。

　天では『あらゆる国民、部族、民族、国語』の人たちが見られると、ここでは教えられている。天国にいる聖徒たちは、誰でも天国という同一の国籍を持っているのだが、しかし地上に生きていた時には、それぞれ異なる国籍を持っていた。すなわち天国には、元ギリシャ人も、元ローマ人も、元カルタゴ人も、元ユダヤ人も、元スパルタ人も、元エジプト人も、元エチオピア人も、存在している。つまり、天国においては一つの国籍しかないのだが、そこにいる人たちは実に多様性に満ちている。それはアメリカに住まうアメリカ人が、誰でもアメリカ国籍を持ってはいるものの、色々な人種の人が存在しているのと同じことである。このような天国の状態には、一と多の原理が表われており、そこには三位一体神の性質が豊かに反映されている。周知のように、我々の神は一人でありながらその中には三つの位格が存在し、一でありながら多でもあられるお方である。そのような神の性質を天国が反映していることは、実に喜ばしいことである（※）。天国において、このような神の三一性が反映されていないというのは、あり得ないことであった。すなわち、天国において単一もしくは少しだけの人種しか存在していないというのは、神の御心に適わないことであった。何故なら、その場合、天国はもっとも神の性質を反映すべき場所でありながら、神における一と多の性質を何も反映していない場所だということになっていたからである。

（※）
２１世紀現在におけるアメリカにも、このような三一性があるが、それは喜ばしい状態であると言って良い。アメリカ人という一つの国民がそこにはいるものの、人間の内容は多様性に満ちている。これは日本のような単一民族の国家とは違い、神の性質がより豊かに表わされている。だからこそ、アメリカは世界でもっとも繁栄しているのであろう。
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　このような天国の場面が示されたのは、聖徒たちに希望を抱かせるためであった。ここに示されている天国の場面は、地上にいる聖徒たちがやがて体験することになるものであった。このような場面を示されたならば、やはり聖徒たちはやがて自分が行くことになる天国を期待するようになり、その期待が信仰の忍耐へと繋がるようにもなる。ヨハネがこの文書を書き送った時の聖徒たちには、もう間もなく患難が到来することになっていた。それはキリストもマタイ２４章の中で言っておられたユダヤ戦争の時期における苦難のことである。神は、このように天国の場面をあらかじめ示されることで、そのような苦難のために聖徒たちが霊的な「備え」をできるようにして下さったのである。

【７：１０】
『彼らは、大声で叫んで言った。「救いは、御座にある私たちの神にあり、子羊にある。」』
　人間が救われるのは、父なる神と子なるキリストによる。それは、キリストが救いにより与えられる永遠の生命について、次のように言われた通りである。『その永遠のいのちとは、彼らが唯一のまことの神であるあなたと、あなたの遣わされたイエス・キリストとを知ることです。』（ヨハネ１７章３節）救いに選ばれていた地上の聖徒たちは、自分を救って下さった存在を口で言い表わしはするが、地上にいる間は、まだその存在の前にいるわけではない。しかし、天上の聖徒たちは地上の聖徒とは違い、自分の口で言い表わす救いを与える存在を、目の前でありのままに見る。ここで天上の聖徒たちが『御座と子羊との前に立っていた。』と書かれている通りである。

　贖われた彼らが、このように大声で言うのは当然のことであった。何故なら、彼らが贖われて天に入れたのは、神とそのキリストが与えて下さった救いのゆえだからである。もしその救いが与えられていなければ、彼らは天でこのように言うこともできず、地獄の灼熱に投げ込まれて『泣いて歯ぎしり』（マタイ２５章３０節）するばかりであった。だから、もし彼らがこのように言わないとすれば、それはあまりにも大きな忘恩であった。彼らは、天において、永遠にこのように神とキリストによる救いを言い表わし続ける。それは、この世にいる誰かが自分を助けてくれた命の恩人のことを一生涯決して忘れず、いつも「今の私の命はあの人のゆえにあるのだ。」と口にするのと同じである。また、天にいる贖われた聖徒たちは、このように救いを言い表わし続けるのを苦とせず、むしろそれを喜びとする。何故なら、天の聖徒たちは『主をおのれの喜びと』（詩篇３７篇４節）するからである。だから、この聖徒たちの場合、主の救いを口にして言い表わさないほうが、かえって苦しみをもたらす。天上の住民たちは、この世における肉的な人間とは、まったくその感覚が違うのである。

【７：１１～１２】
『御使いたちは、御座と長老たちと４つの生き物との回りに立っていたが、彼らも御座の前にひれ伏し、神を拝して、言った。「アーメン。賛美と栄光と知恵と感謝と誉れと力と勢いが、永遠に私たちの神にあるように。アーメン。」』
　天では、御使いたちも、聖徒たちと同じように神を崇拝する。この御使いたちも、聖徒たちと同じように『主をおのれの喜びと』している。誰がこれを疑うであろうか。だから、彼らも神への崇拝を喜びつつ行なうのであって、それを行わないとかえって苦痛がもたらされることになる。ここでその御使いたちが神に帰しているのは全部で「７」であって、それは「７」だから、彼らが神に帰しているものが非常に良いものだということを意味している。この御使いたちは５：１２の箇所でも神に７つの良きものを帰しているが、我々が今見ている箇所とは一つだけ良きものの内容が異なっている。すなわち、この箇所には『富』が語られていないが、５：１２の箇所では『感謝』が語られていない。しかし、この２つのものがどちらも神に帰されねばならないものであるということは何も変わらない。この富と感謝以外については、どちらの箇所も同じ内容となっている。我々も、敬虔な心を持って神に全ての良きものを帰さねばならない。あらゆる良きものは全て神から出るのだ。『すべての良い贈り物、すべての完全な賜物は上から来るのであって、光を造られた父から下る』（ヤコブ１章１７節）と使徒が言う通りである。そうであれば、どうしてその良きものの発出者であられるお方に、その良きものを帰さなくていいはずがあるであろうか。そのようにしない者は、鈍感であり、無知であり、道理を弁えていないと言わねばならない。

　ところで、ここで御使いたちは天の場所において『立っていた』と書かれているが、天とは重力が存在する場所なのであろうか。というのも、『立っていた』のであれば、重力で下に引きつけられているということにもなるからである。宇宙空間のように重力がない場所であれば、宙にぷかぷかと浮かんでいるのだから、真っ直ぐな姿勢を取っていたとしても『立っていた』と言うことは難しいと感じられる。また御使いたちが立つ地面のような場所が、天にはあったのであろうか。もし彼らの立つ地面があったとすれば、天とは重力を持つ地球のような球体なのであろうか。すなわち、その重力を持つ球体に面している地面に御使いが立っていたのであろうか。また御使いは、その翼によって宙に浮かんでいるのではないのか。全ての御使いたちが、翼を休めて、天にある地面に立っていたのであろうか。私は言うが、このような疑問は、検討すべきものではない。何故なら、ここで示されているのは天上の世界のことであって我々には計り知れず、また神は言わば母親が幼児に片言で語りかけるようにして我々に天上のことを示しておられるからである。聖書において、人間が分かりやすいようにと、地上的また人間的な言い方や表現を持って語られている箇所は非常に多くあり、今までこのことについては多くの教師たちが教えてきたことである。そもそも地上に住む我々が、知ろうにも知りえない天上のことを知ろうとするのは、無理な話である。このようなことについて詳しく知れるというのであれば、確かに知れたほうがよいのは言うまでもないが、しかし我々にとってこのようなことは知り得ないことである。もし好奇心に突き動かされて無理にでも探ろうとするのであれば、その人はあのディオニシウスのような無謀を冒すことになろう。我々は、そのようにならないように注意すべきである。我々は自分が地上の人間であって、天上が測り知れない場所であるということを、よく弁えねばならない。

【７：１３～１４】
『長老のひとりが私に話しかけて、「白い衣を着ているこの人たちは、いったいだれですか。どこから来たのですか。」と言った。そこで、私は、「主よ。あなたこそ、ご存じです。」と言った』
　このように長老がヨハネに話しかけたのは、自分の尋ねていることが分からなかったからではなく、ヨハネに教えるためであった。長老ともあろう存在が、『白い衣を着ているこの人たち』について知らないはずが、どうしてあるであろうか。これは、大人が１０歳にもならない子どもに何かを指差して、「ねえ、あれは何なのかな？一体どういうものなんだろう？」などと、そのことを本当は知っているにもかかわらず、あたかも知らないかのように聞くふりをするのと同じことである。だから、我々はここで長老がヨハネにこのような仕方で尋ねているのを不思議がるべきではない。この長老にとって、ヨハネは小さな子どもも同然だったからである。もしこの長老のやり方を不思議がるべきだとすれば、どこかにいる大人が子どもにこのような仕方で尋ねることも同様に不思議がらなければいけないことになってしまうであろう。

　ヨハネは、どうやら『白い衣を着ているこの人たち』のことをよく知らなかったように思われる。何故なら、ヨハネは長老の質問に対して『主よ。あなたこそ、ご存じです。』と言っているからである。しかし、本当は知っていながら、あえてこのように返答したということも考えられる。それは、せっかく教えようとして質問してくれた長老の面目を保つためである。使徒であるヨハネが、老人を敬えと命じる律法（※）を知っていたことは誰も疑えないことである。もしヨハネが白い衣を着ている人たちのことを知っているというので、「知っています。この人たちは云々」などと答えていたとしたら、せっかく教えようとして質問してくれた長老の善意に泥を塗ることになってしまうのである。それは明らかにレビ１９：３２の律法に違反することである。というのも、そこには老人である相手を立てる敬老の精神が見られないからである。しかし、この２つのうち、どちらが本当だったかということは、ヨハネ本人に直接聞かない限りは分からない。だが、別にどちらが本当だったとしても、黙示録の理解に重大な影響を及ぼすことはないから、その点について我々は心配しなくてもよい。

（※）
『あなたは白髪の老人の前では起立し、老人を敬い、またあなたの神を恐れなければならない。』（レビ１９章３２節）
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　ここでヨハネは長老を『主』と呼んでいる。はて、この長老は主なるキリストなのであろうか、それともヨハネがこのように長老を呼んだのは間違っていたのであろうか。まず、この長老はキリストではない。何故なら、この長老は、子羊なるキリストの前にひれ伏しているからである（４：８）。また、ヨハネがこのように長老を呼んだのも間違ってはいなかった。何故なら、この呼びかけに対し、長老は何も注意していないからである。ヨハネが御使いを拝もうとした時は注意されているが（２２：８～９）、ここでは注意されていないのだから、ヨハネがこのように言ったのは何も問題なかったということである。ヨハネがここで『主よ。』と呼んだのは、単に長老を教え主として取り扱っているに過ぎない。つまり、この呼びかけは「あなたこそ私を教えてくださる教えの主体者です。」という意味に他ならない。もしヨハネがこの長老を本当の意味における主として取り扱っていたとすれば問題だったが、そうではない。だから、ヨハネはここで変なことを口にしたのではなかった。もしヨハネが被造物に過ぎない存在である長老を『主よ。』と言ったのが問題であるとすれば、あのサラをも問題とせねばならなくなってしまう。というのも、サラも人間に過ぎない『アブラハムを主と呼んで』（Ⅰペテロ３章６節）いたからである。

【７：１４】
『すると、彼は私にこう言った。「彼らは、大きな患難から抜け出て来た者たちで、その衣を子羊の血で洗って、白くしたのです。』
　『大きな患難』とは、ネロによる４２ヶ月の苦難のことである。このいわゆる「大患難」が未だに起きていないと信じている聖徒は、あまりにも多い。あまりにも多いというより、全ての聖徒がそのように信じているといってよい。しかし、そのように信じるのは誤りである。それは聖書の否定に他ならない。何故なら、この大患難も含めて黙示録では『すぐに起こるはずの事』（１：１）が示されているからである。無知に基づく愚かしい誤謬は、聖徒の中から除き去られよ。つまり、ここでは大きな患難に続く再臨の後で起こることが示されている。要するに、この箇所では「大きな患難に耐えるならば、再臨が起こった後、やがて天国に至れるであろう。」ということが言われている。それは、先にも述べたように、大きな苦難が待ち受けている聖徒たちに天国を期待させるためであった。だから、このような光景が示されたのは無意味なことではなかった。

　『その衣を子羊の血で洗って、白くした』とは、究極的な救い、すなわち身体の贖いのことを意味している。確かに天国に入れられた聖徒たちは、罪の残滓がまだある古い身体から解放されて、まったく罪を犯さない新しい御霊の身体に与かれるようになる。それはキリストの血による贖いが、究極的な意味において適用されることである。つまり、『その衣を子羊の血で洗って、白くした』とは簡単に言えば「身体の切り替え」のことである。

【７：１５】
『だから彼らは神の御座の前にいて、聖所で昼も夜も、神に仕えているのです。』
　『聖所』とは、神による天の住まいのことである。贖われて天に入れられた者たちは、この聖所で永遠に至るまでも主なる神に仕える。これは本当に素晴らしいことである。何故なら、人間は神に仕えて服従するためにこそ創造されたからである。それは、ソロモンが『神の命令を守れ。これが人間にとってすべてである。』（伝道者の書１２章１３節）と言った通りである。当然ながら、これは我々の未来のことでもある。聖徒であれば、誰でもやがて天に導き入れられ、そこにある聖所で神に仕えることになる。これはあまりにも大きな恵みである。だから、聖徒である者はこのことを覚えて喜び、主なる神の御前に日々、霊に燃えて歩んでいくべきであろう。我々の人生の行き着く先は、天にある神の聖所なのである。

『そして、御座に着いておられる方も、彼らの上に幕屋を張られるのです。』
　神は、天にいる聖徒たちを、ご自身の聖なる幕屋、つまり永遠の住まいとされる。モーセたちが作った手作りの幕屋や、ソロモンによる石造りの神殿は、神の選ばれた永遠の住まいではなかった。神の御心は、聖徒たちをこそ永遠の幕屋また神殿とされることであった。だから、神は天において聖徒たちという幕屋また神殿のうちにとこしえに至るまでも歩み続けられる。このようにして、神が言われた『わたしの聖所を彼らのうちに永遠に置く。わたしの住まいは彼らとともにあり、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。わたしの聖所が永遠に彼らのうちにあるとき、』（エゼキエル３７章２６～２８節）という言葉は、いついつまでも実現され続けることになる。手作りの幕屋と石による神殿が廃止されたのは、正にこれが理由であった。そのような理性なき神の住まいは、言わば「仮の住まい」のようなものであって、聖徒たちという真の幕屋、真の神殿を予表する「影」に過ぎなかったからである。今やもうその真の神の住まいが建てられているのだから、神は、かつての住まいをもはや必要としておられない。神がユダヤ人たちにエルサレム神殿の建設をお許しにならないのは、これが理由なのであって、それゆえこれからもそのような石造りの神殿が復活させられることはないであろう。それは、時間を無理矢理に捻じ曲げて逆行させるようなものである。イスラエル首相のデイヴィッド・ベン＝グリオンは１９６２年に声明の中で、「イザヤの預言どおりエルサレムでは国連が寺院を建設し、…」などと言ったが、この言葉が実現されることは永遠にないのだ。

【７：１６～１７】
『彼らはもはや、飢えることもなく、渇くこともなく、太陽もどんな炎熱も彼らを打つことはありません。なぜなら、御座の正面におられる子羊が、彼らの牧者となり、いのちの水の泉に導いてくださるからです。』
　天にいる贖われた聖徒たちは、キリストにおいて生命の水を飲むことができ、永遠に生き続けることになる。これこそ、贖われるようにと選ばれていた聖徒たちに対する、キリストの御心であった。キリストは、このために、信じる者たちに永遠の生命をお与えになったのである。その永遠の生命を受けた聖徒たちは『もはや、飢えることもな』い。何故なら、彼らにとってキリストこそが永遠のパンだからである。それは、『わたしは、天から下って来た生けるパンです。だれでもこのパンを食べるなら、永遠に生きます。』（ヨハネ６章５１節）とキリストが言われた通りである。また彼らは『渇くこともな』い。何故なら、天の聖徒たちは、永遠にキリストにおいて潤されるからである。また彼らは『太陽もどんな炎熱』にも打たれることがない。何故なら、天には『もはや死もなく、悲しみ、叫び、苦しみもない』（黙示録２１：４）からである。もし天が、飢え、渇き、太陽やその他の炎熱が害をもたらすような場所であったとすれば、そこは天国とは言えない。というのも、そのような場所は、我々が今現在生きているこの地上とほとんど大差ないからである。

　天にいる贖われた聖徒たちについて言われているこの部分は、次の聖句と対応している。『彼らは飢えず、渇かず、熱も太陽も彼らを打たない。彼らをあわれむ者が彼らを導き、水のわく所に連れて行くからだ。』（イザヤ４９章１０節）『主は私の羊飼い。私は、乏しいことがありません。主は私を緑の牧場に伏させ、いこいの水のほとりに伴われます。』（詩篇２３篇１～２節）

【７：１７】
『また、神は彼らの目の涙をすっかりぬぐい取ってくださるのです。」』
　神は、天に入れられた聖徒たちの涙を拭い取って下さる。そこには、神の慰めと恵みとが充満している。何故かと言えば、天国においては『以前のものが、もはや過ぎ去ったから』（黙示録２１章４節）である。その天には、罪がなく、罪がないゆえに『のろわれるものは何もない。』（黙示録２２章３節）というのも、罪があるからこそ、その罪に下されることになる呪いも存在するのだからである。罪がなければ、呪いも存在し得ない。また、そこにいる聖徒たちが本来であれば受けるべきであった罪に対する神の呪いは、既にキリストがご自身の上に背負って下さった。『キリストは、私たちのためにのろわれたものとなって、私たちを律法ののろいから贖い出してくださいました。』（ガラテヤ３章１３節）とパウロが言っている通りである。つまり、天には神が不快とされるものが塵ほども存在していない。だからこそ、天国は神の慰めと恵みとに満ちているのである。そこは正に「パラダイス」と呼ぶべき場所であって、呪われるべきものが満ちているこの地上世界とはまったく違っている。

　天における喜ばしい光景が描かれたこの部分は、次の聖句と対応している。『また、神ご自身が彼らとともにおられて、彼らの目の涙をすっかりぬぐい取ってくださる。』（黙示録２１章４節）『わたしはエルサレムを喜び、わたしの民を楽しむ。そこにはもう、泣き声も叫び声も聞かれない。』（イザヤ６５章１９節）

第１０章　⑦８章１節：キリストによる７つ目の封印の解除

【８：１】
『子羊が第七の封印を解いたとき、天に半時間ばかり静けさがあった。』
　これは一体どういうことであろう。第七の預言が欠如しているとでもいうのであろうか。それとも、神は、第七番目の預言だけ準備するのをお忘れになってしまったのであろうか。否、決してそのようなことはない。これは、天において静寂で平安に満ちた世界が永遠に続くという預言である。つまり、全ての預言が成就してから後、天では平和な世界が永遠に見られるようになるということである。そこには、もはや『私たちの兄弟たちの告発者』（１２：１０）が神の御前で聖徒たちを訴えることもなく、かつては存在していた悪霊どもも存在せず、ただ聖なる静寂が満ちている。その時間における永遠性が、ここでは『半時間』という言葉で言い表わされている。何故なら、永遠を言い表わすには半時間もあれば十分であるし、またそのぐらいの時間にしておくのが適切であったからである。ここで封印が解かれた際に何も起きていないのは、この預言において、全ての預言が完了済みとなったことを示すためであった。黙示録において最後に置かれている預言は、天国の場景である。それ以降の預言はない。だから、その場景に達したこの第７の預言においては、封印が解かれた際に何も起こることがなかったのである。

　しかし、この第７の封印だけ、どうして他の６つの封印とは違った箇所に書かれているのか。それは、この７つ目の預言だけは、他の預言とは違っているということを、聖徒たちによく分からせるためでなくて何であろうか。確かに、７つある封印の預言の中で、この第７の預言だけが明らかに内容的な意味において異なっている。だから、このように一つだけ別の箇所に置かれたのは理に適っていたと言えよう。またそれは天における永遠の状態を特別扱いするという意味もあったと私には思える。そうすれば永遠の天に対して我々が特別な意識を持てるようにもなり、その特別な意識が、更なる天への憧れへと結びつくことにもなる。それは聖徒たちにとって間違いなく益である。そうであれば、このようにして第７の封印だけ別の箇所に置かれて特別扱いされているのは、聖徒たちが益を受けられるようになるためになされた神の配慮であったということになる。

　さて、これにて封印が解かれることによる７つの預言は終わった。この封印による預言は、纏めるならば、一体どのようなものだったと言えるであろうか。これら７つの預言とは、すなわち、古い時代の終わりに起こる出来事が全体的・俯瞰的に語られた預言であったと考えればよい。そこでは古い時代の終わりの時期に起こる事柄が、全体的に記されているのであって、細部まで記されることに重きは置かれていない。それは、この７つの預言を見れば、誰でも分かることである。本で例えるならば、重厚な内容を持った本を短く纏めた「ダイジェスト版」のようなものだと思えばよい。だから、これらの預言を見ても、全体性は掴めるのだが、細かい部分まではよく分からない。しかし、それでも古い時代の終わりに起こる出来事の輪郭部分だけは明瞭に認識できるようにされている。神は、まずこのように大雑把に古い世の終焉を示されることから始められた。この封印における預言の箇所では、あたかも「これから大体こういうことが起こるのだよ。」とでも言われているかのようである。我々人間も、何か大きく衝撃的なことを語る際には、いきなり重厚であったり厳密であったりすることから始めるような語り方をせず、最初は大雑把に語ったり全体を把握させようとするものである。神も、預言の最初においてはそのようにされたのである。またそのようにされたのは、いきなり具体的な事柄を預言することにより、聖徒の心を最初から動揺させないという配慮の目的もあったのかもしれない。我々は『神は愛』（Ⅰヨハネ４章１６節）であられることを知っている。

　最後に、封印の解除による７つの預言がどのようなものであったか短く示すことにしたい。この黙示録という文書において、このような「おさらい」をするのは、より良い理解と認識のためには重要である。何故なら、この文書はただの文書ではなく、世界でもっとも難しい文書だからである。何かの学術書や教材において「おさらい」をする必要があるとすれば（そのようなことが必要な場合は少なくない）、尚更のこと、この黙示録ではそのような作業が必要である。私の経験から言わせてもらえば、ただでさえ難解なこの文書を、「おさらい」無しで豊かに理解できるようになると思ったら大間違いである。その人は黙示録をなめてかかっていると言われても文句はいえない。というわけで、これまでに見た封印解除による７つの預言は、纏めて示せば以下のようであった。

（Ⅰ：時間経過に則った記述）
　【第一の封印】　キリストの再臨（６：１～２）／対応箇所…１９：１１～１６
　【第二の封印】　敵との戦い（６：３～４）／対応箇所…１９：１９～２１
　【第三の封印】　第一の復活（６：５～６）／対応箇所…２０：１～６
　【第四の封印】　ユダヤの破滅（６：７～８）／対応箇所…２０：７～１０

（Ⅱ：時間経過に則った記述）
　【第五の封印】　天上における魂の復活（６：９～１１）／対応箇所…２０：１～６
　【第六の封印】　旧約時代が終わる日の到来（６：１２～１７）／対応箇所…１９：１１～２０：１５
　【第七の封印】　天における恒久的な平安の描写（８：１）／対応箇所…２１：１～２２：５
■期間：紀元６８年６月９日～紀元７０年

第１１章　⑧８章２節～９章２１節：６つのラッパによる預言

　７つのラッパによる出来事も、やはり預言である。一つのラッパが吹き鳴らされると、一つの預言が幻として示される。この預言の示し方自体は非常に単純であって、そこに難解さは何もない。難しいのは、その預言の内容が何を言っているのかということである。これこそ正に解明されねばならないことである。私は、神の恵みにより、その解明をすることにしたい。聖徒たちが、その解明により、更に黙示録および再臨の事柄について精通することができるように。アーメン。

　この６つのラッパについての記述を章で区切ることだが、私だったら、８：２～９：２１までを１章分として区切っていたであろう。このようにしたほうが、分かりやすいからである。こうした場合、１章分が長くなってしまうことになるが、分かりやすさのためであるから、仕方がない。この文書は、ただでさえ難解な内容を持っている。だから、現状のように章を短く区切るならば、より難解さが増し加わることにしかならない。何故なら、より細かく区切るのであれば、それだけ章に関して纏まった判断がしにくくなるからである。しかし、この６つのラッパを１章分として大きく区切るのであれば、それだけ纏まった判断が出来るようになり、難解さを無用にも増し加えることにはならない。もちろん、このようなことを言ったとしても、既に長い間保たれてきた現状の章分けを変えられることにはならないのではあるが。もし現状の区切りが変更されることにでもなれば、教会に大きな混乱と不便とが生じることになるのは間違いない。それゆえ、現状の区切りは、これからもずっと同じままに保たれることであろう。

　それにしても、この７つのラッパについて記された箇所は、我々にとって実に驚くべき内容となっていると言わざるを得ない。そこには天上的な内容が満ちている。これは『人知をはるかに超え』（エペソ３章１９節）ていると言うに相応しい内容である。このような内容になっているのは、もちろん、神がそれをお書きになられたからである。もし人間に過ぎない者がこれを書いたのであれば、このような天上性はそこに見られなかったであろう。実際、聖書の他の巻を除いて、このような内容を持つ文書は一つも書かれなかった。「シビュラの託宣」は黙示録と内容といい雰囲気といいかなり似てはいるものの、やはり黙示録とは霊性が天と地ほど違っているし、ニーチェの「ツァラストスゥラかく語りき」も意味深く神妙な内容ではあるが、これは単なる狂気の発露に過ぎないものである。アレスター・クロウリーの「おぼこ連のための物語」も黙示録を真似たかのようであり、そこには無数の比喩と象徴とが満ちているが、あまりにも人間的な匂いが感じられ、黙示録のような天上性は感じられない。彼の「霊視と幻聴」も実に秘儀的な文章が満ちているが、これは私の見るところではサタンの啓示以外ではない。何よりもクロウリーの作品は、バイセクシャルの男が書いたものに相応しく、低俗で下品である。だから、たとえそこに秘儀的な内容の文章が多く見られても、崇高で神聖な黙示録とは比べることさえできない。これら以外の文書でも、黙示録に比せられるべき文書は一つもない。これからも、神が何か新しい聖なる文書をお書きになられるというのでもなければ、このような文書が書かれることは恐らくないであろう。

【８：２】
『それから私は、神の御前に立つ７人の御使いを見た。彼らに７つのラッパが与えられた。』
　『７人の御使い』に『７つのラッパ』が与えられたのは、神が示そうとしておられる預言のためであった。すなわち、この御使いが自分たちに与えられたラッパを吹き鳴らすと、神の預言が幻として啓示されるという仕組みになっていた。それは８：７からの箇所で、その啓示について記されている通りである。神は、今度はご自信の預言を示されるために「ラッパ」を用いられた。神は、何の楽器や現象も用いられることなく、ただ預言をそのまま幻として示されるようにもできたが、そのようにはなさらなかった。それは、ラッパを用いることで、預言を崇高また神聖たらしめるためであった。ラッパという楽器は、そのような目的のためには調度良い楽器だからである。また神は、既に７つの封印による預言をお示しになられたのに、その上更に７つのラッパによる預言をお示しになられた。つまり、これは預言の上に預言が重ねられていることになる。このラッパが吹き鳴らされると、全部で１４の預言が示されたことになる。神がこんなにも多くの預言を示されたのは、ヨハネの時代の聖徒たちにやがて襲来することになる苦難の出来事があまりにも悲惨だったからであり、また神はご自身の聖徒たちが心の準備を行なえるように気遣っておられたからである。このように多くの預言が次々に重ねられるからこそ、これから襲来する苦難の悲惨さがよく理解されるようになり、また神の愛も豊かに感じられるようになるのだ。神はあらかじめ未来の出来事を啓示される方だから（アモス３：７）、このように預言を示さないということはあり得なかったし、また『神は愛』であるから、このように多くの預言を示すことで心の準備をさせないままでおくということもなさらなかった。もし神が再臨の直前に起こる出来事について少ししか預言されなかったとすれば、あまりその出来事における悲惨さが分からなかっただろうし、神もそのように大きな出来事が起こるにもかかわらず大いに予告されなかったのだから、「愛が少ないのでは」などと思われることになりかねなかった。

　この『７人の御使い』がどのような御使いだったかということについては、よく分からない。しかし、この御使いがラッパを受けた御使いであると理解していれば、それだけで十分である。この御使いがガブリエルなのかラファエルなのかその他の御使いなのかと考察しても、分からないし、それを知れたとしても、あまり益にはならないであろう。もし益になったというのであれば、黙示録では、この御使いの詳細について、書き記されていたのではないかと思われる。

　『７つのラッパ』も、詳細が何も書かれていないのだから、どのようなものだったかよく分からない。しかし、これも分からなかったとしても、特に問題にならない。私は分からないにもかかわらず無謀にも確定的なことを語って、好奇心の旺盛な詮索家を満足させるということはしたくない。

【８：３～４】
『また、もうひとりの御使いが出て来て、金の香炉を持って祭壇のところに立った。彼にたくさんの香が与えられた。すべての聖徒の祈りとともに、御座の前にある金の祭壇の上にささげるためであった。香の煙は、聖徒たちの祈りとともに、御使いの手から神の御前に立ち上った。』
　この御使いは、香と共に聖徒たちの祈りを神に捧げるようにと委任されていた。つまり、この御使いは聖徒たちの祈りを神に届ける媒介者であった。５：８の箇所では、長老たちが聖徒の祈りを神に届ける媒介者として描かれていた。つまり、神に祈りを届ける役割は、長老たちだけでなくここに出て来る御使いにも与えられていたのである。５：８のほうでは祈りそのものが香だと言われていたが、こちらのほうでは祈りと香とが別々に分けられている。これは一体どういうことか。これは、ただ表現だけ異なっており、どちらも、そこでは同一のことが言われていると考えるべきである。すなわち、５：８でもこの箇所でも、地上にいる聖徒たちの祈りは、神の前にとっては香のように喜ばしいものだということが示されている。５：８のほうでは祈りと香とが纏められて語られており、こちらのほうでは別々にされている。ただそれだけのことである。このようなことを考えると、黙示録が聖なる謎解きのように感じられてくるが、聖書に根ざし、よく考え、信仰による祈りを捧げるのであれば、この箇所であれ他の箇所であれ、必ずこの文書に隠された謎が分かるようになるということを読者には知ってほしい。黙示録の解明のために必要なのは、御言葉と信仰と祈りと、解明させて下さる神の恵みである。我々は、キリストが『だからあなたがたに言うのです。祈って求めるものは何でも、すでに受けたと信じなさい。そうすれば、そのとおりになります。』（マルコ１１章２４節）と言われたのを、よく心に留めるべきである。つまり、黙示録の解明を祈って求めるならば、必ず謎が解明されるようになるということである。

　『祭壇』は既に６：９の箇所に出てきたが、そこを見る限りでは、その祭壇がどこの場所に位置しているのかよく分からなかった。しかし、この８：３では、この祭壇が天の神の御前に位置していたということが分かる。すなわち、これは地上に位置している祭壇ではない。

【８：５】
『それから、御使いは、その香炉を取り、祭壇の火でそれを満たしてから、地に投げつけた。すると、雷鳴と声といなずまと地震が起こった。』
　『その香炉を取り、祭壇の火でそれを満たしてから、地に投げつけた』とは、聖徒たちの祈りが聞かれたがゆえに、神が地に働きかけられる、ということである。すなわち、聖徒の香しい祈りが祭壇を通して神に捧げられ、神がその香りを喜ばれるので、その祈りを地に実現させて下さるということが、ここでは言われている。ユダヤ戦争の際に起こる悲惨な出来事は、聖徒たちの祈りが聞き届けられたという一面もあったのである。ここで言われている『地に投げつけた』という言葉は、小さな言葉として軽んじられるべきではない。これは、よく認識されるべき言葉である。つまり、祈りが聞かれたことによるラッパの裁きは、地上において起こるのである。それは天において起こるのではない。もし天において起こるというのであれば、「天に投げつけた」と書かれていたことであろう。

　ここで御使いが天の場所で捧げた聖徒たちの祈りは、前々から聖徒たちが捧げていた祈りであった。だから、ここでは遂に時至ってその祈りが実現させられることになる、と言われていることが分かる。聖徒たちが前々から大バビロンなるイスラエルに対する裁きのために祈り求めていた、というのはキリストが次のように言っておられた通りである。『まして神は、夜昼神を呼び求めている選民のためにさばきをつけないで、いつまでもそのことを放っておかれることがあるでしょうか。あなたがたに言いますが、神は、すみやかに彼らのために正しい裁きをしてくださいます。』（ルカ１８章７～８節）キリストがこう言われた通り、本当に神は聖徒たちの祈りを聞き入れられ、『すみやかに』ラッパにおいて預言された裁きをユダヤに注いで下さったのである。だから、これから見ることになる７つのラッパによる預言の出来事が、まだ実現していないなどと考えることはまったくできない。聖徒の香しい祈りが聞かれたからこそ、このラッパによる裁きが注がれることになる。つまり、まだ７つのラッパによる裁きが注がれていないというのであれば、聖徒たちがキリストの時代から捧げていた祈りは未だに聞き入れられていないということになってしまう。２千年間も祈りが聞き入れられていないと考えるのは、何と愚かしいことか。当然ながら、このラッパによる預言で示された出来事も、やはり『すぐに起こるべき事』（１章１節）であった。であれば、この預言が実現させられる原因となった聖徒たちの祈りは既に聞かれ、その預言はもうとっくの昔に実現していることになるのである。

　『雷鳴と声といなずまと地震』とは、神の裁きと怒りを表わしている。聖書において、神の現臨と到来が起こる際には、このような事象が共に描かれるのが常である。これらの事象は、神の偉大な働きかけを崇高に演出するものである。神は、正に神らしく、神としての働きをなされるのである。もしこのような事象が伴っていなかったとすれば、神の働きが起こる際、何だか薄っぺらい出来事であると感じられることにもなっていた。『雷鳴』とは、神の裁きを示している。『声』とは、神の恐るべき御声を示している。『いなずま』とは、神の怒りを示している。『地震』とは、地が神に対して戦慄していることを、すなわち地さえも驚くような出来事が起こることを示している。ここではこれら４つの事象（雷鳴、御声、稲妻、地震）が描かれているが、『つむじ風』や『焼き尽くす火の炎』（イザヤ２９章６節）などといった事象が描かれている箇所も存在する。それらのものも、もちろん、神の働きかけを大いに演出する事象である。

【８：６】
『すると、７つのラッパを持っていた７人の御使いはラッパを吹く用意をした。』
　封印の解除によって示された預言と同じで、ラッパによる預言も一つ一つ順序正しく示される。もし７つのラッパを一挙に吹き鳴らすのであれば、預言が一挙に纏めて示されることになり、１０人の話を同時に聞き分けたと言われる日本の聖徳太子でもない限り、明瞭に認識することはできなかったからである。神は、一つ一つしっかりとラッパによる預言が示されることを望まれた。それは分かりやすさのためであった。それは、Ⅰコリント１４：３３でも言われているように『神が混乱の神ではなく』、秩序の神だからである。

【８：７】
『第一の御使いがラッパを吹き鳴らした。すると、血の混じった雹と火とが現われ、地上に投げられた。』
　まずラッパの吹き鳴らしについて記されている箇所（８：２～１１：１９）に多く出てくる『３分の１』という言葉の意味を、我々は知っておかねばならない。この『３分の１』とは、すなわちユダヤとその民を指している。何故ならゼカリヤ１３：８～９では、次のように書かれているからである。『全地はこうなる。―主の御告げ。―その３分の２は断たれ、死に絶え、３分の１がそこに残る。わたしは、その３分の１を火の中に入れ、銀を練るように彼らを練り、金をためすように彼らをためす。彼らはわたしの名を呼び、わたしは彼らに答える。わたしは「これはわたしの民。」と言い、彼らは「主は私の神。」と言う。』火の苦しみにより試されると、その中にいる選ばれた者たちが『主は私の神。』と言うようになる人たち。それはユダヤ人でなくて誰であろうか。このゼカリヤ書の箇所では、ユダヤ人のことが『３分の１』と言われているのは間違いない。しかし、ユダヤが『３分の１』と言われるのは、どういった理由があるのか。何故、ユダヤは『３分の１』なのか。それは、アブラハムを通してユダヤ人に与えられると約束された地が『エジプトの川から、あの大川、ユーフラテス川まで』（創世記１５章１８節）だからである。まだ２１世紀の今のようには世界の地形が知られていなかった古代において、エジプトの川（ナイル川）からユーフラテス川までの範囲は、世界の３分の１を占めると言ってよかった。これは今の時代では考えられないことだが、当時は認識されている世界の範囲が実に狭かったのだから、当時の感覚からすれば、この範囲を指して『３分の１』と言うのは何もおかしいことではない。我々は、古代人の地形認識が、今の我々のそれに比べて１０分の１かそれ以下に過ぎなかったことを考慮する必要がある。だからこそ、その３分の１の地を約束されたユダヤ人たちが、黙示録では『３分の１』として言い表わされているのである。それゆえ、今の時代における一般的な地形認識に基づいて、この『３分の１』という言葉を理解しようとしても、それは出来ないことである。何故なら、今の感覚からすれば、アブラハムに約束された地は全世界の幾十分の１または幾百分の１の範囲としか思えないからである。このことからも分かるが、黙示録を理解したいと思われる方は、自分の時代の常識や知識を通して黙示録を解読しようとしてはいけない。そんなことをすれば、黙示録は永遠に解読できないままとなる。また、この第一のラッパの箇所を読んで、「これから人類の３分の１、つまり２０億人ぐらいの人がやがて滅ぼされることになるのだ。終末は近い。」などと思う聖徒は多いはずである。私からすれば、このように思うのは愚かであり、何も黙示録を弁えていない。何故なら、この一つ目のラッパによる預言は２千年前に既に成就されており、『３分の１』とは文字通りの意味に捉えるべきではなくユダヤを指しているからである。だから、このような思い違いをしている聖徒は、自分の間違いを悟って、すぐにも悔い改めるべきである。もしパロのように強情になってこの預言が「すぐには起きない」預言なのだと言い張るのであれば、ヨハネがどうして黙示録で示されている幻は『すぐに起こるべき事』（２２章６節）と言ったのか、私が納得できるように説明してほしいと思う。もちろん、強引に説明して私を納得させようとしても、ヨハネの言葉に歯向かうことになるだけなのは目に見えているのだが。私が今神の恵みにより述べたこと、すなわちこの『３分の１』という言葉がユダヤを意味しているということは、非常に重要であるから、もし読者が黙示録を解読したいと願うのであれば、必ずしっかりと覚え、忘れないようにせねばならない。そうしないと、黙示録を上手に理解できなくなってしまうであろう。

　『血の混じった雹と火とが現われ、地上に投げられた。』とは、神の裁きにより、多くのユダヤ人が血を流すということである。『雹と火』により表示される神の裁きがユダヤの地に下されると、その裁きによりユダヤ人が大量に血を流すので、このように言われている。非常に難しく霊的な言い回しである。また、これは明らかにイザヤ２８：２の預言と対応している。そこでは、こう書かれている。『見よ。主は強い。強いものを持っておられる。それは、刺し通して荒れ狂う雹のあらしのようだ。…主はこれを力いっぱい地に投げつける。』つまり、力強い主が裁きという名の雹をユダヤの地に投げつけると、そこにいるユダヤ人たちが裁きの雹に刺し通され、我々が今見ている箇所でも言われているように『血』が雹と結び合わされるということである。この『血の混じった雹と火』とは象徴的な表現だから、文字通りに捉えるべきではない。実際、ユダヤ戦争の時に、『血の混じった雹と火とが』天から落ちてきたということはなかった。しかし、神の裁きという雹と火であれば、本当に天から落ちてきたと言える。ここで言われている『雹や火』とは、神の裁きを象徴する言葉だから、黙示録を正しく解明したいと願う者にとっては覚えておくに値する。エゼキエル３８：２２の場合、雹や火の他に『豪雨』また『硫黄』も裁きを象徴する言葉として使われている。雹であれ火であれ豪雨であれ硫黄であれ、それらは神の裁きの恐ろしさと凄まじさを、物理的な現象や物体を通して示そうとしている。

『そして地上の３分の１が焼け、木の３分の１も焼け、青草が全部焼けてしまった。』
　これはユダヤが裁きにより焼き尽くされるということである。既に説明されたように、この『３分の１』とはユダヤを指す言葉だから、地球全土における３分の１が焼かれることになるなどと考えてはいけない。ここでは『青草』だけが『３分の１』と言われておらず、『全部』と言われているが、この青草も『地上』や『木』と同じように『３分の１』であることは言うまでもない。この青草の部分では、単に『３分の１』という言葉が書かれていないだけに過ぎない。地上が『３分の１』で、木も『３分の１』であれば、それら２つのものに続く『青草』も同様に『３分の１』なのは確かである。つまり、これは言い方の問題である。語られる３つのもののうち、第３番目のものだけが『３分の１』と言われていないのは、第４のラッパの箇所でも同じである。そこでは、『３分の１は暗くなり、昼の３分の１は光を失い、また夜も同様であった。』（８：１２）と書かれている。ここでも３番目に語られている夜だけが『３分の１』と言われていないが、夜も前の２つのものと同じように『３分の１』であったのは確かである。ただ、夜だけが『３分の１』と言われていないだけに過ぎない。神が、このように人間理性からすれば不思議な書き方をされたのは、黙示録の正しい解明を祈り求めない者たちを混乱させるためであった。黙示録を正しく悟れるようにと祈らない者は、祈らないから恵みを受けられず、どうしてここで『青草』だけが前の２つのものとは違う言い方をされているのか分からないので、大いに混乱してしまう。つまり、祈り求めなかったので、霊的な怠惰に対する報いとして正しい解明を得られないままに留められるのである。しかし、祈り求めるならば、神からの恵みをいただけるから、どうしてこのような言い方がされているのかがよく分かり、混乱に陥ることもない。祈るのである。そうすれば正しい解明が与えられる。私はルターと共にこう言おう。「あなたは自分の小さな部屋の中でひざまずき、正しい謙虚さと真剣さをもって神に祈願し、神があなたにその愛する御子によって聖霊を賜わるように祈りなさい。聖霊はあなたを照明し、導き、理解力を授けたもう。」（『キリスト教神秘主義著作集１１　シュタウピッツとルター』（１１）ルターのドイツ語全集版第一巻の序文　ｐ１９２：教文館）

　この預言は、既に成就している。確かにユダヤ戦争の際には、ユダヤにおける地も木も青草も、ことごとく焼き尽くされたと言ってよい。その恐るべき滅亡の光景は、今でもユダヤ人たちが忘れてはならぬ嘆きの日として思い返し続けるほどである。この惨状の度合いは、ヨセフスの書を読めば、よく分かる。彼は滅ぼされた後のユダヤについて、こう言っている。「こうして都を囲む城壁の他の部分はすべて徹底的に破壊されて平らにならされた。その結果、将来人がそこを訪ねても、かつてそこに人が住んでいたと信じられるような痕跡はもはや何も残されなかった。」（『ユダヤ戦記３』ⅤⅡ　ｉ１：３　ｐ１０７：ちくま学芸文庫）このようにしてユダヤが滅ぼされ焼け野原とされたのは、神の裁きが下されたからであった。神の怒りが一挙に放出されると、このように一挙に滅ぼされてしまうことになるのである。あのソドムやゴモラも、そのようにして神の怒りの裁きにより滅ぼし尽くされてしまった。神の怒りと裁きは本当に恐ろしいものである。

　ところで、パウロもこの第１のラッパの預言の内容と似たことをⅠコリント３章の中で言っているが、Ⅰコリント３章と第１のラッパの預言は対応しているのであろうか。確かにパウロも、第１のラッパの内容と同じように、火により木や草が焼かれてしまうと言っている。どちらも似たような内容のことが言われているので、この２つの箇所が対応していると理解する聖徒がいたとしても不思議ではない。そのパウロの言葉はこうである。『与えられた神の恵みによって、私は賢い建築家のように、土台を据えました。そして、ほかの人がその上に家を建てています。しかし、どのように建てるかについてはそれぞれが注意しなければなりません。というのは、だれも、すでに据えられている土台のほかに、ほかの物を据えることはできないからです。その土台とはイエス・キリストです。もし、だれかがこの土台の上に、金、銀、宝石、木、草、わらなどで建てるなら、各人の働きは明瞭になります。その日がそれを明らかにするのです。というのは、その日は火とともに現われ、この火がその力で各人の働きの真価をためすからです。もしだれかの建てた建物が残れば、その人は報いを受けます。もしだれかの建てた建物が焼ければ、その人は損害を受けますが、自分自分は、火の中をくぐるようにして助かります。』（Ⅰコリント３章１０～１５節）結論を言えば、この２つの箇所は対応していない。確かにどちらも火で木や草が焼かれると言われており、非常に似通っているように感じられるのだが、そこで言われている内容は異なっている。何故そう言えるのか。まずパウロが言ったのは、火と共に来られる再臨のキリストにより聖徒たちの霊的な状態が試練にかけられる、ということであった。聖書は、キリストが火と共に天から再臨されると教えている（Ⅱテサロニケ１：７、イザヤ６６：１５）。その時に、『木、草』などといったこの世に属する思想や哲学などで自分の霊を養っていた聖徒たちは、キリストによる火の吟味により、それまでにしてきた苦労が全て台無しにされるものの、しかし天国には入ることが出来る。パウロが言いたいのは、こういうことであった。一方、第１のラッパの中で言われているのは、ユダヤの地が火で焼かれることについてである。またパウロが言っているのは、聖徒たちという人間だけを対象としている。場所のことは一切含まれていない。一方、第１のラッパでは、ユダヤの全体について言われている。すなわち、ユダヤの土地と民族全体、またそこにいる個人個人について言われている。それは単に人間だけを対象とした内容ではない。このように、この２つの箇所では、まったく異なることが言われている。少し記述の内容が似ているからといって、すぐ対応していると判断するのは、思慮なきことである。この２つの内容をよく考慮してみれば、その言われている内容が違っているということが、分かるはずである。黙示録には、このように聖書の他の巻の内容と似通っているものの実は内容的に異なっている、という箇所が少なくない。聖徒たちは判断を誤らないように注意せねばならない。

【８：８】
『第二の御使いがラッパを吹き鳴らした。すると、火の燃えている大きな山のようなものが、海に投げ込まれた。』
　『火の燃えている大きな山のようなものが、海に投げ込まれた。』とは、ユダヤという山が神の怒りの炎に包まれ、神の国という高い場所にある崖から燃えながらにして突き落とされて下にある海に水没させられた、ということである。『山』はユダヤであり、『海』は異邦人である。つまり、神の怒りの攻撃によりユダヤという山は、異邦人という死の海の中へ棄てられたのである。そのようにして異邦人の中へ棄てられたユダヤ人は、異邦人と同一の地位に引き落とされてしまった。この預言は、明らかにエレミヤ書５１：２５～２６の預言と対応している。そこには次のように書かれている。『全地を破壊する、破壊の山よ。見よ。わたしはおまえを攻める。―主の御告げ。―わたしはおまえに手を伸べ、おまえを岩から突き落とし、おまえを焼け山とする。だれもおまえから石を取って、隅の石とする者はなく、礎の石とする者もない。おまえは永遠に荒れ果てる。―主の御告げ。―』確かにユダヤという山は、神の御前と御国から追放されたので、今や神の御前において『永遠に荒れ果て』ており、霊的に言えば完全な異邦人である。それは、彼らが今に至るまで２千年もの間、呪われた状態で地の上を彷徨い続けている通りである。様々な国に散らされて彷徨い続けるとは、呪われているということでなくて何であろうか。律法の呪いについて記されている箇所で、『主は、地の果てから果てまでのすべての国々の民の中に、あなたを散らす。』（申命記２８章６４節）と書かれている通りである。この箇所は、エレミヤ書の預言を知らなければ、上手に理解することができない。もしエレミヤ書の聖句から助けを得ずにこの箇所を解釈しようとすれば、実際に天から燃える火の山が降ってくるとか、この火の山は巨大な隕石を象徴しているのではないかとか（これは、なかなか面白い解釈である）、おかしい解釈に陥りざるを得ない。聖句によらず、理性の感覚に基づいて解釈するから、そうなるのである。だから黙示録を正しく解釈したいと願う者は、聖書、特に旧約の預言に精通しておかねばならない。前にも述べたことだが、旧約の預言に精通していればいるほど、黙示録をより正しく解釈できるようになるであろう。

【８：８～９】
『そして海の３分の１が血となった。すると、海の中にいた、いのちのあるものの３分の１が死に、舟の３分の１も打ちこわされた。』
　『海の３分の１が血となった。すると、海の中にいた、いのちのあるものの３分の１が死に』とは、ユダヤが、裁きによりその海においてさえ滅ぼされるということである。つまり、ユダヤに裁きが下されると、多くのユダヤ人が死に絶えるので、ユダヤは海から切り離されるという意味において海と共に滅ぼされるのである。この海とは、もちろんユダヤの西岸に面する地中海のことである。海にしては少し小さいと思えるかもしれないが、死海を含めてもいいかもしれない。裁きにより、ユダヤはこの地中海との関係性においても神の御前から消し去られたのである。

　『舟の３分の１も打ちこわされた。』とは、再臨の際、ユダヤが低められるということである。『舟』とは、富や権威の象徴であって、傲慢な精神をも示している。キリストが再臨されると、ユダヤの高ぶった心は打ち砕かれて、萎れ、彼らは低められることになる。それは舟が打ち壊されるかのようである。このように彼らが低められてしまうのは、再臨されたキリストの威光が凄まじいからである。つまり、その威光の凄まじさに、ユダヤ人たちは圧倒されてしまうわけである。この再臨による舟の打ち壊しについて書かれている部分は、イザヤ２章の箇所と対応している。そこには次のように書かれている。『まことに、万軍の主の日は、すべておごり高ぶる者、すべて誇る者に襲いかかり、これを低くする。…タルシシュのすべての舟、すべての慕わしい舟に襲いかかる。その日には、高ぶる者はかがめられ、高慢な者は低くされ、主おひとりだけが高められる。』（２章１２、１６～１７節）

　この箇所も既に成就している。裁きの起きた際、ユダヤはその海と共に抹消されてしまったと言ってよい。無数のユダヤ人が死に絶え、その死んだユダヤ人たちは海との関係を失ったからである。彼らは海においても殺されたのである。また、再臨の際には、舟により表示されているユダヤ人の傲慢な心が打ち砕かれてしまった。というのは、キリストが再臨された時において、ユダヤの諸氏族は、キリストとその威光との前に嘆いたり泣いたりしたからである。ゼカリヤ１２：１０～１４また黙示録１：７で、ユダヤ人はキリストを見て、皆嘆くであろうと言われている通りである。「嘆く」とは、すなわち『舟』において表示されるユダヤ人の高ぶった精神が打ち砕かれることでなくて何であろうか。

【８：１０～１１】
『第３の御使いがラッパを吹き鳴らした。すると、たいまつのように燃えている大きな星が天から落ちて来て、川々の３分の１とその水源に落ちた。この星の名は苦よもぎと呼ばれ、川の水の３分の１は苦よもぎのようになった。水が苦くなったので、その水のために多くの人が死んだ。』
　『たいまつのように燃えている大きな星が天から落ちて来て』とは、御使いがユダヤに対する神の怒りの裁きを執行するということである。『星』とは、キリストも言っておられるように「御使い」を指す（１：２０）。御使いは、神の裁きを召使いとして代行する役割を持った被造物である。イスラエルに対する疫病の裁きも、その執行が御使いに委任されていたのを、我々はⅡサムエル２４：１５～１７の箇所で確認できる。神は、実際に下される裁きを、御使いを通して実現させられるのである。この御使いが『たいまつのように燃えている』状態だったのは、神の怒りの炎がこの御使いを通して、ユダヤを松明のように燃え上がらせるからであった。松明のように燃え上がるようにされるとは、ユダヤが神の燃える怒りで裁かれることでなくて何であろうか。これはゼカリヤ１２：５の預言のことである。そこには次のように書かれている。『その日、わたしは、ユダの首長たちを、たきぎの中にある火鉢のようにし、麦束の中にあるたいまつのようにする。彼らは右も左も、回りのすべての国々の民を焼き尽くす。』つまり、ユダヤが神の燃える怒りで罰せられる時には、他の諸国も、ユダヤと同時に神の怒りを受けて燃え上がるようになるということである。この『たいまつのように燃えている大きな星』という言葉を、文字通りに捉えてはいけない。そのように捉えると、この箇所は永遠に理解できないであろう。月か火星が火で燃えながら地球に衝突するとでもいうのであろうか。それは、起こり得ないことである。

　裁きを委任されたこの御使いが『苦よもぎ』と呼ばれているのは、この御使いを通して下される神の裁きが、あたかも苦よもぎでもあるかのような苦痛をもたらすからである。実際に苦よもぎが天から落ちてくるのではないから、注意しなければいけない。苦よもぎで汚染された水を飲んだかのような苦痛と死とをこの御使いがユダヤに裁きとして与えるとは、つまり、ユダヤが裁きにより滅ぼされて世界各地へと散らされるということである。これは霊的に捉えなければいけない。ここでは離散と滅亡のことが語られているのである。何故なら、この箇所と対応しているエレミヤ９：１５～１６の箇所では、次のように言われているからである。『それゆえ、イスラエルの神、万軍の主は、こう仰せられる。「見よ。わたしは、この民に、苦よもぎを食べさせ、毒の水を飲ませる。彼らも先祖たちも知らなかった国々に彼らを散らし、剣を彼らのうしろに送り、ついに彼らを絶滅させる。」』苦よもぎおよび悪い液体を口にするとは、すなわち『彼らも先祖たちも知らなかった国々に彼らを散らし、剣を彼らのうしろに送り、ついに彼らを絶滅させる。』ということだと、このエレミヤの預言の中では言われている。要するに、ここで言われているのは「ユダヤが殺され、散らされ、滅亡させられるのは、あたかもユダヤが苦よもぎで汚染させられた毒の水を飲んで多くの死と苦痛を味わうようなものだ。」ということに他ならない。

　苦よもぎにより言い表わされているこの難しい預言も、既に成就している。紀元１世紀において、確かにユダヤの民はローマ軍によって大量に殺され、生き残った少数の者たちが世界各地へと散らされ、そのようにして神の御前から霊的な意味において絶滅させられたのだから、この裁きにおいて彼らは苦よもぎを口にするかのような死と苦しみを味わったといってよい。彼らは今も、この苦よもぎを食べ続けている。それは彼らが未だに２千年前に裁かれた時と変わらず世界各地に離散させられたままだからである。これからも、彼らは苦よもぎを食べ続けることであろう。つまり、相も変わらず彼らは離散の状態に留まり続けることであろう。

　ここで出てくる『苦よもぎ』による苦しみと死は、チェルノブイリの大事件のことを指しているなどと言う人たちがいる。私は、今までにそのように言っている人たちを何人も見ている。何という盲目、何という愚かさ。このように言う者たちは、謙遜になってこの『苦よもぎ』が何を意味しているのか、神に祈り求めていない。だから、これがチェルノブイリのことだなどとおかしな解釈をするのである。ヨハネが、およそ２千年後に起こる大事件のことを、紀元１世紀のクリスチャンに向けて、ここで預言したとでもいうのか。馬鹿らしいことだ。あまりにも馬鹿らしいことだ。これはとてつもなく馬鹿らしいことなので、私はもうこれ以上、この狂った解釈については何も述べたくない。このような思い違いをしている人たちは、正しい解釈を神に祈り求め、そのように祈ったら、チェルノブイリのことなど忘れて、この箇所を一から解釈し直すべきである。

【８：１２】
『第４の御使いがラッパを吹き鳴らした。すると、太陽の３分の１と、月の３分の１と、星の３分の１とが打たれたので、３分の１は暗くなり、昼の３分の１は光を失い、また夜も同様であった。』
これは、裁きにより、ユダヤ人からは太陽と月と星による光が奪われるということである。すなわち、これは多くのユダヤ人が死んで天にある灯りから切り離されるので、文字通り死という闇の中に移されることを言っている。死に移されるからこそ、もはや太陽と月と星の光が照らしてくれないという意味において暗くされるわけである。それゆえ、ここで言われている太陽と月と星という物体を、象徴的に捉えるべきではない。つまり、これは太陽がキリストを意味しており、星が御使いを意味しており、月が云々…、などというように捉えてはいけない。この箇所に出てくる物体は文字通りに捉えなければいけない。ここで『打たれた』と言われているのは、神の裁きが、太陽や月や星を通してユダヤに下されるという意味である。この言葉を読んで、太陽や月や星などの天体が神により物理的な衝撃を加えられるなどというふうに考えるのは誤っている。そのような物質的理解は肉的である。

　実際、２千年前においてユダヤ人からは太陽と月と星による光が奪われて、この民は闇となってしまった。彼らの大部分はユダヤ戦争において死んだからである。その死んだユダヤ人から太陽と月と星の光が取り去られたと言うことは、実に正当な言い方である。死ぬとは、すなわち天にある光体が取られて闇になるということでなくて何であろうか。しかし、ユダヤ戦争で死なずに残された少数のユダヤ人と、そのユダヤ人の子孫である者たちには、この裁きが下されていないではないか、と思われる方がいるかもしれない。確かに彼ら残された者とその残された者の子孫においては、ユダヤ戦争が終わってからも、太陽と月と星が取り去られなかったのは明らかである。彼らは、今でもそれらの天体の光を享受し続けている。しかし、ここで言われているのは全体的なことだから、残されたユダヤ人とそのユダヤ人の子孫のことは問題にされるべきではない。その残されたユダヤ人は、肉におけるユダヤの民がどのような存在なのかということを全人類によく分からせるために生存させられているのであって、それは例えるならば日本の広島にある原爆ドームのような存在だから、彼らから天の光体が取り去られていなかったとしても問題にすべきではない。神は、かつてのご自身の民を、言わば遺物としてこの世に少しだけ残しておられるに過ぎないのである。しかし、ここで預言された出来事は、全体的に言えば、つまり細部まで徹底した厳密さをもって言うのでなければ、確かにその通りに実現されたことである。

【８：１３】
『また私は見た。一羽のわしが中天を飛びながら、大声で言うのを聞いた。「わざわいが来る。わざわいが、わざわいが来る。地に住む人々に。あと３人の御使いがラッパを吹き鳴らそうとしている。」』
　『わし』とは、すなわち「悪霊」のことである。これを実際の動物だと思ってはならない。そのように理解するのは、狂気に陥ることであり、御言葉を愚弄することである。しかし、どうしてこの『わし』が悪霊なのか。それは、この『わし』が１９：１７～２１の箇所に出てくる『鳥』と同じだからである。１９：１７～２１の箇所では、再臨のキリストによって裁かれた人々が、『鳥』の餌食にされてしまうことが書かれている。後に詳しく語られることになるが、これは再臨の時に裁かれた不信仰な人たちが、鳥として表示される悪霊どもに乗っ取られて惑わされるという、パウロがⅡテサロニケ２：１０～１２の箇所で預言した報復のことを言っている。この報復として送られる鳥すなわち悪霊どもと、我々が今見ている箇所に出てくる『わし』は同一の存在なのだから、この箇所で大声を出しているのは「悪霊」だということになる。この『わし』が悪霊だということは、キリストの例え話からも論証できる。マタイ１３章における種蒔きの例えの中では、道端に落ちた種を鳥が取り去ってしまったことについて語られているが（１３：４）、これはキリストの解き明かしから分かるように、『悪い者』すなわちサタンまたは悪霊どもが人の心に蒔かれた御言葉という種を奪い去ることである（１３：１９）。つまり、この例え話では、鳥がサタンまたは悪霊どもだとされていることが分かる。確かに彼らは、人の心に送られた御言葉を無効にすべく様々な働きかけをし、その御言葉がその人の中で実を結ばないようにする。このように聖書では鳥が悪い霊的な存在を象徴させる動物として語られているのだから、我々が今見ている箇所に出てくる『わし』も悪霊であると解釈すべきである。それだから、この『わし』が聖なる御使いのことだと捉えたり、または単なる裁きの象徴表現に過ぎないと考えたりしてはいけない。これは悪霊だと解するのが、もっとも理に適っており、そのように解するのが正解である。

　『地に住む人々に。』すなわち、地上に災いが引き起こされるのであって、天に引き起こされるのではない。この言葉にも、我々は、よく注意し、「地上に災いが引き起こされる」という認識を強く持たなければいけない。何故なら、明瞭な認識は、よき理解の母だからである。明瞭に認識しなければしないほど、正しく良い理解を持ちにくくなってしまうのである。

　ここでは『わざわい』という言葉が３回も繰り返して言われている。この３回の繰り返しは、つまり「本当に災いが来るのだ。」または「この災いはあまりにも重要なものなのだ。」ということである。この災いは、悪霊でさえも注目するべき出来事であったことが分かる。もし注目すべき出来事でなければ、この悪霊が、３回もこの言葉を繰り返して言ってはいなかった可能性も十分にあり得る。

　この箇所で悪霊が災いの到来について叫んでいるのは、もう間もなく裁かれた者たちを『飽きるほどに食べ』（１９：２１）られるようになるからであった。つまり、この悪霊の叫びは、彼らにとっての食事に対する喜びと期待を示している。あと３つの災いが下されたならば、遂に美味しい食事にあり付けることが出来るのである。彼らにとっては、人間を惑わすことがその食事である。悪霊どもは人間を惑わすという食事をすることで生きるのである。だから、ここでその悪霊どもが興奮しながら災いについて大声で叫んだのは無理もないことであった。

【９：１】
『第５の御使いがラッパを吹き鳴らした。すると、私は一つの星が天から地上に落ちるのを見た。』
　第５のラッパによる預言は、誰も解読できていない古代文字とほとんど同等の難解さを持つ。この預言を解読するよりは、相対性理論を理解するほうが遥かに容易い。というのも、相対性理論は多くの人が理解できているが、この預言は私の知る限り、正しく解き明かした人が今までに誰もいないからである。しかし、この預言も、正しく解き明かされねばならない。我々は、神の恵みを頂けるのであれば、この預言をも必ずや解読できるようになるということを堅く信じなければいけない。「黙示録の預言を理解することなんてとてもじゃないが出来やしないよ。」という言葉は、私にとって不快である。

　『一つの星が天から地上に落ちる』とは、天の御使いが、裁きのために地上に送られたということである。これを文字通りに受け取り、巨大な天体が地球に向かってくるなどと考えるべきではない。この御使いは、もちろん聖なる御使いであって、悪しき御使いではない。というのも、この御使いは裁きのために遣わされたのであって、鍵の権能が与えられているからである。このようなことは、聖なる御使いにこそ相応しいことである。

『その星には底知れぬ穴を開くかぎが与えられた。』
　『底知れぬ穴』とは、もちろん「地獄」を言っている。これは、この地上のどこかに存在する確認可能な場所ではない。また、これは単なる象徴として言われたものでもない。この箇所で、どうして地獄が出てくるかといえば、この第５のラッパの箇所では御使いが地獄に閉じ込められているサタンを解放させることについて語られているからである。２０：１～３で書かれているように、紀元６８年にキリストが再臨された際、サタンは『底知れぬ所』（２０：１、３）に投げ込まれて千年において表示される短い間、完全に封じられた。そのようにして深い場所にある地獄へと投げ込まれたサタンが御使いにより解放されることについて、この第５のラッパによる預言の箇所では言われているのである。サタンがこの『底知れぬ穴』である地獄から解放されて再び活動できるようになったことについては、２０：７～１０の箇所で説明されている。

　ここで御使いに与えられた『かぎ』とは、『底知れぬ穴』である地獄を開くことのできる権能を指す。すなわち、この御使いには、サタンが解放されるために地獄を開く許可が与えられたということである。この『かぎ』とは権能のことだから、これを文字通りに捉えて、この御使いに物理的な鍵が実際に与えられたなどと理解してはいけない。そのように異常な理解をした上、愚かな詮索家になって、その鍵がどのような形状や効果を持っていたのかなどと細かく無駄な思索をするのは、もっての外である。

【９：２】
『その星が、底知れぬ穴を開くと、穴から大きな炉の煙のような煙が立ち上り、太陽も空も、この穴の煙によって暗くなった。』
　『煙』とは、神の怒りを示している。獰猛な性質の動物が怒り狂うならば、その鼻から荒々しい鼻息が吹き出るのは理の当然である。我々人間も、大いに怒った際、その鼻から息をフーフー激しく吹き出すことがある。ここでは、そのような被造物における怒りの状態から、神が怒っておられるということについて理解できるようになっている。つまり、神は、その鼻から煙を出すことでご自身の怒りを表わしておられるのである。神のユダヤに対する怒りは、紀元１世紀の時、遂に頂点に達した。だからこそ、その怒りの表れとして、あのように大きな悲惨がユダヤを襲ったわけである。それゆえ、あの悲惨を考えるならば、どれだけ神がユダヤに憤激しておられたかがよく分かる。

　ここに出てくる『煙』を、ソドムとゴモラの地から立ち上っていた煙の記事において（※①）、解釈することができるであろうか。ソドムとゴモラから出ていた煙は、神がその地に刑罰として降らせた硫黄の火のためであって、それは神の怒りを物理的に表わしていたものである。だから、ソドムとゴモラの記事においてこの箇所を解釈することは間違っていない。それでは、シナイ山に満ちていた煙の記事において（※②）、この箇所を解釈することはどうであろうか。これも怒りを持たれる神の臨在を示す物理的な現象であったから、この記事において我々が今見ている箇所を解釈してよい。つまり、煙があるというのは、神の怒りがそこにあるとか、または怒られる神の働きがそこに見られるといった意味合いがあると我々は考えるべきなのである。

（※①）
『彼がソドムとゴモラのほう、それに低地の全地方を見おろすと、見よ、まるでかまどの煙のようにその地の煙が立ち上っていた。』（創世記１９章２８節）
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（※②）
『シナイ山は全山が煙っていた。それは主が火の中にあって、山の上に降りて来られたからである。その煙は、かまどの煙のように立ち上り、全山が激しく震えた。』（出エジプト１９章１８節）
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　上空が煙において表わされている神の怒りにより暗くなったというのは、すなわち神の怒りにより、裁きとしてローマ軍が大いに招集されるということである。どうしてローマ軍が招集されたために上空が暗くなったかといえば、ローマ軍の数があまりにも多すぎて、すぐ次の節（９：３）でも言われているように『いなご』が全地を覆うほどだったからである。ユダヤを包囲するために招集されたローマ軍が数多かったということは、２０：８の箇所でも『彼らの数は海べの砂のようである。』と言われている。同様に１２：１８の箇所でも、やはり『海べの砂』と言われている。つまり、煙で表示される神の怒りによって招集された彼らが海の砂のように多いからこそ、上空が彼らに覆われて暗くされてしまうというわけである。これは、もちろん実際のことを言ったのではなく、あくまでも比喩的に言ったに過ぎないものだから注意しなければいけない。実際は、ローマ軍が非常に多い数だったにしても、『いなご』のように全地が覆われて上空を覆いつくすということはなかった。しかし、比喩的に言えば、確かに彼らは上空を覆ってしまうと言えるほどの数であった。このこと、すなわち「上空が煙により暗くなった」ということが数えきれないぐらいの数のローマ軍の招集を表わしているということは、ヨエル書２：１～１１を読めば明らかである。そこではユダヤを包囲して滅ぼすローマ軍の多さと力強さが語られているが、その兵士たちの凄まじさを語った後に『太陽も月も暗くなり、星もその光を失う。』（２：１０）と言われている。つまり、ヨエルはローマ軍という存在のゆえに上空が暗くなると言っている。だから、このヨエル書の預言に基づいて言えば、「上空が覆い尽くされることによる暗黒の到来」とはすなわちローマ軍を暗示しているということが分かる。

【９：３】
『その煙の中から、いなごが地上に出て来た。』
　『いなご』は、すなわち「ローマ軍」である。ローマ軍が『いなご』において表示されているのには、３つの理由がある。まず一つ目は、ローマ軍が、いなごのように無数にいたからである。二つ目は、ローマ軍が、いなごが地の上にある草を根こそぎにするかのように、ユダヤを根こそぎにするからである。実際、ヨセフスも記録しているように、ユダヤの地はローマ軍の攻撃により、あたかもいなごが草を食べつくして真っ平らになったかのように何もなくなってしまった。すぐ次の４節目で、この『いなご』が『地の草やすべての青草や、すべての木』にはまだ害を加えないことについて言われているのは、まだローマ軍がいなごのようにユダヤを食い尽くす時期ではなかったからである。三つ目は、『いなご』が裁きのために使われる昆虫だからである。神は、イスラエルがエジプトを出る直前に、エジプトをいなごの群れによって裁かれた（※①）。律法の呪いについて記されている箇所でも、いなごが呪いのために使われている（※②）。ローマ軍が、ユダヤに対する裁きのために動員されたのは疑えない。つまり、神は裁きとして、いなごの代わりにローマ軍を起こされたのである。このローマ軍は「霊的ないなご」だと言える。それだから、ここで出てくる『いなご』を実際の昆虫だと捉えることはできない。これは象徴として捉えるべき言葉である。もし象徴として捉えないと、この第５のラッパによる預言は永遠に理解できないままとなるであろう。なお、これは私の個人的な所感に過ぎないが、ローマ軍の兵士たちは外観的にどこか「いなご」のように感じられなくもない。

（※①）
『主はモーセに仰せられた。「あなたの手をエジプトの地の上に指し伸ばせ。いなごの大群がエジプトの地を襲い、その国のあらゆる草木、雹の残したすべてのものを食い尽くすようにせよ。」モーセはエジプトの地の上に杖を差し伸ばした。主は終日終夜その地の上に東風を吹かせた。朝になると東風がいなごの大群を運んで来た。いなごの大群はエジプト全土を襲い、エジプト全域にとどまった。実におびただしく、こんないなごの大群は、前にもなかったし、このあとにもないであろう。それらは全地の面をおおったので、地は暗くなった。それらは、地の草木も、雹を免れた木の実も、ことごとく食い尽くした。エジプト全土にわたって、緑色は木にも野の草にも少しも残らなかった。』（出エジプト１０章１２～１５節）
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（※②）
『畑に多くの種を持って出ても、あなたは少ししか収穫できない。いなごが食い尽くすからである。』（申命記２８章３８節）
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　聖書において、人が理性なき生命体に例えられるのは、何も珍しいことではない。例えば、主はヘロデを『狐』（ルカ１３章３２節）と呼ばれた。ネロは『獣』（黙示録１３章１節）と言われている。聖徒は、多くの箇所で『羊』に例えられている。律法では、娼婦や男娼が『犬』（申命記２３章１８節）だとされている。アッシリヤの王は『はえ』また『蜂』（イザヤ７章１８節）として言い表わされている。だから、ここでローマ軍が『いなご』だと言われていることを不思議に思うべきではない。

『彼らには、地のさそりの持つような力が与えられた。』
　『彼ら』という言葉は、この言葉で言い表わされている存在が人格的存在だからでなくて何であろうか。すなわち、ここで言われているのが本物の昆虫ではなく、人間だからこそ『彼ら』と言われているわけである。もしこれが昆虫であったとすれば『彼ら』とは書かれていなかったことであろう。

　ローマ軍に『地のさそりの持つような力が与えられた。』というのは、ローマ軍が、レハブアムが民衆を苦しめたかのようにユダヤを苦しめるからである。レハブアムが民衆に対して『私の父はおまえたちをむちで懲らしめたが、私はさそりを使うつもりだ。』（Ⅱ歴代誌１０章１４節）と荒々しく言ったのは、我々が既に知るところである。さそりが使われるというのは、実に苦しいことである。同様に、ローマ軍も、さそりが刺したかのような苦しみをユダヤに与えるので、彼らにさそりのような力が与えられたとここでは言われている。

【９：４】
『そして彼らは、地の草やすべての青草や、すべての木には害を加えないで、』
　『地の草やすべての青草や、すべての木』とは、ユダヤの地を指す。これは、いくらか記述の違いが見られるものの、７：１～３の箇所で言われていた言葉と意味的には同じである。そこでは『地にも海にも木にも』と書かれていた。７章のほうでは『地の草やすべての青草』が書かれておらず、今我々が見ている箇所では『地にも海にも』という言葉が書かれていないという微妙な違いが見られる。これは、どちらもユダヤの地であるから、例えば木が信仰者を意味しており、海が異邦人を意味している、などというように別の存在を象徴させた表現だと捉えてはいけない。つまり、これはユダヤという地に範囲を限定させるのであれば、文字通りに捉えてよいものである。

　ここでローマ軍がまだユダヤにおける『地の草やすべての青草や、すべての木には害を加えない』でいたのは、この第５のラッパによる預言が、まだローマ軍のユダヤに対する攻撃が開始される前の段階における預言だからである。これは大変重要な理解である。読者は覚えられたい、この第５のラッパによる預言は、ローマ軍がユダヤに対して戦陣を敷くことについて言われた預言であって、まだ攻撃は開始されていないのである。もしこの預言がユダヤに対する攻撃が開始されてからの預言だとすれば、『地の草やすべての青草や、すべての木には害を加えないで』などとは書かれていなかった。むしろ、「地の草やすべての青草や、すべての木に害を加えるようにした」などと書かれていたはずである。

『ただ、額に神の印を押されていない人間にだけ害を加えるように言い渡された。』
　『額に神の印を押されていない人間』とは、ユダヤ人を指している。これは、ユダヤ人だけに限定されねばならない。というのも、この第５のラッパによる預言では、ローマ軍がユダヤ人を苦しめることについて言われているからである。文脈を考察するのであれば、この印を押されていない人間を、ユダヤ人以外も含まれると考えることはできない。もっとも、キリストを信じるクリスチャンとしてのユダヤ人であれば、話は別である。何故なら、彼らは神の子らであって「額に印を押されている」からである。そのような人間は当然ながら『額に神の印を押されていない人間』の中には含まれていない。

　『いなご』のように無数のローマ軍が今にもユダヤ人を攻撃しようとして準備態勢を取っている。これは、正に『害を加える』ことでなくて何であろうか。彼らが突撃してきたら最後、ユダヤは目茶目茶にされてしまうのである。健全な感覚を持っているのであれば、これが災い以外ではないことが分かるはずである。試しに自分の国に他国軍がイナゴのように攻め入ってきたと考えてみるとよい。そうすれば、たとえ攻撃がまだ開始されていなかったとしても悲劇が起きたと感じられるはずである。だから、もしユダヤ人の中でローマ軍が戦闘態勢に入ったことについて悲惨だと感じない人がいたとすれば、その人は異常な信仰を持っていたか、痴呆だったか、泥酔していたに違いない。そのようにして戦陣を張るという間接的な―それは実際的ではない―害を与えることこそ、第５のラッパによる預言の内容なのである。

【９：５】
『しかし、人間を殺すことは許されず、ただ５ヶ月の間苦しめることだけが許された。』
　この『５ヶ月』という言葉は、ローマ軍がユダヤに対して戦陣を張りはしたものの、しかしまだ攻撃が開始されていない期間のことである。その期間は、ただローマ軍がユダヤを攻撃しようとして陣を構えているだけに過ぎないから、ユダヤ人という人間が殺されることはまだ起きていない。それゆえ、『人間を殺すことは許されず』と言われている。つまり、これはユダヤ戦争の期間である紀元６６～７０年におけるある一定の期間のことを言っている。この『５ヶ月間』を、このように理解しない限り、正しい理解を得ることはできないから読者はよく注意せよ。この期間を文字通りに捉えるべきだとすれば、これは本当に５ヶ月間、すなわち１５０日間また２０週間だったということになる。しかし象徴的に捉えるべきだとすれば、この期間は実際の期間ではなく、ただ「短い期間」であるということを言い表わしているに過ぎないことになる。その場合、『５ヶ月の間』というのは、ただの文字的な表示に過ぎないことになる。しかし、これは文字通りである可能性が高い。どうしてこう言えるかといえば、この期間は恐らく妊婦と関連があると思われるからである。妊婦の中にいる胎児は５ヶ月間は動かずにおとなしくしている。しかし６ヶ月目になると動き始める。同様にローマ軍も５ヶ月の間は胎児のように、その対象としている存在に戦陣を張って威圧するという苦しみは与えるものの―胎児も母親の身体に戦陣を張って「これから陣痛を起こすぞ」と威圧している―、まだ動くことはしなかった。しかし、６ヶ月目になると遂に攻撃すべく動き出す。つまりは、こういうことなのであろう。ローマ軍が『５ヶ月間』じっとしていたのは正に胎児のようではないか。

『その与えた苦痛は、さそりが人を刺したときのような苦痛であった。』
　サソリのことについては、既に９：３で前もって語られていた。そのサソリとして言い表わされているローマ軍は、『さそりが人を刺したときのような苦痛』をユダヤにもたらすと、ここでは言われている。世界最強の軍隊がユダヤを滅ぼすべく構えていたのだから、まだユダヤ人に実際的な苦痛はもたらされていなかったにせよ、ユダヤ人があたかもサソリが刺した時のような苦しい精神状態になったのは間違いない。例えば、アメリカ軍が中東のある国を破壊しようとしてその国に乗り込んだとすれば、まだ攻撃が開始されていなかったとしても、つまり戦闘の準備をしているだけであったとしても、その国の住民は精神的にサソリに刺されたも同然の苦しみを感じるのではないか。特に女性など阿鼻叫喚してしまう人も中にはいるであろう。それと同じことが、攻撃を開始する直前のローマ軍とユダヤ人についても言えるのだ。だから、ここでローマ軍の恐るべき接近が『さそりが人を刺したときのような苦痛』と表現されているのは実に適切であった。確かにローマ軍は攻撃のために接近するだけでサソリの与えるような苦しみをもたらすほどに力強い軍隊であった。歴史を学んだ者であれば既に知っていると思うが、このローマ軍はあまりの強さのゆえに、無数の国や地域が戦うことすらせずに降伏したほどである。それは、戦っても勝ち目がないことを多くの支配者たちが悟ったからであった。このようにしてローマはその版図を広げていったのである。このようなローマ軍のことを知れば、この軍隊がサソリに例えられていることが、よく分かるはずである。

【９：６】
『その期間には、人々は死を求めるが、どうしても見いだせず、死を願うが、死が彼らから逃げて行くのである。』
　これはヨブ記の聖句と対応している。そこでは、こう書かれている。『死を待ち望んでも、死は来ない。』（３章２１節）我々が今見ているこの箇所では、ヘブル的な２重表現が使われている。すなわち、この箇所では「死を願うのだが死ぬことができない。」という意味のことが、違った言い方で２回繰り返されている。これはつまり、このことが非常に強調されているということを意味している。

　ローマ軍がユダヤに対して陣を張っていた期間は、ユダヤ人にとって死にたくなるほどの苦しみがあったが、しかしまだ死は訪れなかった。何故なら、その期間は、まだローマ軍が攻撃をしようと立ち構えているだけであって、実際に攻撃を開始してはいなかったからである。またユダヤ人は、ローマ軍を前にした窒息しそうな状態において、みずから死ぬこともできなかった。つまり自殺することができなかった。何故なら、この期間に彼らが自殺することは、神の摂理により許可されていなかったからである。主の言われた『そんな雀の一羽でも、あなたがたの父のお許しなしには地に落ちることはありません。』（マタイ１０章２９節）という御言葉は普遍的な真理であって、あらゆる事柄に適用することができ、当然ながらユダヤ人もこの時に自殺することは許されていなかったのである。だから彼らがローマ軍を前にして死にたくなったのにもかかわらず、死を『どうしても見いだせず』、『死が彼らから逃げて行く』と言われている。

【９：７】
『そのいなごの形は、出陣の用意の整った馬に似ていた。』
　この箇所から１１節目まで、ローマ軍の詳細が記されている。

　この箇所で言われているのは、ローマ軍が騎兵に乗って、ユダヤ戦争における出陣の用意を整えるということである。実際、ローマ軍は馬を用いてユダヤ戦争を遂行した。この箇所を見ても、やはりこの第５のラッパによる預言が、ユダヤに対してローマ軍が戦闘の陣を構えることについて語ったものだということがよく分かる。いやはや、黙示録は本当に謎解きゲームでもあるかのようである。その謎を解ける者は真理の美酒に酔えるが、解けない者は謎というサソリに刺されて理解不能の苦しみに悶える。我々に真理を悟らせて下さっておられる神に感謝。アーメン。

『頭に金の冠のようなものを着け、』
　『金の冠』とは、ローマの権力を表わしている。当時のローマは「世界の支配者」と呼ばれており（※）、ユダヤもこのローマに屈従させられていたのだから、ローマの権力が『金の冠』として象徴させられたのは実に適切であった。これは象徴としての言葉だから、実際にローマ軍の兵士が『金の冠』を頭に着けていたなどと空想してはいけない。そのような光景はなかなか面白いとは思えるが、実際にはあり得ないことである。

（※）
例えばアウグストゥス帝は、ローマ人に向かって「ああ、ローマ人よ、世界の主よ」（スエトニウス『ローマ皇帝伝（上）』第２巻　アウグストゥス　ｐ１３７：岩波文庫）と言い、大祭司アナノスもローマ人を「世界の主人である者たち」（『ユダヤ戦記２』Ⅳ　ｉｉｉ１０：１７８　ｐ１６５：ちくま学芸文庫）と言い、共和制末期の護民官ガイウス・メンミウスも「ローマ人民、この敵に敗れたことのない全民族の支配者」（サルスティウス『ユグルタ戦争　カティリーナの陰謀』ユグルタ戦争（第３１章）ｐ６０／岩波文庫　青４９９－１）と言ったが、これは何も誇張したり偽って言ったわけではない。世界の主人と呼ばれたこのローマの圧倒的な支配力については、ヨセフスの「ユダヤ戦記」２巻：ｘｖｉ／４／３４５～４０１の箇所も参照すべきである。そこではアグリッパ王がユダヤ人の群衆に対して、ローマがいかに世界の諸民族をコントロールしているか簡潔に語っている。このアグリッパ王の言説は長すぎるので、ここで引用することはできない。ひとまず、ここではこの王が「太陽の下のほとんどすべての民族がローマの武力の前にひれ伏している」とその言説の中で語っているとだけ書いておけばよいであろう。
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『顔は人間の顔のようであった。』
　これは、『いなご』が実は人間であったということである。すなわち、第５のラッパによる預言の中では、人間の顔を持ったイナゴが実際に出てくるというのではない。ヨハネがここで伝えたいのは、「これは人間、すなわちローマ兵のことなのだ。本物の昆虫だと思ってはいけない。」ということである。

【９：８】
『また女の髪のような毛があり、』
　これは、ローマ兵が着けている兜のことを指す。古代ローマ兵の画像や絵を見たことのある人であれば分かるだろうが、ローマ兵の兜には『女の髪のような毛』が付いていた（※）。だから、これはローマ兵における地毛のことを言っているのではない。それにしても、この９：７～９の箇所では、『いなご』がローマ軍であるということについて、いかに多くのことが示されていることか。これらの箇所では、正にローマ兵のことが示されており、それは明瞭過ぎて驚かされるほどである。それにもかかわらず、今まで全ての教会と聖徒たちが、ここで言われていることについてまったく理解できなかった。このことを考えると、恵みが与えられないのは何と悲惨なことかと思わされる。恵みが注がれていないので、こんなにも多くの目印が示されているのに、これがローマ兵のことだと分からないままに留められてしまうのである。つまり、恵みが注がれないと、こんな明瞭なことさえ分からなくなってしまうのである。よって、黙示録の理解においては、神の恵みに全てがかかっていると断言できる。私がこのように解明できているのも、もちろん恵みのゆえであって、私の知性によっているのではない。

（※）
https://www.google.com/search?q=ローマ兵%20イラスト&tb…
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『歯は、ししの歯のようであった。』
　これは、ローマ兵が獅子のようだったということである。獅子は獰猛で力強い存在である。ここでは、ローマ兵の歯において獅子が表示されることにより、ローマ兵が獅子のような強さを持っているということが言われている。実際にローマ兵の歯が獅子のようだったという意味ではない。難しい表現であるが、神の恵みを頂きつつ解釈せねばならない。

【９：９】
『また、鉄の胸当てのような胸当てを着け、』
　これはローマ兵の胸当てのことでなくて何であろうか。これについての説明は不要であろう。私が何かを説明するより、ネットや本でローマ兵の写真または絵を見たほうがよい。

『その翼の音は、多くの馬に引かれた戦車が、戦いに馳せつけるときの響きのようであった。』 　これは、ローマ軍が戦車を率いて、ユダヤの地を滅ぼすために向かってくるということである。彼らがユダヤに来る際に出した音は、非常に大きな音であったと言える。何故なら、彼らは『いなご』のように数多かったのだから。聖書が同じことを何度も繰り返して言っているので、私も同じことを何度も説明しなければいけない。すなわち、この第５のラッパによる預言は、ローマ軍が『戦いに馳せつけ』て戦闘の準備をすることについて言われている預言である。つまり、この預言で言われているのは、彼らが攻撃をしようとはしているものの実際には攻撃を加えていなかった時のことである。ハンターが弓の弦を大きく引いて今にも矢を放とうとしている状態、木こりが斧を上にかざして今にも木に振り落とそうとしている状態、Ｂ－２９が原爆を積んで日本に向かって飛んでいる状態。この第５のラッパで預言されたローマ軍は、ユダヤというターゲットに対して正にこのような状態を持っていた。

【９：１０】
『そのうえ彼らは、さそりのような尾と針とを持っており、尾には、５ヶ月間人間に害を加える力があった。』
　『針』とは、既に見たように、ローマ軍がユダヤに与える苦しみのことである。このローマ軍は、サソリの大群のようであった。いや、むしろローマ軍はサソリの大群よりも恐ろしかったと言えるかもしれない。何故なら、サソリの大群といえども数十万人もの人間を殺すことはないからである。そのような話は今までに聞かれたことがない。しかし、ローマ軍は数十万人ものユダヤ人を殺した。だから、このサソリの針を持っているローマ軍は、ユダヤにとって実に恐るべき存在であったと言える。

　『尾』とは、すなわち頭（かしら）なるローマがユダヤを尾として屈従させ苦しめるということである。律法の中で、神に従わない反逆的な者は、異国の者たちに支配されて尾となると威嚇されている。『彼はかしらとなり、あなたは尾となる。』（申命記２８章４４節）と言われている通りである。これは、律法を守るならば『主はあなたをかしらとならせ、尾とはならせない。』（申命記２８章１３節）と言われていることからも分かる。つまり、これは神に従順に歩めば頭となれるが、もし従順でなければ呪いとして尾とされるということである。当時のユダヤ人は罪の中に歩んでいたために呪われており、頭なるローマの尾に、すなわち属国にされていた（ユダヤがローマの属国となったのは紀元６年である）。これは律法に背いていたためであるが、愚鈍な彼らはそのことを理解しておらず、その呪いによる屈従を神に対する従順抜きに、つまり力づくで覆そうとしていた。そのような尾の状態にあったユダヤを頭なるローマが５ヶ月の間、戦闘の準備をすることで苦しめるということが、ここでは言われているのである。この『尾』を、私が今説明した以外の意味において捉えることはできない。また、この言葉を律法の知識抜きに正しく理解することはできない。それゆえ、この『尾』という言葉を、読者は支配という観点から理解しなければいけない。これ以外の理解はどれも誤っていると私は断言する。

　『さそり』について語られるのは、この第５のラッパの預言（９：１～１２）の中では、これで３回目である。１回目は９：３で、２回目は９：５で語られていた。分かる者、すなわち神の恵みを受けた者にとっては、このような繰り返しは、認識と理解のために益となる。何故なら、繰り返しとは、認識と理解とを強める働きがあるからである。学校でも、よく覚え、よく学ぶために「反復」がなされるものである。しかし、分からない者、すなわち神の恵みを受けていない者の場合、このような繰り返しのために、ますます混乱が生じてしまう。何故なら、分からないことが繰り返されるので、謎に謎が積み重ねられることになるからである。分からない者にとっては、謎に謎が加えられても、分かるようになることはない。ますます謎が複合的になるばかりである。要するに、これは『持っている者は、与えられて豊かになり、持たない者は、持っているものまでも取り上げられる』（マタイ２５章２９節）ということである。理解できる者は繰り返されることで更によい解釈に至れるが、理解できない者は繰り返されることで無明の泥沼にますます引きずり込まれてしまう。この普遍的な原理は、黙示録において、いや全聖書において言えることである。つまり、これはこういうことである。「黙示録を理解できる者は更に理解できるようになりなさい。しかし理解できない者は更に理解の混乱に陥りなさい。」

【９：１１】
『彼らは、底知れぬ所の御使いを王にいただいている。彼の名はヘブル語でアバドンといい、ギリシヤ語でアポリュオンという。』
　『底知れぬ所の御使い』とはサタンである。この第５のラッパによる預言では、ローマ軍が、底知れぬ所に短い間封じられていたサタン（２０：１～３）が解放されたことにより招集された出来事（２０：７～９）について語られているので、底知れぬ所に封じられることになっていたサタンが出てきている。この御使いを、サタン以外の御使いだと捉えることはできない。このサタンは、『ヘブル語でアバドンといい、ギリシヤ語でアポリュオンと』呼ばれる。アバドンとは「破壊」を、アポリュオンとは「破壊者」と意味している（※）。なお、「アバドン」について言えば、これは旧約聖書の中では他にも「シェオル」（ヨブ２６：６）や「死」や（同２８：２２）や「墓」を意味する言葉でもある。このように言われている通り、正にサタンは破壊する者に他ならない。彼は、己の善性を破壊し、人類の善性を破壊し、地上における全被造物を破壊に導いた。また彼は今に至るまで神の造られたあらゆる良き被造物を破壊したく願っている。何故なら、そうすることは神への攻撃となるからである。それは、ある芸術家の作品を無残にも破壊することが、その芸術家そのものを攻撃することに等しいのと同じである。彼から恵みを受けていると思えるサタン崇拝者たちも、実は破壊の対象であり、最後には破滅に至らせるという条件の下で、また自分に役立たせる限り利用するという制約の元で、破滅に至らされることもなく恵みを受けているに過ぎない。ベンジャミン・フルフォードというアユケナージのユダヤ人も言っているように、サタン崇拝者たちで「実はサタンは良いヤツなのかもしれない。」と思っている者は少なくないが、彼らは思い違いをしているのだ。何故なら、サタンとは『偽りの父』（ヨハネ８章４４節）であって、彼らが自分の持つ破壊の願望に気付かないようにしているだけだからである。

（※）
「アバドン」は、聖書以外でも、その名前が使われているのをしばしば見かける。例えば、イルミナティカードの中ではアバドンという文字の書かれた絵が描かれているカードがあるし、エクスリーム・メタルの元祖と呼ばれるイギリスの「ヴェノム」というバンドにもアバドンという名のメンバーがいるし、世界的に有名なゲームである「ファイナルファンタジー」の８作目でもアバドンという名のモンスターが登場している。これらの名前が黙示録から取られたかどうかは定かではないが、もし黙示録から取られたとすれば、それは人々が黙示録に興味を持っているということの良い証拠である。「アバドン」以上に使われることの多い「６６６」や「ハルマゲドン」は間違いなく黙示録から取られているから（※６６６は１３章１８節、ハルマゲドンは１５章１６節）、恐らくこの「アバドン」も黙示録から取られているのではないかと思われる。私はこのように多くの人が注目している文書の解き明かしを神の恵みによりしているのだから、聖徒である方は、そのような文書の註解をぜひ忍耐を持って熟読してほしいものである。一方「アポリュオン」のほうは、その名前が使われているのを私の場合、今までに見たことがない。
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　この箇所で、サタンがヘブル語とギリシャ語において語られているのは、サタンを豊かに強調しつつ語るためであった。このことの例証は、ローマ８：１５でパウロが書いている『アバ、父。』という言葉である。この『アバ』とはヘブル語で「父」という意味であり、『父』とはギリシャ語であるから、つまりパウロはヘブル語とギリシャ語で「父、父。」と言ったことになる。パウロが父、父と違う言語で２回繰り返して強調させたのは、聖徒たちに、神が自分たちの父であるということを豊かに理解させるためであった。この箇所でも同様であって、ヨハネは聖徒たちがサタンのことを強く認識できるようにと、２つの言語でサタンの名を書き記したのである。そのようにすれば、一つの言語で一回だけ語られた場合よりも、より強いサタン認識が生じることになるのは確かである。このような言い方はヘブル人らしいと言える。既に説明したことだが、この民族は強調のために言葉を繰り返すということをよくしていた。今このような説明がされたのだから、聖徒たちは、このように２つの言語で２回もサタンが言い表わされていることを何か不思議であるかのように思うべきではない。

　ローマ兵たちは、この破壊者であるサタンを『王にいただいている。』とヨハネは書いている。ローマ兵たちは、自分ではサタンが王だと認めないであろうが―むしろローマ皇帝やユピテルやアポロンが王だと彼らは言ったことであろう―、確かなところ彼らの王はサタンであった。何故なら、サタンは『この世の神』（Ⅱコリント４章４節）だからである。この世においては、キリストを王としないのであれば、意識しているのであれ意識していないのであれサタンというこの世の神を王とすることになる。霊的な世界において中間はあり得ない。よってローマ兵たちはキリストを王としていなかったのだから、サタンを王としていたことになる。キリストがパリサイ人たちに、『あなたがたは、あなたがたの父である悪魔から出た者であって』（ヨハネ８章４４節）と言われたのも、このことを考えればよく分かる。すなわちパリサイ人たちはキリストを王としていなかったので、サタンが彼らの父つまり王だったわけである。パウロも言うように不信者たちは例外なく『暗やみの圧制』（コロサイ１章１３節）の中に閉じこめられているのだから、不信者であったローマ兵たちが圧制者であるサタンの支配下にいたのは確かである。サタンの支配下にいるとは、サタンがその人の王であるということでなくて何であろうか。しかしながら、これはもちろん霊的なことを言ったものである。ローマ兵は、霊的に言えば確かにサタンを王としていた。しかし実際的に言えば、彼らの王は言うまでもなくローマ皇帝であった。

　この箇所で言われているのは、すなわちローマ軍が自分たちの王であるサタンの霊に突き動かされてユダヤを破壊しにやって来るであろう、ということに他ならない。つまり、ユダヤに対する戦闘準備は他でもないサタンの働きかけによるものだったということである。彼らは破壊者であるサタンを王としていたからこそ、そのようなことを行なった。何故なら、人間とは、意識しているにせよ無意識であるにせよ自分の神の心に従って歩むようにと造られているからである。例えば、真の神を神としているキリスト者は真の神の御心に従って善を行なうものだし、邪悪な偽りの神を神とする邪宗の信者は邪悪なことを行なうものである。同様にローマ軍はサタンという破壊者を王すなわち神としていたので、サタンを支配者とする者に相応しく破壊の活動をするのである。実際、このローマ軍は、ユダヤを徹底的に破壊しつくした。もし彼らが『平和の神』（ローマ１６章２０節）であるキリストを自分たちの王としていたのであれば、このような破壊活動は行なわなかったであろう。

【９：１２】
『第一のわざわいは過ぎ去った。見よ。この後なお二つのわざわいが来る。』
　これはヨハネ自身の言葉であって、８：１３で３つの災いについて叫んでいた悪霊の声を記したものではない。このヨハネは、８：１３の箇所で悪霊の叫びが許可されたのを、神が自分にその悪霊の叫びを通して災いについて知らせて下さるためであったと悟った。ヨハネはこの悪霊の言葉が真実であると信じたからこそ、その悪霊の言葉に基づき、ここでその災いのことについて記しているのである。ヨハネが８：１３の箇所で叫んでいる悪霊の声を聞かなかったとすれば、または聞いたとしてもそれを真実だと信じなかったとすれば、ヨハネはこのように書いていなかったはずである。確かに、悪霊が真実な言葉を口にした場合、我々はそれを信じるのが正しい。悪霊が口にしたからというので、真実なことまで受け入れないというのは間違っている。例えば、ゲラサの狂人の中に入っていた悪霊がキリストに向かって『いと高き神の子、イエスさま。』（マルコ５章７節）と言ったことを誰が疑っていいであろうか。この悪霊がキリストを『いと高き神の子』と言ったのは真実なことだったから、それは信じるべきものであった。それゆえ、ヨハネが８：１３で叫んでいた悪霊の言葉を真実なものとして受け取った上でこのように災いについて書き記していることを、我々は問題にしてはいけない。

　聖書は、ローマ軍がユダヤに対して戦陣を張ることこそ『第一のわざわい』だと教えている。であれば確かにそうである。何故なら、それは神の啓示だからである。神が示されたことに対して異論を唱えることはできない。もし啓示に文句を言ったりすれば、パウロによる『人よ。神に言い逆らうあなたは、いったい何ですか。』（ローマ９章１９節）という御言葉がその人に突きつけられることになる。確かに、ローマ軍の戦闘準備は、ユダヤにとって災い以外ではなかった。サソリの大群が、世界最強の軍隊が、自分たちを滅ぼす裁きの使者たちが、目の前で戦いの準備をしていたのである。これが災いでなければ何を災いだと言えばよいであろうか。

　７つあるラッパの預言では、第５番目から第７番目までの預言が『わざわい』だと言われている。すなわち、第５番目が『第一のわざわい』（９：１２）であり、第６番目が『第二のわざわい』（１１：１４）であり、第７番目が『第三のわざわい』である。４番目までの預言は特に「わざわい」だと言われていない。それでは第４番目までの預言は「わざわい」ではなかったのであろうか。もちろん、第４番目までの預言も「わざわい」について示されたことであった。第４番目までの預言については既に確認した通りであって、そこではユダヤが滅ぼされることが語られていたが、ユダヤに破滅の裁きが下されることは正に「わざわい」そのものである。ではどうして第５番目からの預言が、特に名指しして『わざわい』と言われているのか。どうして第４番目までの預言は、それが災いであるにもかかわらず『わざわい』と言われていないのか。それは、第４番目までの預言と第５番目からの預言は、内容的に異なっているからである。我々が今見ている７つのラッパによる預言は、４番目までと５番目以降という２つの区分に分けることができる。４番目までは内容的に順序がなく、そこには時間の矢が流れていない。言わば無造作にそこでは預言が語られている。しかし５番目以降の預言では、明らかに内容が順序立てて語られており、そこには時間の矢が確認できる。つまり、第５番目以降の預言は４番目までの預言とは違って時間性が伴っている。だからこそ、第５番目以降の預言においては、流れの秩序をよく分からせるべく、災いが時間の流れに応じて３つに区切られているのである。だから、もし第４番目までの預言も時間性を伴ったものであったとすれば、第５番目～第７番目の預言は「第５～第７のわざわい」と言われていたはずである。その場合、第１番目～第４番目までの預言は「第１～第４のわざわい」と言われていたはずである。しかし、実際は第４番目までの預言に時間性が伴っていないので、災いの時間的な区分は第５番目の預言を基点として示されている。このようにラッパによる預言は２つに区分されているという理解を持たなければ、この謎を読み解くことは不可能である。これで、どうして第５番目以降の預言が３つの災いとして区切られているのか、思慮深い読者にはよく理解できたことであろう。

【９：１３】
『第６の御使いがラッパを吹き鳴らした。すると、私は神の御前にある金の祭壇の四隅から出る声を聞いた。』
　６番目のラッパによる預言は、５番目のラッパによる預言を理解していれば、それほど理解が難しい預言ではない。何故なら、６番目のラッパの内容は、５番目のラッパの内容の続きだからである。５番目のラッパにおいてユダヤが滅ぼされる直前の段階が示されていたということは…？―６番目のラッパがどのようなことを示しているかは誰の目にも明瞭であろう。

　『金の祭壇の四隅から出る声』は、恐らく神の声だと思われる。何故なら、すぐ次の箇所（１４節目）で、この声は第６の御使いに指令を出しているからである。もし神でなかったとすれば、声の主はセラフィムかその他の御使いである。この声が、悪しき存在のものだったということはあり得ない。どうしてこの声が『四隅』から出たかといえば、それはこの声が４つの方角である東西南北、すなわち「世界」を対象として指令を出しているからである。もっとも、世界と言っても、それは文字通りの世界ではなくユダヤにおける世界のことである。何故なら、この第６のラッパによる預言の箇所で言われているのは、ユダヤのことだからである。この『四隅』という言葉が文字通りの地球全土を意味していると捉えると誤りに陥ることになるから、よく注意せねばならない。このように黙示録では、そこで言われている対象が誰なのか、またどこの場所なのか、ということをよく考慮する必要がある。その対象を誤って理解すると、愚かで異常な理解に陥ることになるからである。

【９：１４】
『その声がラッパを持っている第６の御使いに言った。「大川ユーフラテスのほとりにつながれている４人の御使いを解き放せ。」』
　『４人の御使い』とは、既に７：１～３の箇所で出てきたあの御使いたちのことである。彼らは悪しき御使いであって、リーダー的な存在だが、その名前と性質の詳細は書かれていないので我々にはよく分からない。

　『大川ユーフラテスのほとり』とは、すなわち「異邦人」のことである。神がアブラハムを通してユダヤに約束された土地の境界における一方は『ユーフラテス川』（創世記１５章１８節）であった（もう一方は『エジプトの川』）。この約束された範囲の土地は、既に説明されたように、霊的に言えばユダヤを指している。ユダヤを示すその約束の土地における境界線は『大川ユーフラテス』だが、その大川の『ほとり』とは、つまりユダヤを示す土地の外に位置しているのだから「異邦人」だということになる。この『大川ユーフラテスのほとり』という言葉を別の言い方で表わせば、「ユダヤ人ではない（＝異邦人である）」ということである。ユダヤの土地でない領域とは、異邦人の領域でなくて何であろうか。この難しい言葉は、このように霊的に捉えなければ上手に理解できないであろう。もしこの言葉を実際的・物理的に捉えるとすれば、訳が分からなくなる。その場合、誤った捉え方をしているのだから、この言葉を上手に理解することは決してできない。

　ここで言われているのは、つまり『大川ユーフラテスのほとり』である異邦人を動員することが４人の御使いに許されたので、その４人の御使いが行動するために束縛の状態から解放されたということである。その動員される異邦人とは、もちろんローマ兵たちのことである。つまり、ユダヤは、この４人の御使いに動かされたローマ兵たちにより攻撃され滅ぼされるということである。この４人の御使いたちは、７：１～３で書かれていたように、時が来るまではユダヤにおける地と海と木とを滅ぼさないようにと束縛されていた。しかし、サタンが底知れぬ穴から解放されると同時に時が満ち、この４人の御使いは『大川ユーフラテスのほとり』である異邦人に働きかけることが許可されることになった。だからこそ、束縛から解放されたこの４人の御使いはローマ兵という異邦人に働きかけ、ユダヤの地と海と木とを遂に滅ぼすことができるようになったわけである。これは、つまり地獄から解放されたサタンがこの４人の御使いを動員させることにより、ユダヤを滅ぼすようにさせたということである。サタンは根本的な律法の違反者であって、『盗んではならない。』という神の戒めに常に背いており、この戒めに従う気も毛頭ないので、盗む以外のことはできない。彼を別の名で言い表わせば「盗み」または「盗みの父」である。そのようにサタンは本質的に盗みをその性質としているから、常に神の行ないを真似る。このサタンは神が常に御使いたちを僕として何かをしておられるのを知っていたので、自分もそれを真似て、この４人の御使いを僕としてユダヤを破滅させたのである。つまり、この４人の御使いたちとは、サタンの忠実な『使いども』（１２：９）だったのである。このように理解すると、ユダヤが滅ぼされた時の詳細が、ますます豊かに分かるようになってくる。また、この御使いの数が『４人』だったのは、この御使いがユダヤにおける四方すなわち東西南北（＝世界）を滅ぼす役割を持っていたからであった。この４人の御使いがユダヤ世界を滅ぼす役割を持っていたというのは、７：１～３の箇所を見ても分かることである。この御使いにおける「４（人）」という数字は、象徴と共にある現実である。すなわち、この御使いが「４（人）」であったのは、その数字がユダヤ世界を象徴するためであったのと同時に、本当に現実的に４人の御使いが存在していたということである。

【９：１５】
『すると、定められた時、日、月、年のために用意されていた４人の御使いが、人類の３分の１を殺すために解き放された。』
　『人類の３分の１』とは、先に見たようにユダヤの民のことである。

　『定められた時、日、月、年』とは、ユダヤが神の裁きにより滅ぼされる時のことを言っている。それまでは時が満ちていなかったが、遂に裁かれるべき時に至ったので、ユダヤは滅亡させられることになってしまったのである。この定めの時が、まだ訪れていないと全聖徒は当然のことのように思うであろう。しかし目を覚まし、心で悟ってほしい。黙示録の冒頭部分で言われているように、これもまた『すぐに起こるはずの事』（１：１）だったのである。つまり、この定めの時は、もうとっくの昔に過ぎ去っているということである。

　『４人の御使いが、人類の３分の１を殺すために解き放された。』のは、神の裁きがユダヤに対して注がれるためであった。この裁きのために、本当に『人類の３分の１』であるユダヤ人が大いに殺されることになったのである。その破滅がどのようなものだったかということは、歴史が我々に教えている通りである。

【９：１６】
『騎兵の軍勢の数は２億であった。私はその数を聞いた。』
　『騎兵の軍勢』とは御使いたちのことであって、その数は『２億』と言われているが、これは実際の数字であろう。ユダヤが滅ぼされる際には、既に出てきた４人のリーダー的な御使いが動員した２億の御使いたちによってローマ軍が動かされ、そのローマ軍を通してあの滅亡が実現されることになった。つまり、ユダヤが滅亡する際に起きたのは、こういうことになる。すなわち、まず底知れぬ穴からサタンが解放され（２０：７、９：１～１１）、その解放されたサタンが４人の御使いを動かし（９：１４～１５）、その動かされた４人の御使いが２億の御使いたちを使ってローマ軍に働きかけた（９：１６～１９）。これは、キリストのやり方とまったく同じである。キリストも、ミカエルであれガブリエルであれ、まず力ある少数の御使いを動員され、その力ある少数の御使いが自分の配下にいる無数の御使いたちを動かしてキリストの御心を行なうように指示する。サタンは、キリストのようにするのが最善の方法だと弁えているのである。なお、この『２億』という数字を考察すれば、この騎兵が人間ではなかったことは明らかである。何故なら、既に第１部で説明されたように、当時の世界人口はだいたい２億ぐらいだったからである。もしこの２億の騎兵が人間だったと解するのであれば、当時生きていたあらゆる人間がユダヤを滅ぼすために馬に乗って戦いに臨んだということになる。しかし、このような馬鹿げた話は決して受け容れられないものである。実際の歴史を見ても、当時生きていた全ての人間がユダヤを攻めに向かったということは確認できない。紀元６０年代にユダヤを攻めに向かったのは、ローマ兵だけであって、その数は３００万にも満たなかった。このように『２億』という数字で表わされている騎兵を人間だと解すると異常な見解に陥ってしまうのだから、これは御使いのことだと解さなければいけない。これが御使いだったと解するのであれば、何かの問題が生じることもないのである。

　それでは、ヨハネは誰からこの数を聞いたのか。それは神か、セラフィムか、セラフィム以外の御使いか、１２人の長老であるかのいずれかだが、実際に誰だったかということは、何も書かれていないので分からない。しかし、たとえ分からなかったとしても重大な妨げが生じることはないから、これは騒ぎ立てるような問題ではない。

【９：１７】
『私が幻の中で見た馬とそれに乗る人たちの様子はこうであった。』
　ヨハネは、自分の見たことを、聖徒たちにここで伝えている。それは、聖徒たちが、神の啓示をよく弁えられるようになるためである。何となれば、この文書は、聖徒たちに神の啓示が与えられるようになるためにこそ書かれたのである。だから、神がヨハネを通して、その示された幻の内容を聖徒たちにしっかりと伝えるようにされたのは当然であった。聖徒たちのために書かれた文書であるにもかかわらず、何も伝えられるべきことが伝えられていなかったとすれば、それは筋の通らないことであった。神は筋の通ったことをなされるお方だから、この黙示録では、ヨハネの記述を通して必要十分なだけの知識と情報とが聖徒たちに提供されているのである。

『騎兵は、火のような赤、くすぶった青、燃える硫黄の色の胸当てを着けており、』
　２億もの御使いたちが着けていた胸当てには、２つのことが示されている。まず一つ目は、この胸当ての外観が、この御使いたちの口から出ているものがどのようなものかということを示しているということである。この節のすぐ後に書かれているように、この御使いたちの『口からは火と煙と硫黄とが出ていた』。この胸当ては、この御使いたちの口から出ている火が赤く、煙は青くて燻っており、硫黄は燃えているということを我々に教えている。要するに、この胸当ては、御使いの口から出ている３つのものと対応しており、それがどのようなものか説明したものである。だから、この御使いの口から出ている『火と煙と硫黄』は、単なる象徴ではなく実際的なものであったと考えなければいけない。二つ目は、この胸当てを着けた２億の御使いたちが、第５のラッパによる預言で出て来たローマ兵とは違うということを示すためである。既に見た第５のラッパによる預言で示されていたローマ兵も、第６のラッパによる預言で出てくる人たちと同じように胸当てを着けていた（９：９）。しかし、ローマ兵の着けている胸当ては、明らかに第６のラッパで出てくる人たちが着けている胸当てとは違う。何故なら、ローマ兵の胸当ての色は単調であって、我々が今見ている箇所で書かれている赤や青や硫黄の色はしていなかったからである。第５と第６のラッパでは騎兵が出てくるが、それぞれのラッパで出てくる騎兵は違う存在だから、両者の混合を避けるべく、このように胸当てに言及することで両者が異なっているということを示そうとしているわけである。つまり、この２つの胸当ての外観に着目すれば、第５と第６のラッパで出てくる騎兵は異なっていることが分かるようになっている。すなわち、この胸当てをよく考えれば、第５のラッパにおける騎兵はローマ兵だが、第６のラッパにおける騎兵は御使いであるということが、よく分かるようにされている。このように、この箇所で騎兵が着けている胸当てに言及されているのは、今述べられた２つのことを示す指標としての意味があった。

『馬の頭は、ししの頭のようで、』
　これは、御使いたちが獅子のように力強い存在だったということを示している。獅子は「百獣の王」と呼ばれるように、獣の中では最強であって、どの獣もこの獅子に勝つことはできない。そのような獅子においてこの御使いが表示されているということは、この御使いが誰にも抵抗できないほどの力を持っていたということを意味する。実際、この御使いを通して下されたユダヤにおける破滅の出来事は回避不可能なものであった。それは、あたかも血に飢えた獅子が逃げ惑う鹿を骨まで喰らい尽くすかのようであった。９：８の箇所でローマ兵の歯において獅子が表示されていたのも、やはりローマ兵に対抗できる存在がこの地上にはどこにもいなかったからであった。１３：２でネロが獅子において表示されているのも、やはりネロには誰も対抗したり逆らったりできなかったからである（これはネロについて記された古代の文書を読めば誰でも分かることである）。このように黙示録における「獅子」という言葉は、この言葉において表示されている存在が誰にも負けない獅子のごとき存在だったということを示している。これは黙示録を読み解くためには、是非とも覚えておかねばならない理解である。獅子の顔を持つ第一のセラフィムにより呼び出された再臨のキリスト（６：１～２）も同様であって、再臨されたキリストには誰一人として抵抗できなかった。つまり、獅子のセラフィムが再臨のキリストを呼びだしたのは、再臨されたキリストが獅子のように力強く、抵抗不可能だったからである。

『口からは火と煙と硫黄とが出ていた。』
　これは御使いたちが、ユダヤに対する神の裁きを代行し、ユダヤを火炎の海とさせるということである。ユダヤ戦争の際、ユダヤの地は本当に文字通り火炎の海と化した。それは、神の裁きにより２億の御使いたちがローマ軍と共に働きかけたからであった。だから、我々はあの大炎上がローマ軍の仕業だったと考えるだけでなく、そこには御使いの働きかけもあったということを知らねばならない。確かに実際的に言えばあればローマ軍の仕業だったが、霊的に言えば御使いが神の裁きを下したから起きたことでもある。ここで『口から』と言われているのは、２億の御使いたちが、神の御口から出た判決に基づいて『火と煙と硫黄』とを下すからである。つまり、これは御使いたちが、神の御口による判決ゆえに『火と煙と硫黄』の裁きを下すという意味である。

【９：１８】
『これらの３つの災害、すなわち、彼らの口から出ている火と煙と硫黄とのために、人類の３分の１は殺された。』
　神がこの御使いたちを通してユダヤに災害を下されたので、ユダヤ人は大いに殺されてしまい、あの有名な都は滅ぼされてしまった。そのクライマックスは紀元７０年９月である。ここで言われていることは、実際的に捉えられなければいけない。何故なら、実際にユダヤは『火と煙と硫黄』により燃え上がる火炎の海と化し、多くの死者が出たからである。実際にユダヤが燃やされて数えきれないほどの人が死んだのだから、ここで言われていることを文字通りに捉えるべきだというのは確かである。なお、ここでは『３つの災害』と言われているが、これは一つの災害を３つの災害として言い表したものに他ならない。つまり、ユダヤに注がれたのは大炎上という一つの災害であったが、それは位格的に言えば火と煙と硫黄という３つの災害に区分することができるということである。それは、どこかで起きた大地震が大地震という一つの災害でありながら、位格的に言えば「地割れの災害」「振動の災害」「建物が倒壊する災害」という３つの災害として語ることが出来るのと同じである。三位一体をよく弁えている人であれば、このような位格的表現を聞いても、あまり違和感を感じないと思う。一つの災害でありながら３つの災害。これがユダヤに下された神からの裁きであった。

【９：１９】
『馬の力はその口とその尾とにあって、その尾は蛇のようであり、それに頭があって、その頭で害を加えるのである。』
　『口』に力があるのは、神の御口の判決に基づいて、彼らがユダヤに火と煙と硫黄との災害を下すからである。これ以上に力あることが他にあろうか。神の御口に基づく恐るべき致命的な裁きよりも力強いものは他にあるまい。

　尾が蛇のようであった、すなわちサタンのようであったというのは、サタンがこの２億の騎兵たちにより、ユダヤを尾として苦しめるということである。先に９：１０の箇所で見た律法における支配と隷属の原理を我々は思い返すべきである。この原理についての知識がなければ、この箇所で言われている『尾』について上手に理解することはできない。また尾に付いている頭が害を加えるというのは、蛇であるサタンが頭として、尾であるユダヤに害を加えるということである。これも律法の知識抜きに正しく理解することはできない。当時のユダヤは罪のゆえに呪われており、尾である者に相応しく頭として定められた存在から裁かれるべき状態に陥っていた。その頭として定められたのは、もちろん蛇なるサタンであった。このようにユダヤは尾として裁かれるべき状態に陥っていたので、神の義なる裁きに基づく働きかけにより、サタンが頭として彼らに害を加えるようにされたわけである。

【９：２０～２１】
『これらの災害によって殺されずに残った人々は、その手のわざを悔い改めないで、悪霊どもや、金、銀、銅、石、木で造られた、見ることも聞くことも歩くこともできない偶像を拝み続け、その殺人や、魔術や、不品行や、盗みを悔い改めなかった。』
　御使いたちとローマ軍による攻撃で殺されなかったユダヤ人がいたが、この箇所では、そのようなユダヤ人のことが言われている。とはいっても、もちろん、ここで言われている生き残ったユダヤ人の中にはクリスチャンであるユダヤ人は一人すらも含まれていなかった。何故なら、ユダヤが破滅の裁きを受ける際には、既にクリスチャンであるユダヤ人たちは携挙されており地上には一人もいなかったからである。そのような選ばれたユダヤ人たちは、そもそも御使いたちとローマ軍による襲撃に遭うことさえなかった。すなわち、この箇所で言われているのは『額に神の印を押されていない』（９：４）ユダヤ人だけに限られている。

　ユダヤに破滅の裁きが下された際に『殺されずに残った人々』は、悪に突き進み続け、悔い改めるということをしなかった。彼らが悔い改めなかったのは、彼らが悔い改めないようにと定められていたからであった。神の彼らに対する御心は、彼らの一人一人が悔い改めないで残され、それから永遠に滅びることであった。彼らが永遠に滅びるためには、彼らが悪を止めないことが必要である。よって、彼らは裁きがユダヤに下されてからも悔い改めることをしなかったのである。『悪霊どもや、金、銀、銅、石、木で造られた、見ることも聞くことも歩くこともできない偶像を拝み続け』たとは、彼らがあくまでも神に反逆することで、偶像崇拝の罪を犯し続けたということである。確かにサムエルも言うように、『従わないことは偶像礼拝の罪』（Ⅰサムエル１５章２３節）である。つまり、ここで言われているのは、彼らの反逆は、神に対して偶像崇拝の罪を犯しているのも同然だったということに他ならない。実際には彼らが例えばゼウスとかアポロンとかミネルヴァとか、また悪霊を公然と拝むことはしなかったし、このようなものを拝んでいると言われたならば彼らは反発したであろう。しかし、彼らは悪を行なって神に反逆することで、このような存在を拝んでいたと言える。何故ならサムエルの言葉から分かるように、反逆とは偶像礼拝に他ならず、それは神以外の存在に付き従うことだからである。事柄は霊的に捉えねばならない。彼らがそのようにして事実上の偶像礼拝をしていたからこそ、黙示録では彼らが『不品行によって地を汚した大淫婦』（１９：２）なのだと言われているのである。彼らは偶像崇拝により本来の夫であった神から離れてサタンの寝床に通っていたのだから、このように娼婦として取り扱われたのは当然であった。旧約聖書でも、イスラエルが娼婦として批判されている箇所を多く見かけるものである（※）。ヴァン・ティルの場合、この大淫婦が「この世」（『ヴァン・ティルの十戒』第七戒　ｐ１６８：いのちのことば社）だなどと言っているが、大間違いである。彼は卓越した徹底的な有神論の信仰を持っていたが、黙示録においては一般信徒とほとんど変わらない理解しか持っていない。それゆえ、このような優れた神学者が大淫婦をこの世と解釈しているからといって、我々はその解釈を受け入れてはならない。特に権威者に従順な傾向を持つ日本人の牧師は注意せよ。この残されたユダヤ人たちが『その殺人や、魔術や、不品行や、盗みを悔い改めなかった』と書かれているのは、つまり纏めて言えば律法違反のことを指す。殺人や魔術や不品行や盗みが律法に反する邪悪な行ないだというのは誰の目にも明らかである。実際、彼らは多くの義人たちを殺し（マタイ２３：３４）、神に選ばれた民であるのに神から離れて偽りの神々に従うという魔術を行ない、真の夫である神に従わずにサタンに従うという霊的な不品行を犯し、神に服従という名の負債を払わないことで神に対して盗みを働いていた。このような悪事のためにユダヤには破滅的な裁きが下されたのだが、それにもかかわらず、この残されたユダヤ人たちは神の前に遜らなかったのである。なお、ここで言われている『殺されずに残った人々』がローマ人だと思われる方がもしかしたらいるのではないかと思う。それは、ここで言われていることがローマ人についてのことだと感じられるからである。しかし、この７つのラッパによる預言はユダヤを対象としたものであって、たとえこの第６のラッパの箇所で言われている『人類の３分の１』（９：１８）をローマ人だと仮定したとしても、当時無数のローマ人が『殺された』（同）ということは確認できない。というのも、ユダヤ戦争の際、ローマ軍にはユダヤとは違ってあまり死者が出なかったからである。だから、ここで言われているのはローマの人たちではなくユダヤ人であったと考えなければならない。

（※）
『どうして、遊女になったのか、忠信な都が。公正があふれ、正義がそこに宿っていたのに。今は人殺しばかりだ。』（イザヤ１章２１節）
『しかし、あなたがた、女卜者の子ら、姦夫と遊女のすえよ。ここに近寄れ。あなたがたは、だれをからかい、だれに向かって口を大きく開いて、舌を出すのか。』（イザヤ５８章３～４節）
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　この残されたユダヤ人たちは、自分たちの拝んでいた『金、銀、銅、石、木』であった。彼らは純粋な人間ではなかったと言ってよい。何故なら、偶像を造ったりそれに心を据える愚か者たちについて、詩篇ではこう言われているからである。『彼らの偶像は銀や金で、人の手のわざである。口があっても語れず、目があっても見えない。耳があっても聞こえず、鼻があってもかげない。手があってもさわれず、足があっても歩けない。のどがあっても声をたてることもできない。これを造る者も、これに信頼する者もみな、これと同じである。』（１１５篇４～８節）つまり人は、自分が崇拝する存在と同一の存在となる。金を崇拝する者は金も同然となり、石を拝む者は石に等しい者となる。ここでは『悪霊ども』とも書かれているから、彼らは物質であったと同時に悪霊どもだったと言っても間違いではない。実に、彼らが悪霊であり只の物質に過ぎない存在だったからこそ、彼らは神の命令を受け容れず、神に対して悔い改めることもしなかったのである。悪霊や只の物質が、どうしてそのようなことをするであろうか。彼らは悪霊が神に反逆するのと同じように神に反逆し、只の物質が神の言葉を聞かされても無反応なのと同じように神の言葉を聞いて心を引き裂くということをしなかった。だからこそ彼らは、悪霊どもが人の中から追い出されるように神の国から追い出され、消し去れない汚れに満ちた金や銀や銅や石や木が永久に捨てられてしまうように神の前から永久に捨てられてしまったのである。それらの刑罰が下されたのは、彼ら自身が持つ偶像崇拝の罪ゆえであった。

　今の時代に生きているユダヤ人たちは、この残されたユダヤ人たちの子孫である。彼らの先祖は、キリストを否んで滅ぼされた者たちの生き残りなのである。つまり、彼らはキリストを信じた敬虔で幸いなユダヤ人たちの子らではない。今に至るまでユダヤ人たちが、キリストを否み続け（ユダヤ人で真のクリスチャンと言える者はほとんどいない）、愚かなことを考え、また耐え難いほどの高慢な精神を持っているのは、実にこれが理由である。彼らは邪悪で不敬虔な反逆者たちのＤＮＡを受け継いでいるのだ。だから、今まで２千年の間に存在したユダヤ人たちが不敬虔で邪悪であったとしても驚くには値しない。今の時代に世界で陰謀を働かせているユダヤ人たちを見てみるがよい。紀元１世紀にキリストを否んだユダヤ人とそっくりではないか。これからも彼らは今のような状態を永遠に続けることであろう。他の民族の血が入らない限り、彼らの持つ「血」の性質は変わることがないからである。傾向としては弱まってきているものの、今でも彼らは同族結婚をする傾向を持つ。この傾向が無くならない限り、彼らは言わば呪われた標本としてこの地球上に存在し続けることになるであろう。

　ここで一旦ラッパによる預言の流れが途切れ、すぐに挿入が加えられる。その挿入箇所は１０：１～１１：１３までである。１１：１４になると、ラッパによる預言が再開される。その再開した箇所で語られているのは、６つ目のラッパについての末尾および７つ目のラッパによる預言のことである。聖書がこのように流れを中断させて挿入箇所を加えているのだから、私もそれに応じてラッパによる預言の解き明かしを中断させ、挿入箇所の解き明かしに取り組まなければいけない。

第１２章　⑨１０章１節～１１章１３節：挿入―ネロによる大患難の前に起きる出来事から再臨の日に起こる携挙の出来事までについての預言

　１０：１～１１：１３の箇所は、それまでの流れに沿わない挿入箇所である。どうして、この箇所が挿入箇所だと言えるのか。その理由は、それまでは再臨の後に起こる出来事が記されていたが（９：１～２１）、１０章に入ると再臨の起こる前の出来事が１１章１３節目までに記されているからである。９章からの記述を考慮すれば、９章から語られる災いは時間的に順序立てて語られねばならないはずである。すなわち、第一の災い、第二の災い、第三の災いというように、時間の流れに純粋に沿った記述がなされねばならない。それは『第一のわざわいは過ぎ去った。見よ。この後なお二つのわざわいが来る。』（９：１２）と言われているからである。しかし１０章に入ると明らかに今までの流れに反した預言、すなわち時間の流れに逆行する預言が１１章１３節目までに書かれているのだから、１０：１～１１：１３の箇所は挿入として加えられていると考えなければいけない。もしこのように考えないと、どうして急に時間的に前の出来事に関する預言が挿入されたのか理解できなくなってしまう。更に、この箇所が挿入された箇所だということは、そこで書き記されているのが『巻き物』による預言だということからも論証できる。これが『巻き物』による預言だということは、つまり『ラッパ』による預言ではないということである。誰がこれを疑うであろうか。この預言がラッパによる預言ではないとすれば、それは今までの流れとは別のタイプの預言だということになるのだから、そのような預言は挿入として加えられた預言だと考えるのが望ましいと言える。

　それにしても、このような突然の挿入は、誠に驚くべきものである。人間に過ぎない者がこの文書を書いたとすれば、このような理解を超えた挿入は決してしなかったであろう。誰がこのような挿入を企てるであろうか。人間であれば、このような挿入を加えず、そのまま第７のラッパによる預言を書き記していたに違いない。神は、その英知によりこのような挿入をなされることで、ご自身の造られた人間に与えられた理性を低く見てはおられないことを我々に示しておられる。つまり神は、人間の理性を低く見積もってはおられないからこそ、このように挿入を加えることで更に難解さを増し加えられたのである。このことからも言えるが、黙示録は知れば知るほど、それが神の手になるものだということが感じられるようになってくる。事実、黙示録は神がその手により書き記された文書に他ならない。だからこそ、黙示録はこれほどまでに知的で崇高で神聖で深遠で複雑で天的で難解なのである。神がその手で書かれたというのでなければ、このような黙示録の特異性を説明することは決してできない。これが人間の手になるものであったとすれば、それは矮小な人間によるものに過ぎないのだから、このような内容とはなっていなかったであろう。実際、人間の書いたもので、黙示録に匹敵するようなものは一つすらもないのである。

　この挿入箇所は、２つに区切ることができる。一つ目は１０：１～１１までである。ここでは、一人の御使いが第７のラッパが鳴り響く前にヨハネに巻き物を渡している光景が描かれている。この巻き物の描写により、１０：１～１１：１３の箇所が挿入箇所であって、それまでの流れには属さない箇所であるということが分かるようにされている。二つ目は１１：１～１３である。ここではヨハネが御使いから受けた巻き物の預言がどのような内容であったか書き記されている。この箇所は、第６と第７のラッパの中間に書かれてはいるものの、あくまでも特別な挿入箇所であるから、これがラッパの預言に含まれるものだと考えないように注意せねばならない。つまり、この挿入箇所で書かれている預言は、ラッパの預言とはまた分離して考えるべきものである。

【１０：１】
『また私は、もうひとりの強い御使いが、雲に包まれて、天から降りて来るのを見た。』
　これは聖なる御使いであって、悪しき御使いではない。何故なら、この御使いは１０：６の箇所で神に向かって誓いをしているからである。このような行為をしている悪しき御使いが、神の示された幻の中で描かれることはあり得ない。それは、聖徒たちを侮辱するも同然の啓示である。神は、ご自身の聖徒たちに異常な幻を示すことで、ご自身の聖徒たちを弄ばれるお方ではない。しかし、この『強い御使い』の名前については、我々には何も分からない。ここでは、ただ『強い御使い』と言われているだけだからである。また聖書ではキリストも御使いとして語られることがあるが、この箇所で出てくるのは御使いとして表示されているキリストではない。というのは、先の場合と同じ理由であるが、この御使いが神に向かって誓いをしているからである。これがキリストであれば、このようなことはされなかったであろう。キリストは黙示録において『子羊』（５：６）また『人の子』（１４：１４）また『白い馬』（６：２、１９：１１）に乗る存在として出てくるのであって、御使いとしては描かれていないのだから、この箇所で言われているのは間違いなく真の御使いである。

　この御使いが『雲に包まれて、天から降りて来』たのは、この御使いの持つ『巻き物』（１０：２）に記されている預言の中では、キリストの再臨が内容的に含まれているからである。つまり、この御使いが雲と共に天から来たのは、キリストがそのようにして再臨されることを予表している。これは、あたかも次のように言っているかのようである。「私の持つ巻き物にはキリストの再臨の時期における出来事が預言されているが、その再臨は私が現われたごとくに起こるのだ。だから私はそれを示そうとして、キリストの再臨を私の現われにおいてあらかじめ予告したのだ。」７：２で出てきた『日の出るほうから上って来た』御使いも、太陽が現われるかのようにして現われる再臨のキリストを示していた。黙示録において、御使いはこのようにキリストそのものを影のように指し示す役割をも持っているのである。キリストが雲と共に天から再臨されるというのは、既に第２部の箇所で説明された。なお、この『雲』を御使いの権威を示すものとして捉える方がいるかもしれない。「雲」が権威を示すものであるというのはその通りだが、この見解よりは、私がたった今述べた見解を採用したほうがより良いと思う。何故なら、この御使いは、この箇所でキリストを予示していると捉えたほうがしっくりと来るからである。

『その頭上には虹があって、その顔は太陽のようであり、その足は火の柱のようであった。』
　御使いの『頭上には虹があっ』たのは、この御使いが指し示している再臨のキリストが、大水をもって世界を裁かれることはされないからである。「虹」とは、神がもはや大洪水により人類を滅ぼされることはないということを示した、神と人類との間に結ばれた平和の契約の徴である（創世記９：８～１７）。確かに、再臨の際に、キリストが大水の使用により裁きを下されることはなかった。ここでは次のように言いたいかのようである。「再臨の時にはノアの時のような大洪水が地を覆うことはない。神が虹を平和の契約の徴として創出されたのに、どうしてそのようなことが再び起こるだろうか。キリストが来られる時には、大水ではない他の事象により裁きが下されるのだ。」

　御使いの『顔は太陽のよう』であったのは、再臨されたキリストの御顔が太陽のようであったことを示す。確かに再臨の際、キリストの御顔は太陽のように照り輝いていた。イザヤ２：１０～２２の箇所では、再臨されたキリストの御顔の輝きにおける凄まじさが教えられている。パウロがⅡテサロニケ２：８の箇所で、ネロは『来臨の輝き』により滅ぼされると言ったのも、再臨されたキリストの御顔が非常に照り輝いているということを我々に教えている。黙示録の場合、まだ再臨されていないのに既にキリストの御顔が『強く照り輝く太陽のようであった』（１：１６）と書かれている。キリストは神であられるから、その御顔が太陽のように輝いておられるのは当然である。太陽を造られた方の御顔が、太陽のようにか、または太陽以上に照り輝いておられないということが、どうしてあるであろうか。

　御使いの『足は火の柱のようであった』というのも、やはりキリストの再臨を予表している。これは、つまり『地はわたしの足台』（イザヤ６６章１節）と言われるキリストが、その敵をご自分の足の下に従わせる再臨の時に（ヘブル１０：１２～１３）、その足で敵をことごとく踏み砕かれるということを示している。足が『火の柱のようであった』のは、キリストが再臨される際には火が伴うからである（※）。この部分は次のように言っているかのようである。「御使いである私の足が火の柱のようであったのは、キリストが火と共に再臨され、その足で火と共に敵どもを踏み砕かれることを表わしているのだ。キリストが来られる際には、火と共に聖なる足が敵どもを粉砕されるということを知りなさい。」この表現は、正にキリストの再臨を表わすのには絶好の表現である。この幻を示されたのが神でなければ、このような幻を示すことはできなかった。人間の中で誰が再臨をここまで正確に、そして象徴的に表わせるであろうか。『足は火の柱のようであった』という表現は、再臨そのものであるとさえ言えるほどである。

（※）
『そのことは、主イエスが、炎の中に、力ある御使いたちを従えて天から現われるときに起こります。』（Ⅱテサロニケ１章７節）
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【１０：２】
『その手には開かれた小さな巻き物を持ち、』
　御使いがその手に『開かれた小さな巻き物』を持っていたのは何故か。それは、この巻き物に記されている預言が、７つのラッパによる預言とは異なった預言であるということ、すなわちこれまでのラッパの預言の流れに沿わない預言がこれから語られるということを我々に教えている。『巻き物』という言葉はそれが今までに語られていたラッパにによる預言ではないということを、『小さな』という言葉はそれが短い内容であるということを意味する。後者のほうについては、確かにこの巻き物による預言が書き記されているのは１１：１～１３の箇所だけであるから、「小さい」すなわち短いと言える。つまり、少しの文字しか書かれていないからこそ、この巻き物は小さかったということである。

　この『小さな巻き物』が、視覚的にどのようなものであったのかと問う人が誰かいるのか。このような問いは、あまり重要でなく、知らなかったとしても問題は起こらない。もし無理に詮索しようとすれば、些細なことに拘る愚かな者にならざるを得ない。だから、我々はこの巻き物が『小さな』巻き物であり、そこにはラッパの預言に属さない預言が書き記されていたということなどを知るだけで満足すべきである。たとえこれだけ知っているだけでも十分だからである。この巻き物が、例えば何センチだったとか、色は何色だったとか、そこに記されている文字の筆跡はどのような感じだったか、などといった些細なことを知ったとして一体何になるであろうか。そのようなことを知れたとしても、単に好奇心が満足させられるだけに過ぎない。

　このような巻き物による預言の箇所が急に挿入されたのは、黙示録が恵みを受けた者にだけ理解されるようになるためであった。恵みを受けていない者たちは、このような突然の挿入のゆえに、ただでさえ難しい黙示録が更に難しく感じられるようになり、ますます混乱してしまう。謎に謎が積み重ねられるので、ちょうど非常に多くの内容量を持つ大作を読もうとしてもなかなか気が向かないように、一つ一つ読み解こうとする意欲さえ削がれてしまう。つまり、そこに天にまで届くかと思えるほどに高い難解という名の壁がそびえ立っているので、黙示録を理解しようとする気さえ起こらなくなってしまう。今までほとんど全ての教師たちが―あのカルヴァンやアウグスティヌスさえもが―、この黙示録に手を出してこなかった、いや正確に言えば手を出そうにも出せなかったのは、このような挿入による難解さの増大も一役買っていたわけである。しかし恵みを受けた者たちは、このような挿入箇所を神の恵みによりあたかもサーファーが激しい荒波の上を走るかのように攻略することができ、そのように攻略できることを神に感謝するのである。たとえ一定の間は難解さに悩まされていたとしても、恵みを受けた者たちは、やがてその難解さを読み解けるようになるに至る。神は、福音と同じように黙示録が少しの者だけに悟られたならばそれよいと思われたので、あえてこのような挿入を加えて難解さを増大させることをよしとされた。何故なら、もしこのような挿入により黙示録が難しくならなければ、それだけ多くの者たちが黙示録を容易に悟れるようになってしまうからである。しかし、このようなことを聞くと「多くの人たちが理解できないほどに黙示録を難しくされた神は冷たいお方だ。もし神が愛であれば、どうして黙示録を多くの人が理解できるようにもっと簡単にされなかったのか。こんな挿入をされるのが愛の神なのか。」などと神を非難する人がいるかもしれない。私は言うが、このように文句をつける人は、黙示録以外に存在している少数の者にしか理解できないほどの難解さを持つ学問や書物や知識についても、黙示録のことで神を非難するようにそのことで神を非難せねばならくなるであろう。例えば、その人は「どうして神は相対性理論を多くの人が理解できるほどに簡単なものとされなかったのか。」とか「神は世界の創世から６千年経過してもまだ人間が理解できないほどに脳を複雑に造られたが（※）、どうして神は人間がすぐにも理解できるような簡単さを持った構造にしなかったのか。脳がもっと簡単な構造であったとすれば、もっと多くの人が脳について理解できていたではないか。」などと言って神を非難せねばならなくなる。何故なら、黙示録の難解さを通して神を非難するというのであれば、その他の難しいものにおいても神を非難しないというのは理に適っていないからである。世にある難解だと感じられるもののうち、黙示録だけを殊更に取り上げて神を非難するというのが道理に適っていないということは、まだ幼い小学生でも分かることである。もし黙示録の難解さに不満を持つがゆえ黙示録の著者であられる神を非難するのであれば、その人は、黙示録以外の難しいものにおいても神を非難するがよい。そのようなことをすれば、多くの人から気難しい異常な人間だと見做されるだけなのが落ちである。

（※）
スティーブン・ホーキングも言うように、人間の脳のことは２１世紀になっても、あまりよく分かっていない。
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　先にも述べたように、この『小さな巻き物』による預言は、７つのラッパによる預言には属しておらず、それゆえ７つのラッパとは別のものとして捉えることができる。たとえこの『小さな巻き物』による預言を単体的に認識し、把握したとしても問題はない。７つのラッパをより純粋に把捉したいと願われる方は、試しにこの挿入箇所である１０：１～１１：１３の部分を抜きにして、７つのラッパが記されている箇所（８章～１１章）を読んでみるとよい。そうすれば、この７つのラッパについて、より明瞭な認識を持てるようになるはずである。

　この巻き物が『開かれ』ていたのは、この巻き物が元から封印されていなかったか、元は封印されていたがヨハネがこの幻を見ている時には既にキリストが解いておられた、ということである。どちらが真実であったかは何も書かれていないので分からない。しかし、いずれにせよ、この巻き物が『開かれ』ていたのは、キリストによる解除がされなくてもよい状態にあったということを教えている。これは７つのラッパの預言が語られている最中に挿入されるべき預言であったから、すぐにも開示されるように、あらかじめこの巻き物は開かれている必要があったのである。

『右足は海の上に、左足は地の上に置き、』
　この箇所では、キリストが再臨される際には万物がその両の足で従わせられるということを、この御使いにより示そうとしている。確かに、キリストは万物がその足の下に従わせられた時に再臨されると聖書は教えている（Ⅰコリント１５：２３～２８）。それは、つまり再臨されたキリストがここで御使いが両足を海と地との上に置くようにすることでなくて何であろうか。しかし、どうして『右足は海の上に、左足は地の上に置』いたのか。足の箇所（すなわち右か左か）と足を置く場所（すなわち海や地か）に何かの関係性があるのか。私は、そこには何の関係性もないと見る。すなわち、ここでは単にキリストの足が地と海とをその下に従わせるということが言われているだけだと考える。読者の中には、ここで言われている右足は再臨の際に幸いな者たちが右により分けられることを示し（マタイ２５：３４～４０）、左足は左に分けられる不幸な者たちを示している（同２５：４１～４５）、と考える人がいるかもしれない。しかし、これは完全な誤りである。何故なら、ここでは右足、すなわち右により分けられる幸いな者たちが、『海』として象徴される永遠に死すべき異邦人となっているからである。これがあの空中の審判の時における左右のことを示したものだとすれば、右足で表示される幸いな人たちが『海』に属していることになってしまうから、このように考えることは絶対にできない。もし右足の置かれている場所が『海』でなければ話は違っており、この見解はいくらかでも検討するに値したであろう。しかし、ここでは『右足は海の上に』置かれたと言われているのだから、この足がマタイ２５：３１～４６で言われている内容と対応していると考えることはできない。なお、キリストが万物をその足の下に従わせることになる再臨は、既に何度も説明しているように、もう起きたということに注意しなければいけない。何故なら、聖書はキリストの御前に立っていた人たちとパウロから手紙を受けた紀元１世紀のテサロニケ人たちが生き残っている間に、つまり今から２千年前の時代にキリストの再臨が起きたと教えているからである（マタイ１６：２８、Ⅰテサロニケ４：１５）。聖書が教えているように使徒の時代に再臨が起きたのだから、その時代に起きた再臨の際、万物はキリストの足の下に従わせられたのである。『信仰の薄い人たち』（マタイ６：３０）に私は言いたい。不信仰な理性の思いに妨げられて御言葉が教えていることを素直に受け容れないのは、あまりにも巨大な罪である。私は聖徒たちに、御言葉が教えていることをそのまま純粋に受け容れるようにすることを要請する。そうしなければ、我々は神の御言葉に敵対し、理性のほうにこそ従うことになるからだ。

【１０：３】
『ししがほえるときのように大声で叫んだ。』
　これは、キリストが獅子の咆哮のごとき恐ろしさを伴わせつつ再臨されるということである。つまり、ここでも御使いが再臨のキリストを予表している。アモスは次のように言った。『獅子がほえる。だれが恐れないだろう。』（３：８）これと同様にキリストの再臨については次のように言える。「獅子であられるキリストが再臨される。だれが恐れないだろう。」確かにキリストが再臨された際、人々は獅子の咆哮を恐れるかのように、再臨されたキリストの前に恐れおののいた。それは、人々が『岩のほら穴や、土の穴に』（イザヤ２章１９節）入って身を隠したくなるぐらいの恐ろしさであった。イザヤが言うように、再臨のキリストは『地をおののかせる』（イザヤ２章１９節）のであるから、人々が恐れて隠れたくなったのは自然なことであった。また、ここで言われているのは、キリストが実際に獅子のような叫び声を出しながら再臨されたということではない。ここで言われているのは、キリストの再臨の際には、獅子が叫んだかのような巨大音が鳴り響くので人々が恐れおののくということである。それは、イザヤがキリストが再臨される時には『大きな音をもって』（イザヤ２９章６節）現われると預言した通りである。

【１０：３～４】
『彼が叫んだとき、７つの雷がおのおの声を出した。７つの雷が語ったとき、私は書き留めようとした。すると、天から声があって、「７つの雷が言ったことは封じて、書きしるすな。」と言うのを聞いた。』
　『雷』とは、神の裁きについての預言である。何故なら、神が裁きのために来られる時には、雷が伴うからである。それはイザヤ２９：６の箇所で、『万軍の主は、雷…をもって、…あなたを訪れる。』と預言されていた通りである。この『雷』が『７つ』であったのは、その預言の数を示している。すなわち、裁きの内容が７つに分割されて語られるべきだからこそ、その裁きを語る雷が７つ出てきたのである。それでは、どうしてこの雷は、御使いが地と海に立って叫んでから声を出したのか。それは、キリストが地上に再臨されてから裁きが下されることになるからであった。すなわち、雷を伴って来られる神の裁きは、神が来られるよりも前に起こるのではない。もし裁きが再臨よりも前に起こるのだとすれば、それは裁判が行なわれる前に刑罰が執行されるようなものである。なお、言うまでもなく、ここで『雷がおのおの声を出した』のは、神がこの幻の中で雷に声を出させた限りにおいてのことである。通常の場合、雷が我々に理解できるような言葉により声を出すということは起こらない。しかし、キリストが言われたように『神にはどんなことでもできます。』（マタイ１９章２６節）つまり全能の神が欲されたのであれば、今の時代でも、雷が我々に対して分かる言葉で声を出すということは起こり得るのである。信仰者の中で誰がこのことを疑うであろうか。

　ヨハネはこの雷の声を書き記そうとしたのだが、天の声に制止させられた。これは雷による預言が開示されるべきではなかったということである。しかし、どうして雷の発した預言は開示されるべきでなかったのか。その理由は、神の聖徒たちに対する愛のためか、または単にこの文書が冗長にならないためである。聖徒たちに対する愛というのは、すなわち裁きの預言が詳しく語られることで、聖徒たちの精神が過度に緊張しないようにするためだということである。冗長にならないためというのは、すなわち神が裁きの時期に関する預言は「封印」と「ラッパ」と「鉢」における計２１つがあればそれで十分だと判断されたということである。この雷の声が封じられた理由を、雷による預言がずっと後の時代に起こるためであったと考えることはできない。ダニエルに与えられた預言の場合、それがずっと後に起こる預言だからというので封じられることが命じられた（※）。何故なら、その預言は遥か未来に属することなので、ダニエルが生きていたその当時の段階で公にされても、ただ聖徒たちが悩まされ狼狽することになるだけだからであった。しかし、雷が言った再臨の際に起こる裁きは疑いもなく『すぐに起こるはずの事』（１：１）であって、ずっと後に起こることではない。だから、ここで雷の預言が封じられたのは、それが遥か未来に属するからではなかったということが分かる。もし雷の預言がずっと後に起こるからというので封印すべきだったとすれば、裁きを伴うキリストの再臨はずっと後に起こる出来事だったということになる。しかし、それでは『わたしは、すぐに来る。』（黙示録３章１１節）と言われたキリストの御言葉を否定することになってしまうから、ずっと後に起こるからというので雷の預言が封印されたと考えるのは誤っている。

（※）
『先に告げられた夕と朝の幻、それは真実である。しかし、あなたはこの幻を秘めておけ。これはまだ、多くの日の後のことだから。』（８章２６節）
『ダニエルよ。あなたは終わりの時まで、このことばを秘めておき、この書を封じておけ。多くの者は知識を増そうと探り回ろう。』（１２章４節）
『ダニエルよ。行け。このことばは、終わりの時まで、秘められ、封じられているからだ。』（１２章９節）
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【１０：５～７】
『それから、私の見た海と地との上に立つ御使いは、右手を天に上げて、永遠に生き、天とその中にあるもの、地とその中にあるもの、海とその中にあるものを創造された方をさして、誓った。「もはや時が延ばされることはない。第７の御使いが吹き鳴らそうとしているラッパの音が響くその日には、神の奥義は、神がご自身のしもべである預言者たちに告げられた通りに成就する。」』
　ここで御使いが誓いつつ言っているのは、２つのことである。まず、ここでは古い世界の終わる時が、もう間もなく訪れるということについて言われている。『もはや時が延ばされることはない。』と御使いが言ったのは、つまり第６のラッパの出来事がユダヤ戦争の時に起きてから、すぐにも第７のラッパの箇所（１１：１５～１９）で示されている古い世の終焉が到来するということである。つまり、この言葉はペテロが『万物の終わりが近づきました。』（Ⅰペテロ４章７節）と言った言葉における「終わりの時」についてのことである。実際、紀元６６～７０年のユダヤ戦争の時期には、第６のラッパ（９：１３～２１）で示されたユダヤの破滅が起きると、すぐにも第７のラッパで示されている古い世の終焉が訪れた。第７のラッパで示された出来事がユダヤ戦争においてユダヤが裁かれてから間もなく実現されるというのは、黙示録で示されていることは『すぐに起こるはずの事』（１：１）であったということと一致している。これが、ここで御使いが言っている一つ目のことである。二つ目は、諸々の預言が古い世界の終わりと共に何もかも成就されることになるということである。ここで言われている『神の奥義』とは、『神がご自身のしもべである預言者たちに告げられた通りに成就する』ものだから、つまり「旧約時代の預言」のことを意味している。その預言が『もはや時が延ばされることはない』と言われた旧約時代の終わる日に、ことごとく全うされたのである。実際、その日には、あらゆる預言が成就された。それはキリストもルカ２１：２２の箇所で、『これは、書かれているすべてのことが成就する報復の日』と言っている通りである。このルカ２１章は既に説明されたようにユダヤ戦争の預言が記された箇所だから、ユダヤ戦争の起きた紀元６６～７０年の時に旧約聖書の預言は何もかも成就されたことになる。だから、２１世紀の今において未だに成就されていない預言というものは一つもない。これが、ここで御使いが言っている２つ目のことである。

　ここで御使いが『誓った』のは、その誓って言ったことが正にその通りに起こるということである。実際、ここで御使いが誓いつつ言った第７のラッパに関することは、ユダヤ戦争の時期に確かにここで御使いが言った通りになった。ただでさえ嘘をつくことのない御使いが、このように誓いつつ確言したのである。であれば、どうしてここで御使いが言ったことを疑ったり不思議に思ったりしていいであろうか。まさか、この御使いが、ここで嘘を信じこませるために誓いつつ言ったなどと考える人はいないはずである。

　御使いが誓う際に『右手を天に上げ』たのは、『永遠に生き、天とその中にあるもの、地とその中にあるもの、海とその中にあるものを創造された方』すなわち神において誓ったからである。これは、この御使いが『御名によって誓わなければならない。』（申命記６章１３節）という戒めの通りにしていることを示すためであった。すなわち、この御使いは神を指して誓ったのであって、『天』や『地』や『エルサレム』や『頭』を指して誓ったのではないということである。このような神以外のものを指して誓うのは、キリストがマタイ５：３３～３７の箇所で禁止しておられた。だから、この御使いの誓いは、律法にもキリストの御言葉にも抵触していないということが分かる。また、この御使いが神に向けて『右手を天に上げた』のは、この誓いが軽々しくなされたものではないことを示している。聖書において「右」が重要であったり尊重していることを意味しているというのは、既に説明された通りである。この御使いが神を尊崇していたのは疑えない。だからこそ、この御使いは自分の崇めている神を指して誓う際、左手ではなく右手を上に上げたのである。もしこれが右手ではなく左手であったとすれば、ここで行なわれた誓いを信頼せよと言われても無理な話であったと言える。何故なら、その場合、より重要であることを示す右のほうの手が使われていないからである。右手を使わず、あえて左手を使ってなされる誓いが信頼するに値しない誓いだと見做されたとしても、何も不思議なことはない。

　この箇所は、新約時代においては誓いが何もかも禁止されているという見解を粉砕する。あらゆる誓いを否認する者たちは、キリストが『決して誓ってはいけません。』（マタイ５章３４節）と言われたからというので、どのような誓いもしてはならないと考える。彼らは、ヤコブの『何よりもまず、誓わないようにしなさい。』（ヤコブ５章１２節）という言葉も、キリストの御言葉と同様に全ての誓いを禁じたものだと捉える。しかし、我々が今見ているこの箇所では、誰も疑えないほど明瞭に御使いが『誓った』ことについて記されている。もしこの御使いが誓いつつ言ったと考えない人がいれば、その人は知性の問題のある精神障害者として認定されるべきであろう。その人は、白を見て「真っ黒だ」と言っているようなものだからである。確かに、ここで御使いが『誓った』ことを否定することは誰にもできない。ここで御使いが誓いつつ言ったというのは、つまりキリストとヤコブの言葉が、あらゆる誓いを禁じたものではないということでなくて何であろうか。もしキリストとヤコブが全ての誓いを禁じていたのだとすれば、この御使いがこのように誓いつつ言うことはあり得なかった。聖なる神の御使いが、キリストとヤコブが禁じたことをあえて行なうはずが、どうしてあるであろうか。聖なる神の御使いであれば、キリストとヤコブの言葉に逆らうことは絶対にしないはずである。だから、これが聖なる御使いだと疑わないのであれば、この御使いが誓ったことにより、聖書ではあらゆる誓いが禁じられているのではないことが分かる。まさか、この御使いが聖なる御使いであることを疑う人は恐らくいないとは思うが…。つまり、キリストとヤコブが禁じたのは、神を指して誓うのではない律法に違反した誓いのことである。キリストとヤコブは、当時不法な誓いが横行していたからこそ、その不法な誓いを止めさせようとして、一見するとあらゆる誓いを否定しているかのような語り方で誓いを禁じたに過ぎない。パウロは実際に誓いをしているのだから（Ⅰコリント１５：３１）、もうこれだけでも誓いが全て否定されるべきではないことは明白である。この誓いの問題については、既に今まで多くの学者たちが論じてきたから（※）、これ以上の説明は不要である。私としては、ただ聖書ではあらゆる誓いが禁止されているのではないということが、この箇所からも論証できるということを言いたかっただけである。以上、やや脇道に逸れてしまった感があるが、誓いについていくらかのことを今書かせてもらった。

（※）
例えば、カルヴァンの『キリスト教綱要』やコーネリウス・ヴァン・ティルの『十戒』などで、このことについて論じられている。
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　また、この箇所は、裁きの日がまだ到来していないという教会で一般的な見解をも粉砕する。何故なら、ここでは第５と第６のラッパにおいて示されているローマ軍の招集およびユダヤに対する裁きの出来事が起きたならば、それから第７のラッパで示されている裁きの日が到来する『時が延ばされることはない』と確言されているからである。第５と第６のラッパで示されている出来事はユダヤ戦争の時期のことであった。その第５と第６のラッパによる出来事が過ぎると、『もはや時が延ばされることはない』と御使いはここで言っている。『時が延ばされることはない』というのは、第７のラッパについてのことである。だから、第７のラッパで示されている裁きの日が到来したのは、ローマ軍が招集されてユダヤに裁きが下されてからすぐだったと考えなければいけない。裁きの日、すなわち『御怒りの日』（１１：１８）はユダヤ戦争の時期に起こる。これが聖書の教えていることである。思慮ある読者は、よく考え、よく理解し、私の述べたことを信じるべきである。反論する人があれば、その反論を聖句により打ち砕き、その人の口が封じられるようにしてやりたい。もし私に何か間違った見解があれば、その時は、私は自分の考えを改めることであろう。

　なお、この１０：５～７の箇所は、間違いなくダニエル書１０：７の箇所と対応している。ダニエル書のほうでも、聖なる存在が天に向けて右手を上げ（こちらのほうでは左手も上げられている）、神に誓いつつ定められた時のことについて言っている。文章の内容も、骨格的な観点から見れば、よく似ている。このダニエル書１０：７の箇所については、また後ほど第４部の中で語られることになる。

【１０：８～９】
『それから、前に私が天から聞いた声が、また私に話しかけて言った。「さあ行って、海と地との上に立っている御使いの手にある、開かれた巻き物を受け取りなさい。」それで、私は御使いのところに行って、「その小さな巻き物を下さい。」と言った。』
　『前に私が天から聞いた声』とは、１０：４の箇所で『７つの雷が言ったことは封じて、書きしるすな。』と言ったあの声である。この声の主は、神か２４人の長老か４人のセラフィムかその他の御使いのどれかである。この声の主が「無」であったということは、あり得ない。また悪い存在がこの声の主だったということもない。何故なら、そのようなことは実に不条理だからである。私としては、確信を持って言うことは出来ないのであるが、この声は恐らく神によるものではないかと感じられる。

　天の声がヨハネに小さな巻き物を受け取るように命じたのは、ヨハネにその巻き物の預言を語らせるためであった。何故なら、この黙示録という文書は、聖徒たちに預言を与えるためにこそ記されたのであって、この小さな巻き物も聖徒たちが預言を知れるようになるために出てきたのだからである。もしヨハネにこの巻き物を受け取らせなかったならば、何のために巻き物がここで出てきたのか分からなくなってしまう。

　このような天の声を聞いたヨハネは、誠に従順な態度で、御使いから巻き物を受け取りに行った。私の思うに、黙示録がヨハネにより記されたのは、恐らく、ヨハネが混じりけのない従順さを持つ聖徒だったからであろう。何故なら、そのような従順さを持っていたのであれば、預言の幻がありのままに書き記されることになるだろうからである。実際、我々が今見ている通り、ヨハネは自分の見た預言の幻をそのまま書き記してくれている。黙示録の預言は長く、無駄な記述抜きに、そのままの状態で聖徒たちに伝えられる必要があったのだから、キリストに関わることであれば何事にも従順な態度で臨むヨハネが筆記者として選ばれたのは誠に理に適っていると言えるのである。もしパウロであったら、自分に示された預言の中に哲学的なことや深遠な記述を織り交ぜていたかもしれない。パウロの書簡の中には、確かに哲学的なことや深遠な記述が満ちている。ペテロであれば、不信仰に妨げられたり、肉的な選択をするなどして、自分に示された預言をありのままに書き記すことはできなかったもしれない。実際、彼はキリストを３度も否み（マタイ２６：６９～７５）、割礼派のユダヤ人を恐れて異邦人から遠ざかったりした（ガラテヤ２：１１～１４）。ヤコブであれば、預言を記すには記すものの、その中で、聖徒たちに叱責や訓導を大いに与えていたかもしれない。彼の手紙を見れば分かるように、彼はそのようにする使徒であった。ルカであれば、このように霊的な幻を書き記すのには適合していなかったかもしれない。彼は、福音書や使徒行伝を見れば分かるように、崇高で深遠な記述をするよりは、むしろ現実をそのまま記述するほうが適している。いずれにせよ、一つ確かに言えることは、黙示録を記すのにはヨハネがもっとも適任だったということである。もしそうでなければ、神は誰か他の聖徒に黙示録を記させていたことであろう。全知全能の神は、常に最善のことしかなさらない。黙示録をヨハネが記したということは、つまり、ヨハネに黙示録を記させるのが最善だったということでなくて何であろうか。

【１０：９～１０】
『すると、彼は言った。「それを取って食べなさい。それはあなたの腹には苦いが、あなたの口には蜜のように甘い。」そこで、私は御使いの手からその小さな巻き物を取って食べた。すると、それは口には蜜のように甘かった。それを食べてしまうと、わたしの腹は苦くなった。』
　この箇所では、まず、「食べる」と「腹」ということの意味を理解せねばならない。まず巻き物を「食べる」というのは、つまり「巻き物に書かれている預言を聞くこと」である。すなわち「聞く」ことが、「食べる」という言葉で置き換えてここでは言われている。次に巻き物を「腹」に入れるとは、つまり「巻き物に書かれている預言を理解すること」である。すなわち「理解する」ことが、ここでは「腹」という言葉で置き換えられている。腹とは食べた食物を消化して自分の身体に取り込む場所だから、「理解」に替えて言い表わされるのには相応しい部位である。「理解」するとは、聞かされた言葉を心また脳において消化することで、理性的に自分に取り込むことに他ならないからである。このように、この箇所で言われていることは、霊的に捉えなければいけない。これを物質的に理解するのは愚の骨頂である。ヨハネが実際に預言の書かれた巻き物を食べて腹の中に入れたというのは、滑稽以外の何ものでもない。

　しかし、どうしてこの巻き物を食べると『口には蜜のように甘かった』が、『腹は苦くなった』のか。すなわち、どうしてこの巻き物に書かれた預言は聞くには良かったが、理解することは悲痛に感じられたのか。それは、この巻き物の預言が、ネロの大患難について語ったものだからである。確かに、この巻き物の預言が記された１１：１～１３の箇所では、ネロが聖徒たちを迫害して苦しめることについて言われている。このような大患難についての預言は、聖徒たちを愛するヨハネにとっては、実に不快であり悲しむべきものとして感じられた。それはヨハネがこの預言について理解したからである。上で見たように、ここでは「理解」が「腹」に言い換えられている。だから、ヨハネがこの巻き物を食べた際に『腹は苦くなった』わけである。「苦い」というのは辛いとか悲しいという意味である。しかし、この預言を聞くこと自体については、ヨハネにとって喜ばしいことであった。何故なら、聖徒たちは誰でも神の御言葉を愛しており、それを蜜のように、また蜜以上に喜ぶからである。詩篇記者も御言葉について次のように言っている。『あなたのみことばは、私の上あごに、なんと甘いことでしょう。蜜よりも私の口に甘いのです。』（１１９篇１０３節）上で見たように、ここでは「聞く」＝「食べる」であった。だから、ヨハネがこの巻き物を食べた時には『蜜のように甘い』ものとして感じられたわけである。つまり、ここで言われているのは、簡単に言ってしまえばこういうことである。「この巻き物に記されている大患難の預言においては、その預言を聞くこと自体は大変喜ばしいのであるが、その預言の内容を理解することは誠に辛い。」

　この箇所は、明らかにエゼキエル書で書かれた内容と似通っている。そこでは次のように書かれていた。―これは神がエゼキエルに対して言われたことである。―『「…人の子よ。わたしがあなたに語ることを聞け。反逆の家のようにあなたは逆らってはならない。あなたの口を大きく開いて、わたしがあなたに与えるものを食べよ。」そこで私が見ると、なんと、私のほうに手が伸ばされていて、その中に一つの巻き物があった。それが私の前で広げられると、その表にも裏にも字が書いてあって、哀歌と、嘆きと、悲しみとがそれに書いてあった。その方は私に仰せられた。「人の子よ。あなたの前にあるものを食べよ。この巻き物を食べ、行って、イスラエルの家に告げよ。」そこで、私が口をあけると、その方は私にその巻き物を食べさせ、そして仰せられた。「人の子よ。わたしがあなたに与えるこの巻き物で腹ごしらえをし、あなたの腹を満たせ。」そこで、私はそれを食べた。すると、それは私の口の中で蜜のように甘かった。」』（２章８節～３章３節）ここではヨハネと同じようにエゼキエルも巻き物を食べて蜜のような甘さを感じたことが書かれている。この両方の箇所が互いに似通っているのを疑う人はいないはずである。ヨハネは、このエゼキエル書の箇所を記憶していただろうから、今引用した箇所に基づいて我々が今見ている箇所を書き記したのではないかと思われる。いや、というよりは、むしろ神がエゼキエルに対してなされたのと類似した内容の幻をヨハネに示されたと捉えたほうがよいであろう。何故なら、ヨハネがエゼキエル書の記述に基づいてこの箇所を書いたと言ってしまうと、ただヨハネがエゼキエル書に基づいてこの箇所を書いただけであって、何だか神の示された啓示のゆえにこの箇所を書いたとは感じにくくなってしまうからである。もちろんヨハネがこのエゼキエル書の箇所を記憶しており、その箇所を記述の際に意識していたのは間違いないが、しかしそうではあっても、ヨハネは神がエゼキエルにされたのと類似した幻を啓示されたからこそ、このようにエゼキエル書の内容と類似したことを書くことになったのである。この２つの箇所は、巻き物を食べることだけでなく、巻き物を食べてから語るべきことを語れと命じられているという点まで同一の内容となっている。我々は、このような黙示録と旧約聖書の類似性に注目しなければいけない。何故なら、そのような類似性に注目することは、黙示録をよりよく理解するためには益となるからである。黙示録におけるこのような類似性を心に留めることなしに、黙示録を十全に把握することが可能だなどと考えてはならない。なお、この箇所はエゼキエル書だけでなくエレミヤ書の箇所ともいくらか類似している。エレミヤ書のほうでは次のように書かれている。『私はあなたのみことばを見つけ出し、それを食べました。あなたのみことばは、私にとって、楽しみとなり、心の喜びとなりました。』（１５章１６節）このエレミヤ書のほうの言い方はエゼキエル書ほどは似ていないが、御言葉を食べて幸いな感覚を味わうという点では、我々が今見ている黙示録の箇所と同一のことが言われている。

　では、どうして神はヨハネにエゼキエル書の内容と類似した内容のことを、ここで書かせられたのか。その理由は２つある。第一の理由は、エゼキエル書の内容と類似させることで、黙示録の神聖性と権威とを高めるためである。長い間ユダヤ人の誰からも認められ尊重されてきたエゼキエル書の内容と類似しているというのであれば、黙示録がより霊的な意味において高く見られるようになるのは間違いない。何故なら、その場合、ヨハネがエゼキエルに働いておられたのと同一の霊によって、この黙示録を書き記していたということが分かるようになるからである。神は黙示録を崇高たらしめようと欲されたので、このようにエゼキエル書に類似した内容のことをヨハネに対して示され、それを書かせるようにされたのである。第二の理由は、これまでにも述べたことだが、この黙示録が更に難解にされるためである。ここで書かれているような書き方がされたならば、より多くの人が黙示録を理解できなくなることは目に見えている。霊的に鋭い人でも、この箇所を初めて読んだ時には、いくらかでも深い思考を要求される。何故なら、この箇所では、誰でも分かるような普通の語られ方はされていないからである。神は少数の者だけが黙示録を理解できればよいと欲されたので、このような知恵ある語り方をヨハネにさせることで、恵みを受けていない者が無明の闇に呑み込まれるようになされた。もしこの箇所がごく普通の語られ方、すなわち「ヨハネは神からの預言を聞けて喜びはしたものの、その内容を理解してからは心に深い悲しみを覚えた。」などという語られ方をしていたとすれば、より多くの人たちが黙示録をより容易に悟れるようになっていたはずである。しかし、そのようになることは神の御心ではなかった。これまでにいた無数の教師たちが黙示録をまったく悟れなかったのを我々が見ている通りである。

【１０：１１】
『そのとき、彼らは私に言った。「あなたは、もう一度、もろもろの民族、国民、国語、王たちについて預言しなければならない。」』
　『彼ら』とは誰か。これは、ラッパを持った『神の御前に立つ７人の御使い』（８：２）および途中で介入してきた『もうひとりの強い御使い』（１０：１）である。この計８人が『彼ら』なのである。すなわち、これは２４人の長老やセラフィムやセラフィムおよび今述べた８人の御使い以外の御使いたちのことではない。

　この小さな巻き物に書かれていた預言は『もろもろの民族、国民、国語、王たちについて』の預言であった。何故なら、ここでは小さな巻き物について、８人の御使いたちがそう言っているからである。実際にこの巻き物の預言について書かれている１１：１～１３の箇所を見ると、どうであろうか。この箇所では『異邦人』（１１：２）や『もろもろの民族、部族、国語、国民に属する人々』（１１：９）について書かれているから、確かにこの巻き物の預言は『もろもろの民族、国民、国語』についての預言だったことが分かる。また、この箇所では『底知れぬ所から上って来る獣』（１１：７）すなわち皇帝ネロとネロにつく将来のローマ皇帝たちのことが語られているのだから、確かにこれは『王たち』についての預言であった。「皇帝」とはすなわち「王」でなくて何であろうか。

　ここでヨハネに渡された小さな巻き物の預言が『もう一度』語られる預言だということは、つまり、この預言と同種の預言が既に語られていたということである。そうでなければ『もう一度』とは言われていなかっただろうからである。その既に語られいていた預言とは、既に我々が見た７つの巻き物による預言であった。この７つの巻き物による預言も、確かに『もろもろの民族、国民、国語、王たちについて』の預言であった。何故なら、この７つの巻き物による預言が記された箇所では『地上の王、高官、千人隊長、金持ち、勇者、あらゆる奴隷と自由人』（６：１５）と書かれていたからである。この言葉が『もろもろの民族、国民、国語、王たち』に該当するのは確かである。つまり、既に『もろもろの民族、国民、国語、王たち』についての預言は語られていたのだが、それにもかかわらずヨハネに渡された巻き物により再び同じ種類の預言が語られることになったからこそ、ここでは『もう一度』語りなさいと言われているわけである。要するに、この『もう一度』という言葉は、７つの巻き物による預言に基点を置いた言葉である。この言葉を巻き物による預言ではなく、ラッパによる預言に基点を置いた言葉だと考えることはできない。何故なら、ラッパによる預言とは、『もろもろの民族、国民、国語、王たちについて』の預言ではなく「ユダヤ」についての預言だからである。ラッパの預言と封印の預言は種類が異なっている。だから、ラッパによる預言に基づかせて言ったのであれば『もう一度』という言葉をここで使うことはできなかった。その場合、この小さな巻き物による預言は『もう一度』される預言、すなわち「２度目」の預言とはならなかったからである。

　それにしても、黙示録は本当にパズルのようである。黙示録は再臨の時期に起こる出来事を、複数の部分に切り分け、様々な配置により不思議な仕方で並べ、また色々な語り方で語っている。それでいながら、あらゆる箇所がよく調和している。これは神の組み立てられた霊のパズルであると言ってよいのではないかと思う。だから、黙示録は一つの部分が分かると自然と他の部分も分かるようになり、言わば解読の連鎖反応が起きる仕組みになっている。しかし、解読できないと、これは多くの者がそうなのだが、まったくどの部分も分からず、あまりにも難解なので諦めて解き明かしの作業から遠ざかってしまう。それゆえ、黙示録を豊かに解読できる聖徒は、神に感謝していただきたい。その人は神から恵みを受けているからである。恵みを与えられなければ、どうして黙示録を豊かに解読できるであろうか。ヨハネが『人は、天から与えられるのでなければ、何も受けることはできません。』（ヨハネ３章２７節）と言っている通りである。神が、この作品において黙示録の解き明かしをさせて下さっておられることに感謝、感謝。アーメン。

【１１：１～２】
『それから、私に杖のような測りざおが与えられた。すると、こう言う者があった。「立って、神の聖所と祭壇と、また、そこで礼拝している人を測れ。聖所の外の庭は、異邦人に与えられているゆえ、そのままに差し置きなさい。測ってはいけない。』
　『こう言う者』とは、神のことである。何故なら、ここでヨハネに話している者は、すぐ後の箇所で２人の預言者を『わたしのふたりの証人』（１１：３）と言っているからである。預言者を自分の証人として取り扱えるのは、当然ながら神だけである。神でもないのに、預言者を「私の証人」などと言える存在がどこにいるであろうか。もしいたとすれば、その存在は何と傲慢な思い違いをしていることか。また、この声の主は更に具体的に言えば「キリスト」である。というのは、この声の主が預言者を『証人』と言ったのは、つまりこの預言者が、イエスがキリストであるということの証人だという意味だからである。もしこれが人として来られた神の御子についての証人でないとすれば、一体何の証人だというのか。もしこれがキリストの証人以外ではないとすれば、この預言者を証人として取り扱っている声の主もキリスト以外ではないことになる（※）。

（※）
カルヴァンは、「預言者という語は、『コリント人への第一の手紙』から考えられるように、新約聖書では種々に解釈されている」（『新約聖書註解Ⅴ　使徒行伝　上』１１：２７　ｐ３４９：新教出版社）と言っている。ここでの預言者は、実際に預言の賜物を持った無数のキリストの証人なる聖徒たちのことを言っている。これは単なる宣教者や教師という意味に過ぎないものではない。
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　『杖のような測りざお』は、『神の聖所と祭壇と、また、そこで礼拝している人を』測るためのものである。それらのものを測るために、この測りざおがヨハネに与えられた。

　ヨハネは、どうしてこれらのものを『測りざお』により測るようにと言われたのか。これは非常に難しいことであるから、分かるように説明されねばならない。ヨハネがこれらのものを測るように命じられたのは、つまり、『礼拝している人』である神の聖徒たちが測られることで、どの人も例外なく１デナリの救いを受けるようになることを示すためであった。すなわち、ここで測るように命じられたのは、先に見た第３の封印の預言で示された黒い馬の出来事と対応している。この黒い馬に乗っている者も、『量り』（６：５）を手に持っており、聖徒たちを計測する役割を委任されていた。ヨハネが『礼拝している人』を測ったのは、つまり聖徒たちが測られて１デナリの救いを受けるという預言である。ここでヨハネは、マタイ２０：１～１６の箇所におけるぶどう園の主人を演じさせられているわけである。もちろん、実際に聖徒たちを測るのはヨハネではない。どうしてヨハネがそのような行為をここで命じられたかといえば、それはすぐ後の箇所で、再臨の際に起こる１デナリの救いについて描かれているからである。確かにこの小さな巻き物の預言が記されている箇所（１１：１～１３）の中では、キリストが再臨されると起こる１デナリの救い、すなわち第一の復活のことについて記されている。『神から出たいのちの息が、彼らにはいり、彼らが足で立ち上がった』（１１：１１）と死んでしまった聖徒たちの復活について書かれている通りである。要するに、ここでヨハネに命じられた測りの行為は、１１：１１の箇所を実際の行ないにおいて説明したものである。つまり、小さな巻き物の中で１デナリの救いが記される前に、あらかじめヨハネの行為を通してそのことが示されたのである。よって、ここで言われている『神の聖所と祭壇と、また、そこで礼拝している人』とは、天上におけるそれではない。これは地上におけるそれである。何故なら、天上における聖所と祭壇の場所にいる聖徒たちは、既に贖われいてるので、もはや測られて１デナリの救いを受ける必要がないからである。その上、天上における聖所には異邦人も入場可能な『外の庭』がないのだから（※）、尚更のこと、これが天上におけるそれではないと言える。これを天上におけるそれだと考えると、何を言っているのか分からなくなるはずである。しかし、地上におけるそれだと考えると、誤った理解に陥ることもない。

（※）
旧約時代における石造りの神殿は、庭であれば異邦人も入ることができた。しかし聖所はユダヤ人しか入ることが許されていなかった。
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　一方、『聖所の外の庭』を『測ってはいけない』と命じられたのは、そこにいる異邦人は異邦人であるゆえ、測られることがなく、それゆえ１デナリの救いを受けることもないからである。彼らは、聖徒たちとは違い、そもそも主のぶどう園に来てさえいない。だから、彼らに対しては測る行為をすべきではなかった。というのも、測るということは、つまり１デナリの救いを与えることを意味するからである。救いが与えられるからこそ測られるのであって、測られるのは救いを前提としている、ということは確かである。だから主のぶどう園に来ていない労務者が、計測を受けて、１デナリを貰ったとすれば、それは大変おかしな話である。もしヨハネがここで異邦人をも測っていたとすれば、測るのは救いのためであるのだから、救いを受けられない異邦人さえもが１デナリの救いを受けられるということになっていた。それは全くもってあり得ないこと、あってはならないことである。主のぶどう園に来ていない者も救われるというのは、万人救済論（ユニバーサリズム）であって、異端の教えである。それが言語道断なことだからこそ、神はここで異邦人について『そのままに差し置きなさい』と命じ、ヨハネが測ることを禁じられたわけである。

　また、ここで神が『立って』とヨハネに言われたのは、ヨハネが恐らく座っていたからだと思われる。何故なら、通常の場合、話しかける対象が座っているからこそ、立ち上がらせようとして『立って』云々などと言われるものだからである。しかし、ただヨハネが真面目に事に当たるようになるために、このように『立って』と言われたということも考えられる。ヨハネは言うまでもなく心から、熱心に測る作業をしなければいけなかったのだから、そのようにさせるために『立って』と命じられたとしても何も不思議ではない。この場合、つまり身体的というよりは精神的な意味において『立って』などと言われたことになる。すなわち、その場合、『立って』という言葉は「真面目にやりなさいよ。」という意味だということである。とはいっても、ヨハネが実際にどのような状態で幻を見ていたのか分からないから、この言葉の意味について確定的なことを言うのはかなり難しい。もっとも、この言葉の意味について確定的なことが分からなかったとしても、黙示録の理解に重大な影響を及ぼすということはないのではあるが。

【１１：２】
『彼らは聖なる都を４２ヶ月の間踏みにじる。』
　ここで言われている『聖なる都を４２ヶ月の間踏みにじる』期間とは、いつか。この期間は、『底知れぬ所から上って来る獣』（１１：７）が聖徒たちを迫害する『４２ヶ月間』（１３：５）の前に起きる聖徒たちの『１２６０日』（１１：３）における活動期間よりも前の４２ヵ月間であるから、『獣』（１１：７）であるネロの迫害が始まった期間を知れば、すぐにも答えが出て来る。何故なら、簡単に言えば、この踏みにじりの期間はネロの迫害が始まる８４ヶ月前に始まるからである。まず、これは後にも詳しく論じられることになるが、ネロが４２ヶ月間活動する期間を、ここでは紀元６４年１２月～６８年６月までとする。そうすると、ネロの迫害よりも前に起こる聖徒たちの活動期間である『１２６０日』（１１：３）は、６１年６月～６４年１１月までだったということになる。であれば、聖徒たちの活動期間よりも前に起きるこの「聖なる都の踏みにじり」の期間は、５７年１２月～６１年５月までだったということになる。ここで言われている『４２ヶ月間』を文字通りに、すなわち象徴として見ずに捉えるのであれば、このようになる。踏みにじりの始まったこの５７年１２月は、ネロが皇帝になった時（５４年１０月１３日）から凡そ３年と２ヶ月後である。

　具体的な期間が数字として出て来るのは、黙示録では、これで２度目である。１度目は第５のラッパによる預言が記された９：１～１２の箇所であり、そこでは『５ヶ月』（９：５、１０）と書かれていた。この『４２ヶ月』という期間が出て来ることについて言えば、黙示録では、ここで最初に出て来る。これは第１部でも説明されたように、『１２６０日』（１１：３）また『三日半』（１１：９、１１）すなわち「３年６ヶ月」また『一時と二時と半時』（１２：１４）でもあって、黙示録ではこれ以降の箇所でも繰り返し出て来る。また、この期間は明らかにダニエル書の記述に基づいている（ダニエル７：２５、１２：７、１１）。しかし、神はどうしてある特定の期間を、このようにして複数の言い方で表現されたのか。すなわち、神はどうしてこの期間を一つの言い方だけに絞られなかったのか。それは、黙示録が更に難解になるためであった。神は、簡単には理解させないようにと、このようにあえてこの期間を複数の言い方で言われることにより、より黙示録が理解しにくい文書となるのを欲された。このような複数の言い方のゆえに、恵まれていない者たちは、黙示録の正しい理解から遠ざけられてしまうのである。つまり、理解しない者が永遠に理解しないようになるためにこそ、あえて複数に分けられた言い方がされているわけである。それゆえ、恵みを受けていない者たちは、この数字（４２＝１２６０＝３．６＝１／２／０．５）を目にして混乱してしまうので、いつまでも分からず、悟れず、無明の闇から抜け出ることができないままとされる。これが一つの言い方だけであれば、多くの者が黙示録を容易に理解できるようになっていたかもしれない。それではこの期間は、実際の期間を表わしているのか、それとも単なる象徴数に過ぎないものなのか。この『４２ヶ月』という期間は、基本的には実際的な期間であると見做すべきであるが、しかしラフに捉える必要がある。というのも、これを厳密にその通りに捉えると、実際の歴史と調和しなくなってしまうからである。しかし、ラフに捉えると、実際の歴史と驚くほどに調和する。聖書では、ある数字を霊的な恣意に基づきラフに取り扱っている箇所が、いくらかある。例えばルターも指摘しているがキリストの系図を記したマタイ１：１～１７の箇所ではいくらか代が恣意的に数えられているし、サウルの統治期間はⅠサムエル記１３：１では『１２年間』と書かれているがパウロは『４０年間』（使徒行伝１３章２１節）としているし、創世記４６：２７と申命記１０：２２ではエジプトに行ったヤコブの家族が全部で『７０人』と書いてあるがステパノは使徒行伝７：１４の箇所で『７５人』と言っている（※①）。我々が覚えねばならないのは、聖書は歴史書のように厳密な数字を提供することが目的とされているのではなく、神の聖なる意志が御民に告げ知らされることを至高の目的としているということである（※もちろん、だからといって聖書に出て来る数字が常に厳密性を欠いているというのではなく、聖書の多くの箇所では驚くほど正確に数字が書き記されているということを忘れてはならない）。だから、この『４２ヶ月』をいくらかラフに捉えて理解したとしても何も問題は生じない。もしそのように捉えることを非難すべきだとすれば、数字を恣意的に捉えたマタイやパウロに対しても非難せねばならなくなってしまう。また、この数字は、驚くべきことだが、他の箇所で出て来る数字と同一の数字となっている。例えば、この数字はエリヤの祈りが聞かれた期間である『３年６ヶ月』（ヤコブ５章１７節）と同じ数字であるし、すぐ後に見るキリストの系図における４２代と同じ数字であるし、レビ人に与えられた『４２の町』（民数記３５章６節）と同じ数字である。。これは一体どういうことか。これは、つまり、この数字は「神の定め」であることが示されているということである。この数字が使われている期間や事象があれば、それは神が定められたからこそそのようになったということが強調されている。もちろん、全てのことは例外なく神の定めに基づいているのではあるが、この数字は特に神がそれを定めておられるということ、また神がその数字で表わされていることを強調しておられるということを我々に教えている（※②）。だから、この数字により表わされている何かが聖書に出てきたら、我々は神のことを思うべきである。すなわち「神が定められたからこそこのような期間となっているのだ。」とか「これは注目すべき期間なのだ。」などと思うべきである。それでは、この数字は分割可能であるのか。この数字を分割できるとすれば、２４×２、７×６、１４×３の３つが候補として出てくる。まず２４×２であるが、これは意味がよく分からないので斥けられるべきである。次に７×６であるが、これも意味が分からないので、そのように分割するべきではない。では１４×３はどうか。この４２という数字は、明らかに１４×３に分割されるべき数字である。何故なら、マタイがキリストの系図を記している箇所では、１４（代）が３つ書き記されているからである（※③）。マタイが４２を１４×３に分割しているのだから、４２ヶ月とは間違いなく１４を３つ合わせて構成した期間である。バラムがバラクに用意させた動物も合計すると４２頭であって、これは驚くべきことなのだが、バラクは１回分を１４頭として３回用意させられることになった（民数記２３：１～２―１回目、２３：１４―２回目、２３：２９～３０―３回目）。これも間違いなく１４（頭）が三つ分重なって４２（頭）となっている数字である。これはつまり、それぞれ同一の本性であられる３つの位格を持つ神が定められた数字だということである。神を仮に「４２」だとすれば、その３つの位格がどれも同質、すなわち１４、１４、１４であられることを疑う聖徒はいないであろう。三位一体であるということは、つまり一人の神であり（４２）、本質を同じくする３つの位格（１４、１４、１４）だということでなくて何であろうか。このようにこの４２という数字が三位一体神に関わっていると考えると明確に理解できるようになるのだから、この数字は１４×３として分割されねばならない。つまり、この数字は特に神がその背後におられることを示す数字なのである（※④）。アレイスター・クロウリーの場合、この「４２」を不毛の数だと言っているが、これは魔術上の意味においてであるから、聖書の数字においても同様のことを考えるべきではない。この『４２ヶ月』という期間については本書においてこれからも繰り返し説明がなされるだろうから、これから読者は、その説明を読むことにより、ますますこの期間について理解を深められるようになるであろう。

（※①）
これについてはカルヴァンが筆写した者の誤りであったと見ているが、筆写者の誤りだった可能性以外にも、恣意的な言い換えであったか、または旧約聖書とは何か別の方法による数え方を採用したということも考えられる。いずれにせよ、旧約聖書の数とステパノの言った数が一致していないことは確かである。これを恣意的な言い換えであると捉えるならば、私が今述べていることにおける論証力が更に強められることになろう。
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（※②）
カエサルが終身独裁官だった期間は３年４ヶ月５日（前４６年―前４４年３月１５日）であったが、これは２ヶ月ほど違うものの、聖書でよくされるように大まかに捉えれば「４２ヶ月」とすることも出来なくない。カリグラの統治期間―統治というよりは暴虐を働いていただけのようにも感じられるが―も３年１０ヶ月８日（３７年３月１６日―４１年１月２４日）であって、これも聖書の手法にかかれば「４２ヶ月」として取り扱えないわけではない。キリストの公生涯の期間は「３年」と年のほうだけ言われ月のほうには言及されないことが多いが、キリストの期間を３年６ヶ月、つまり「４２ヶ月」と捉えることも不可能ではないであろう。キリストほど特に神からその人生が定められたお方は他にいないのだから。
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（※③）
『それで、アブラハムからダビデまでの代が全部で１４代、ダビデからバビロン移住までが１４代、バビロン移住からキリストまでが１４代となる。』（マタイ１章１７節）
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（※④）
Ⅱコリント１２：２でパウロは自分が『１４年前に』第三の天に引き上げられたと言っている。また使徒行伝２７：３３でもパウロは船にいた人たちが『１４日』の間、何も食べなかったと言っている。この２つの箇所で言われている「１４」と「４２」には何か関わりがあるのだろうか。パウロが１４年また１４日と言ったのは、つまりそれが非常に短い期間、すなわち完全ではない期間だという意味である。何故なら、そこでは一つの位格分の数字しか言われていないからである。またアブラハムがイサクを産んだのはイシュマエルを産んでから１４年後であったが（創世記１６：１６、２１：５）、これもイシュマエルが産まれてからすぐにもイサクが産まれたと理解すべきことを要請している。実際、アブラハムにとってイサクが産まれるまでの１４年間は矢のように素早く過ぎ去ったことであろう。ヤコブがラケルとレアのためラバンに仕えた年数も『１４年間』（創世記３１：４１）だったが、これもヤコブが働いた年数はあっという間に過ぎてしまったということを意味している。実際、ヤコブがラケルのために仕えた７年間は『ほんの数日のように思われた』（創世記２９：２０）と書かれている。最初の７年間がほんの数日に思えたのであれば、残りの７年間も恐らく同様に思えたはずであり、それゆえ１４年とはヤコブの場合においてもやはり「短い」ということを意味しているのだ。しかし、この「１４」という数字が、ヘブル語のアルファベットが示す「魚」を意味しているのではないかと考える人も中にはいるかもしれない。確かにヘブル文字の１４番目（נ＝ヌン）は魚に由来していると考えられているが―蛇に由来すると考えている学者もいる―、私としては「１４」に魚の意味はないと思う。この見解には、ややこじつけの感があるからだ。
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　この箇所で言われているのは、異邦人たちが、エルサレム市を『４２ヶ月の間』圧迫するということである。ここでは『踏みにじ』られるだけであって、まだ都が滅ぼされることはない。また、この『聖なる都』とは、文字通りに捉えるべきであって、これはつまり「エルサレム市」を指している。これを神の聖徒たちにおける集団のことだと考えてはいけない。というのは、聖書では『都』という言葉が、エルサレムを指してのみ使われているからである。例えば黙示録２０：９では『聖徒たちの陣営と愛された都』と書いてあり、聖徒たちの集団とエルサレム市とが、しっかりと区分して取り扱われている。ヘブル書の著者が『生ける神の都』（ヘブル１２章２２節）と言っているのも天国のエルサレムことであって、聖徒たちそのもののことではない。マタイ４：５で『聖なる都』と言われているのも、間違いなくユダヤの首都である街のことを言っている。その他の箇所で『都』と言われているのも、皆同様である。よって、もしこれがエルサレム市ではなかったならば、『都』ではなく、何か別の言葉が使われていたことであろう。黙示録で『都』という言葉が出てきた際には、それが地上であれば「エルサレム市」であり、それが天上であれば「天国のエルサレム」であると理解せねばならない。

【１１：３】
『それから、わたしがわたしのふたりの証人に許すと、彼らは荒布を着て１２６０日の間預言する。」』
　『証人』とは、多くの聖徒たちを指す。何故なら、この小さな巻き物で記されている預言とは、ネロが聖徒たちを苦しめることについての出来事だからである。ネロが苦しめるこの『証人』は、つまり多くの聖徒たちだから、これはただ２人だけだったと考えるべきではない。読者である聖徒たちは文脈をよく弁えよ。そうすれば、これが多くの聖徒たちのことだと分かるであろう。また、この『証人』とは、先にも説明されたように「イエスがキリストであることを証言する人」という意味である。つまり、これは「キリストの証人」のことである。もしこれがキリストの証人でなければ何を証言する人たちだと言うのであろうか。言うまでもなく、これを福音の証し人として捉えるのがもっとも相応しいことは確かである。

　彼らが『預言する』とは、文字通りに捉えてよく、彼らが福音においてキリストを証しすると共に将来の出来事を予告することである。例えば、間もなく実現されるキリストの再臨についてパウロのように『主は近いのです。』（ピリピ４章５節）と言ったり、すぐにも起こる旧約世界の終焉についてペテロのように『万物の終わりが近づきました。』（Ⅰペテロ４章７節）と言うのがそうであった。また彼らが『荒布を着て』いたのは、彼らの謙遜な精神を表わしている。聖徒たちが預言をする際には、神が示されたことを忠実に伝える必要があったのだから、彼らが謙遜であることを示す荒布を着ていたのは実に適切であった。というのも、謙遜でなければ忠実であることは出来ないからである。傲慢な者は、往々にして逆らったり、騒ぎを起こしたりするものである。謙遜な精神を持っていたバプテスマのヨハネとエリヤも、荒布を着て預言をしていた（Ⅱ列王記１：８、マタイ３：４）。もし彼らがローマ法王のように豪華な服装をして預言していたとしたら、それは傲慢な精神を持っていることの表われであると見做されても文句は言えなかった。

　この証人たちが『１２６０日』（＝４２ヵ月＝３年６ヵ月＝一時と二時と半時）活動する期間は、６１年６月～６４年１１月であった。

　この箇所で証人たちが『ふたり』と言われているのは、この証人である聖徒たちがキリストに遣わされたからこそ預言の活動をするということを示している。つまり、これはキリストが伝道者たちを二人一組にして活動させに行かせた、あの時のような大規模の伝道がなされるということである。だからこそ、あの時に伝道者たちが主にあって奇跡をしたように、この証人たちも多くの奇跡をしたのである。この奇跡についてはすぐ後の箇所（１１：５～６）で書かれており、もう間もなく説明されることになる。ここで書かれている多くの聖徒たちが、実際にあの時のように２人一組で活動をしたのか、それともそのようなことがなかったのかは、よく分からない。ここでは『ふたり』と書かれているから、実際にこの『１２６０日』活動する期間に、聖徒たちは二人一組で活動したということなのかもしれない。そうでなければ、ここではただキリストが『７０人』（ルカ１０章１節）の伝道者を遣わされたあの時のような伝道活動、すなわち多くの奇跡が行なわれる大々的な活動がなされるということだけが言われていることになる。この場合、２人組ではなかったということを除けば、聖徒たちが奇跡を行なうこと、またその規模が大々的であるという点において、あの時の伝道と非常によく似ていると言える。いずれにせよ、この箇所をヨハネが書いた時、ヨハネの頭にキリストの主宰によるあの伝道活動のことがあったのは間違いない。要するに、ここで『ふたり』と言われているのは、つまりこういうことを言いたいわけである。「これからあの時にキリストが行なわれたような大規模の伝道活動が行なわれるであろう。天におられるキリストが、再びあの時のようにして聖徒たちを人々に遣わされるのだ。その時にはあの時と同じように多くの奇跡が行なわれる。それはキリストの再臨がもう間もなく実現されるからである。」

【１１：４】
『彼らは全地の主の御前にある２本のオリーブの木、また２つの燭台である。』
　この箇所は、明らかにゼカリヤ書と対応している。ゼカリヤ書のほうでは次のように書いてある。『私と話していた御使いが戻って来て、私を呼びさましたので、私は眠りからさまされた人のようであった。彼は私に言った。「あなたは何を見ているのか。」そこで私は答えた。「私が見ますと、全体が金でできている一つの燭台があります。その上部には、鉢があり、その鉢の上には７つのともしび皿があり、この上部にあるともしび皿には、それぞれ７つの管がついています。また、そのそばには２本のオリーブの木があり、一本はこの鉢の右に、他の１本はその左にあります。」…私はまた、彼に尋ねて言った。「燭台の右左にある、この２本のオリーブ木は何ですか。」私は再び尋ねて言った。「２本の金の管によって油をそそぎ出すこのオリーブの２本の枝は何ですか。」すると彼は、私にこう言った。「あなたは、これらが何か知らないのか。」私は言った。「主よ。知りません。」彼は言った。「これらは、全地の主のそばに立つ、ふたりの油そそがれた者だ。」』（４章１～３、１１～１４節）ところで、タルムードの中ではこの２人の油注がれた者が「アロンとメシヤである」（『タルムード　ネズィキーンの巻』アヴォード・デ・ラビ・ナタン　第３４章　４　３０ｂ　ｐ１１９：三貴）と解釈されているが、このように解するべきではない。

　『全地の主の御前にある』とは、証人である聖徒たちが地におられる主の御前に存在しているということである。つまり、これは地上の聖徒について言われているのであって、ここでは天上の聖徒のことが言われているのではないということを示す。主が『天にも地にも、わたしは満ちているではないか。』（エレミヤ２３章２４節）と言っておられる通り、神は天におられると共に、地にも目には見えないが常に満ちつつ存在しておられるのである。『オリーブの木』とは、聖徒である。ダビデが次のように言っている通り、聖書において聖徒は『オリーブの木』と言われている。『しかし、この私は、神の家にあるおおい茂るオリーブの木のようだ。』（詩篇５２篇８節）『燭台』とは、キリストが１：２０の箇所で言っておられたように『教会』を意味している。この『燭台』の上には、『世界の光』（マタイ５章１４節）である聖徒たちが『あかり』（同５章１５節）として置かれる。すなわち、この『燭台』である教会は、あかりである聖徒たちをその上に乗せて、『家にいる人々全部を照らす』（同）のである。つまり、教会にいる聖徒たちが世界中をキリストにあって照らす。要するに、ここでは地上における教会の聖徒たちが、主の御前において、世の人々を光として照らしつつ預言の活動をするということが教えられている。それゆえ、ここで言われている『オリーブの木』と『燭台』という２つのものを文字通りに捉えてはいけない。これら２つのものが実際に動き出して人間でもあるかのように何かの活動をするなどと考えるのは、愚かな妄想に他ならない。そのような肉的妄想は聖徒たちの頭から遠ざかれ。

【１１：５】
『彼らに害を加えようとする者があれば、火が彼らの口から出て、敵を滅ぼし尽くす。彼らに害を加えようとする者があれば、必ずこのように殺される。』
　『火』とは御言葉のことである。何故なら、この火は聖徒たちの『口から出て』いるからである。とはいっても、聖徒たちの口から実際に本物の火が出るということではない。本物の火を口から出すのは人間で言えばピエロや魔術師や科学者ぐらいなものである。聖徒たちの口から出るのは、言うまでもなく「御言葉」である。この御言葉が、ここでは『火』と言われているのだ。確かに聖書では御言葉がすなわち「火」であると言われている（※）。それは、御言葉が裁かれるべき不敬虔な者たちに、火で焼かれた時のような苦しみと嘆きとをもたらすからである。先にも見たように御言葉とは聖徒たちにとっては『蜜のよう』だが、御言葉が断罪として送られる裁かれるべき者たちにとっては「焼き尽くす灼熱」に他ならない。だから、キリストの口から出ているのが実際の剣ではなく御言葉だったのと同様に（１：１６）、この箇所で聖徒たちの口から出ている火も実際の火ではなく御言葉だったと考えなければいけない。聖徒たちが竜でもあるかのように口から本物の火を出すなどと思い浮かべるのは、空想に他ならない。そのような空想はアニメや漫画の中だけで十分である。この『火が彼らの口から出て』という部分は、肉的また物質的にではなく、霊的また象徴的に捉えなければいけない。

（※）
神はエレミヤを通して次のように言われた。『わたしのことばは火のようではないか。』（エレミヤ２３章２９節）『あなたがたが、このようなことを言ったので、見よ、わたしは、あなたの口にあるわたしのことばを火とし、この民をたきぎとする。火は彼らを焼き尽くす。』（同５章１４節）神がご自身の御言葉を火と言っておられるのだから、聖書の中で御言葉が火として言い表わされていても驚いてはならない。
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　『火が彼らの口から出て』敵を滅ぼし、殺すと言われているのは、つまり火である御言葉が聞かされることにより、断罪されることである。例えば、聖徒たちの伝えた福音に反発した敵どもが『信じない者は罪に定められます。』（マルコ１６章１６節）とか『信じない者は神のひとり子の御名を信じなかったので、すでにさばかれている。』（ヨハネ３章１８節）などと聞かされるのが、そうである。これこそ正に霊的な殺害である。何故なら、このように御言葉により断罪されることで、断罪された人は永遠の滅びに定められるからである。よって、ここで言われていることを実際的に捉えてはいけない。当時の聖徒たちは、本当に実際の火でもって敵対者たちを殺害したのではない。ユダヤ戦争の頃の歴史を見ても、そのようなことは確認できない。しかし、霊的に言えば、確かに聖徒たちはその口から出る火により敵を滅ぼした。何故なら、御言葉により断罪するというのは、霊的な殺害をすることに他ならないからである。ここで言われていることを今述べたように霊的に捉えないと、上手に理解できないから、聖徒たちはよく注意しなければいけない。

　この箇所もそうだが、黙示録で「滅ぼす」とか「殺す」などと言われていた場合、それはどれも御言葉による断罪、すなわち霊的な殺害と滅ぼしのことを意味している。例えば、後で詳しく解き明かされることになるからここでは少しだけ述べるに留めるが、１９：２１の箇所では『残りの者たちも、馬に乗った方の口から出る剣によって殺され』と書かれている。ここで殺されると言われているのは、実際的な殺害ではなく、御言葉により裁かれることを言っている。また２０：９の箇所で『すると、天から火が降って来て、彼らを焼き尽くした。』と言われているのも同様である。これも御言葉という火により霊的な意味において滅ぼされることを言っている。しかし、「火の池に投げ込まれた」という表現の場合、「滅ぼす」とか「殺す」という言葉の場合と意味がかなり違う。こちらの場合、実際的に殺害されて永遠の地獄に投げ込まれるという意味になる。例えばネロについて１９：２０では『硫黄の燃えている火の池に、生きたままで投げ込まれた。』と書かれているが、これはまず殺されて生命を奪われ、そうして後に地獄へ放り込まれたという意味となる。つまり、こちらの場合、単に御言葉により霊的に殺害されるということだけが言われているのではない。すなわち、この２つの表現においては、実際的な死があるかないか、という点で大きく違っている。「滅ぼす・殺す」の場合は実際的な死がなく、「火の池に投げ込まれた」の場合は実際的な死がある。この２つの表現を明確に区別することは、黙示録の理解にとって非常に重要だから、黙示録をよく理解したいと願っている聖徒たちはよく覚えておかねばならない。

【１１：６】
『この人たちは、預言をしている期間は雨が降らないように天を閉じる力を持っており、また、水を血に変え、そのうえ、思うままに、何度でも、あらゆる災害をもって地を打つ力を持っている。』
　『１２６０日の』活動期間において、聖徒たちは、あのエリヤのように『天を閉じる力を持って』いた。ヤコブはこのエリヤが天を閉じたことについて、次のように手紙の中で書いている。『エリヤは、私たちと同じような人でしたが、雨が降らないように祈ると、３年６ヶ月の間、地に雨が降りませんでした。そして、再び祈ると、天は雨を降らせ、地はその実を実らせました。』（ヤコブ５章１７～１８節）つまり、この時の聖徒たちは祈るのであれば、たとえエリヤが願ったように天を閉じるというような壮大な願いであったとしても、神に聞き入れられることができた、ということである。我々は、当時の聖徒たちがそのように大きな願いを聞き入れてもらうことができたのを、何か不思議に思ってはならない。というのも既にキリストは、もし聖徒たちが祈るならば、山さえも自由に動かせると言っておられたからである。マルコ１１：２２～２３。『イエスは答えて言われた。「まことに、あなたがたに告げます。だれでも、この山に向かって、『動いて、海にはいれ。』と言って、心の中で疑わず、ただ、自分の言ったとおりになると信じるなら、そのとおりになります。』主がこのように言われた通り、聖徒たちは山さえも海に動かせるのだから、我々が今見ているこの箇所で聖徒たちが『雨が降らないように天を閉じる力を持って』いたということを、どうして疑っていいはずがあるであろうか。というのは、もし山さえも海に動かせるぐらいであれば、『雨が降らないように天を閉じる』のは更に簡単なことだからである。雨が降らないようにするほうが、海の中に山を入れるよりも遥かに容易であるというのは誰でも分かることである。

　また、この時の聖徒たちは『水を血に変え』ることも出来た。つまり、この時の聖徒たちは、ナイル川を血に変えたあのモーセのように力があり（出エジプト７：１９～２５）、それゆえ敵にとって恐るべき存在であった。『水を血に変え』られる者たちを恐れない者がどこにいるであろうか。この『水を血に変え』という言葉を書いている時のヨハネが、出エジプト記に書かれている話を頭に思い浮かべていただろうことは疑えない。黙示録では、これ以外の箇所でも、出エジプト記、ことにエジプトからイスラエルが脱出する際の記述を思わせる箇所が少なくない。黙示録は、明らかに聖徒たちが再臨の際に起こる携挙によりこの世から助け出される出来事を、イスラエル人がパロの圧制と『エジプトの国、奴隷の家』（出エジプト２０章２節）から逃れでたあの聖なる解放劇になぞらえて語っている。つまり、聖徒たちが携挙によりこの世から救い出されたのは、あの出エジプトの出来事のようであったということである。この理解は誠に重要であって、黙示録を更に深く理解するためには絶対に知っておかねばならないことである。この理解無くして、黙示録をその深みにおいて究めることは決して出来ないであろう。

　『思うままに、何度でも、あらゆる災害をもって地を打つ力を持っている』とは、つまり聖徒たちが、多くの奇跡を人々の前で行なえたということである。それは、そのような奇跡により、自分たちの伝えている福音と預言が確かなものであることを多くの人たちに論証するためであった。つまり、これは『みことばに伴うしるし』（マルコ１６章２０節）また『証拠としての奇跡』（ヨハネ２章１１節）である。もちろん彼らは、自分たちの発する霊的な言葉を論証するためにこのような行為をしたのであって、恐怖の大王のようにただ人々を恐れさせるためにそのようにしたというのではない。もしただ恐れさせて反応を楽しむということであったならば、聖徒たちは何一つ奇跡を行なわなかったであろう。このような論証のための奇跡はキリストも多くされたことであって、それは既に我々が福音書を読んで知っている通りである。もう間もなく再臨が起こるこの重大な時期において、聖徒たちがこのような大きな奇跡を行なったのは、この時期に聖徒たちが語ることを多くの人々に受け容れさせるためであった。

【１１：７】
『そして彼らがあかしを終えると、底知れぬ所から上って来る獣が、彼らと戦って勝ち、彼らを殺す。』
　『底知れぬ所から上って来る獣』とは暴君ネロである。ネロが登場するのは、黙示録では、ここが最初となる。というのは、先に見た６：８の箇所における『地上の獣』とはネロを指した言葉ではなかったからである。このネロについては、彼について詳しく記されている１３章の箇所で、再び説明されることになる。何故なら、そのようにしたほうが内容的に適切だからである。なお、言うまでもないが、この『獣』が実際の動物だと考えている人は愚かである。

　ここではネロが聖徒たちを迫害して苦しめる出来事が書かれているが、この箇所は１３：５～７の箇所と対応している。そこでは次のように書かれている。『この獣は、傲慢なことを言い、けがしごとを言う口を与えられ、４２ヶ月間活動する権威を与えられた。そこで、彼はその口を開いて、神に対するけがしごとを言い始めた。すなわち、神の御名と、その幕屋、すなわち、天に住む者たちをののしった。彼はまた聖徒たちに戦いをいどんで打ち勝つことが許され』。また、この箇所は今まで幾度となく言及されてきた箇所であるⅡテサロニケ２：４とも対応している。パウロはそこでネロのことについて、こう言っていた。『彼は、すべて神と呼ばれるもの、また礼拝されるものに反抗し、その上に自分を高く上げ、神の宮の中に座を設け、自分こそ神であると宣言します。』また、この箇所はダニエル書７：２５の箇所とも対応している。そこではネロについて次のようなことが預言されていた。『彼は、いと高き方に逆らうことばを吐き、いと高き方の聖徒たちを滅ぼし尽くそうとする。彼は時と法則を変えようとし、聖徒たちは、ひと時とふた時と半時の間、彼の手にゆだねられる。』更に、この箇所はマタイ２４：１５～１６の箇所とも対応している。この箇所でキリストはこう預言しておられた。『それゆえ、預言者ダニエルによって語られたあの『荒らす憎むべき者』が、聖なる所に立つのを見たならば、（読者はよく読み取るように。）そのときは、ユダヤにいる人々は山へ逃げなさい。』これらは、どれもネロが聖徒たちを蹂躙する大患難について預言されたものである。―これらは本当にどれもこれもネロについて言われているのか？答え。本当に本当にそうである。

　このネロによる大患難は神の定めによるものだったから、抵抗不可能なものであった。この大患難の出来事についてネロが『彼らと戦って勝ち』とか、『彼はまた聖徒たちに戦いをいどんで打ち勝つことが許され』（１３：７）などと預言された通りである。ここではネロが『彼らを殺す』と書かれているが、この時に殺された聖徒たちの数については、人によっても見解が異なる。ある人は、実はあまり多くの死者が出なかったのではないかと見るが、私はそのようには見ない。何故なら、聖書はこの大迫害を巨大なもの、凄まじいものとして書いているからである。それにもかかわらず、少しの死者しか出なかったというのは考えにくいと私には思える。それでは、この時に殺された聖徒たちの数は、実際にはどれぐらいだったのか。これについては記録が残されていないので分からない。最高クラスに信頼できる歴史家であるタキトゥス（※①）の書では、この大患難そのものについては記されているが、しかしその際に生じた死者数については書かれていない（『年代記』第１５巻　４４）。また無数の本を読み漁ったギボンの有名な歴史書にも―彼の書庫には１万２０００冊の本があったという―、この時に出た死者数は書かれていない（参照：『ローマ帝国衰亡史２　第１１―１６章』第１６章：６４年　ｐ３８７～３９４：ちくま学芸文庫）。この２人の著名な大歴史家でさえ大患難により出た死者の数が分からなかったのだから、お手上げという他はない。カルヴァンの場合、この時の死者数を「幾千もの」と言っているが、これは非常に曖昧な言い方であって、この言い方では何も確定的なことが分からない（※②）。多くの本を読んでいたサドもネロは「信者をことごとく責め殺した」（『閨房の哲学』第５の対話　ｐ２０９：講談社学術文庫）と言っているだけで、カルヴァンと同様、やはり実際的な数字を書くことは出来ていない。これ以外の著作家でも事は同様である。もしこれからこの死者数が分かることになるとすれば、それは我々がまだ知らなかった古代の文書が発見されることによるであろう。もっとも、そのような文書がこれから見つかるかどうかは誰にも分からないのではあるが。

（※①）
私は本書の中でタキトゥスについて多く言及しているが、このタキトゥスよりも高い評価を受けている歴史家は私の知る限り存在しない、ということをここで書いておきたい。タキトゥスについては、あのヒュームさえも「すぐれた歴史家」（『奇跡論・迷信論・自殺論　ヒューム宗教論集Ⅲ』奇跡について　ｐ１９：法政大学出版局）と言っている。またヒュームはこの歴史家について「潔白さと信憑性で知られており、それに加えておそらく全古典時代を通じて最大かつ最も鋭敏な天才であり、軽信へのいかなる結果からもまったく免れていた」（前同）とも言っている。ギボンもこの歴史家の卓越性を認めている。
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（※②）
「あの恐ろしい人非人ネロは、ローマの町に火をつけさせるや民衆が彼を憎み、悪い評判を立てているのを知って、幾千ものクリスチャンや信じる者たちを殺させることによって、民衆の好意を取りもどす手段を見いだし、あるいは少なくとも、不平と中傷とをなだめようと努めた。」（『新約聖書註解Ⅴ　使徒行伝　上』１２：３　ｐ３５４：新教出版社）
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　獣であるネロが『底知れぬ所から上がって来る』という部分は、非常に重要である。この部分は絶対に説明されなければいけない。ネロが『底知れぬ所から上って来る』とは一体どういう意味か。私は以前、このことについて次にように書いた。＜我々は、黙示録においてネロという暴君が、アンティオコス・エピファネスという暴君において描かれていることを知る必要がある。このエピファネスという有名な暴君は、ユダヤの民を蹂躙し、迫害し、殺し、大いに苦しめた。それは悪魔的と言えるほどの凶暴さであった。このエピファネスは、ネロが皇帝になった紀元５４年から２００年ぐらい前に死んだ（前１６３年没）。すなわち、このエピファネスは死んでから、不信者である異邦人として相応しく『底知れぬ所』、つまり地獄へと投げ込まれた。黙示録では、暴君ネロが、あたかも既に死んで『底知れぬ所』にいたこの暴君エピファネスがそこから復活したかのような存在であるからこそ、そのネロについて『底知れぬ所から上って来る獣』などと言われている。このエピファネスもネロと同様に『獣』と呼ばれるに相応しい存在であった。確かに、ネロはエピファネスでもあるかのように神の民を蹂躙し、迫害し、殺し、大きな苦しみをもたらした。エルサレムの破壊の元凶となったという点でも、両者は一致している。ネロがすなわち再来したエピファネスだということは、既にダニエルにより預言されていた。ダニエル書７：２５の箇所では、ネロがエピファネスをモチーフとして描かれている。読者は、私が今ここで新奇かつ非聖書的なことを言ったなどと考えはいけない。ネロがエピファネスにおいて預言されていたというのは、カルヴァンも述べていたことである（※①）。もっとも、カルヴァンは不法の人がネロであったということは悟れていなかったのであるが（また反キリストという言葉が特定の個人を指すために存在している言葉ではないということも彼は悟れていなかった　※参照―第１部・第３章）。この理解において注意しなければいけないのは、実際にエピファネスが地獄から復活したのではないということである。また地獄にいるエピファネスの霊が、地獄から出て来てネロの中に入ったということでもない。黙示録では、ただ単にネロはあたかもエピファネスが地獄から復活してきたかのような恐るべき存在である、ということだけが言われているに過ぎない。言うまでもなく、エピファネスとその霊は、ネロが暴君として出て来た時にも、地獄で永遠の苦しみを味わい続けていた。このこと、すなわち黙示録ではネロが地獄から再びやって来たエピファネスでもあるかのように語られているということは、誠に重要である。この理解は、黙示録を理解するためには最も持っていなければいけない理解の一つである。この理解がなければ、黙示録を、特に１３章と１７章の箇所を上手に読み解くことは不可能である。しかし、この理解があれば、黙示録をすんなりと読み解けるようになる。よって、黙示録を読み解きたいと願われる聖徒たちはこの理解を覚え、覚えたならばそれを決して忘れてはならない。＞このようなことを私は書いたのであるが、確かなところ、ここで『底知れぬ所』から再来したかのような存在として描かれているのはエピファネスではなく、ネブカデレザルであった。何故なら、１３章および１７章で説明されているように、ネロは第１番目の頭が再来した存在だからである。この第１番目の頭とは、後ほど詳しく説明されるが「ネブカデレザル」である。だから、ここではネロがネブカデレザルの再来として描かれていると理解せねばならない。この存在がエピファネスだと考えていた以前の私は、酷い思い違いをしていた。私がこのように惨めな思い違いをしていたのは、神が解釈の恵みを私にお与え下さるまでは、まだ理解が十分なだけ進んでいなかったからである。恵みにより解釈が一段と進むより前の私は、ギリシャとそのエピファネスこそが第１番目の頭であると理解していた。だからこそ、ネロは私が１番目であると勘違いをしていたエピファネスの再来者だと考えてしまったのだ。しかし、ギリシャは実際は第３番目の頭であり、その上そもそもエピファネスは７つの頭の中に含まれてさえいない。ギリシャの王として対応しているのはエピファネスではなくアレクサンドロスである。ネロは３番目であるギリシャとその王の再来としては描かれていないから、エピフェネスこそがネロの再来者だと考えるのは無理があった。また私は告白するが、第１番目がエピファネスだと考えていた時の私には、何か違和感があった。「これはもしかしたら違うのではないか。別の解が正しいのではないか。もしかしたら今後更に理解が進む可能性がある。」などと感じていた。そうしたら、やはり間違っていたことが分かったのである。私を正しい解に導いて下さった神に感謝せねばならない。また私と同様に、この存在がエピファネスだと考えていたカルヴァンも、酷い思い違いをしていた。彼は、ただ『荒らす憎むべき者』と書かれているからというので、実際に教会を荒らしたエピファネスを思い浮かべただけであり、ネブカデレザルもエピファネスと同様に荒らす者だったということに思いを至らせられなかった（※②）。この秘儀は本当に難しく、エピファネスだと誤解したとしても不思議ではない。もしネブカデレザルが候補として思い浮かべられなければ、必然的にエピファネスしか答えがなくなってしまうからだ。私も以前はネブカデレザルが思い浮かべられなかったので、そのように誤解してしまっていた（※③）。だから、この誤解しやすい秘儀の解読に失敗した人がいたとしても、それほど強く非難されるべきではないと私は思う。

（※①）
「別の箇所で御霊は、アンティオコスなる人物において反キリストの姿を描き、彼の王国が大言壮語と神冒涜をもって立つであろうと示した（ダニエル７：２５）。」（『キリスト教綱要　改訳版　第４篇』第４篇　第７章　第２５節　ｐ１５３～１５４：新教出版社）
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（※②）
ネブカデレザルもエピファネスと同様に「荒らす者」だったというのは、ユダヤが滅茶滅茶な状態にされたことについて『バビロンの王ネブカデレザルがその骨まで食らった。』（エレミヤ５０章１７節）と言われた通りである。だからこそ、ネブカデレザルは『雄獅子』（同）と言われたのだ。ユダヤを骨まで食らう雄獅子とは、つまり「ユダヤを荒らす者」でなくて何であろうか。
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（※③）
確かに、エピファネスとネロの類似性を考えれば、「荒らす憎むべき者」がエピファネスの再来だと理解したとしても無理はない。実際はネブカデレザルがネロの再来なのだが、しかし、ネブカデレザルが候補に出なければエピファネスに解を求めてしまうのは自然であると思える。参考までに、以下にエピファネスについて記された引用文を載せておく。これらの文章は外典のマカベア書に書かれているものだから、一度読んだことのある人も多いかもしれない。

　彼らのうちから、アンティオコス王の息子、アンティオコス・エピファネスという罪深いひこばえがはえいでた。彼は最初ローマ人に人質となっていたが、１３７年にギリシア人の国の王となった。そのころイスラエルに律法にそむく輩が現われ、次のように言って多くの人々をそそのかした。「われわれはでかけて行ってわれわれの周囲の諸国民と契約を結ぼうではないか。彼らから離れて以来、われわれは数多くの禍いに見舞われているのだから」。この意見は人々の眼に善しと思われたので、国民のうちの熱心な者たちが王のもとへ出かけると、王は彼らに異邦人の定めを行なう権利を与えた。そこで彼らは異邦人の習慣に従ってエルサレムにギュムナシオンを建て、自分たちを無割礼の状態にもどし、聖なる契約を離れて異邦人とくびきをともにし、悪をなすことに身を委ねた。
　アンティオコスのもとに王国が整ったので、彼はエジプトを征服して二つの王国に君臨しようと企て、戦車、象、大艦隊からなる大群を率いてエジプトに侵入し、エジプト王プトレマイオスに向かって戦いをおこした。するとプトレマイオスはアンティオコスに背を向けてのがれ、多くの者が傷つき倒れた。そこで、（アンティオコスの軍隊は）エジプトの堅固な街々を占領し、彼はエジプトの地から戦利品を奪い取った。アンティオコスは、１４３年にエジプトを征服すると、向きを変えてイスラエルへ向かい、大軍を率いてエルサレムへやって来た。そして驕慢にも聖所に侵入して、黄金の祭壇、燭台、および燭台のあらゆる装飾品、祭壇、灌祭の盃、酒盃、黄金の香炉、聖所の幕、冠、神殿の正面にあった黄金の飾りなどを奪い、（神殿の物を）すっかりはぎ取ってしまった。さらに、金、銀、すばらしい器具、秘蔵の財宝を見つけしだい奪い取り、かくして略奪をほしいままにすると、アンティオコスは自分の国へひきあげて行った。彼は民を殺戮し、高慢なことばを語った。そこでイスラエルの至る所に大いなる悲しみがわき起こった。
　長らや長老たちは心をいため、
　娘や若者たちは力衰え、
　女たちの美しさは色あせた。
　花婿は悲しみの歌を歌い、
　花嫁は婚姻の床に伏して悲しんだ。
　そして大地は、そこに住む者たちのためにふるえ、
　ヤコブの全家は恥辱を身にまとった。
　二年後、王はムシア人の頭をユダの街々に送った。彼は大軍を率いてエルサレムに入城し、詭計をめぐらして穏やかなことばで人々に語ったので、人々は彼を信用した。ところが彼は突然町（エルサレム）に襲いかかり、大打撃を与え、イスラエルの多くの民衆を滅ぼした。そして町（エルサレム）を略奪し、町に火を放ち、町の家々と周囲の城壁とを破壊し、（兵士たちは）女、子供を捕虜にし、家畜を奪い取った。そして、大きくて堅固な城壁と堅固な櫓とを備えたダビデの町を建設したので、これが彼らの要塞となった。彼らはそこに罪深い民、律法にそむく者たちを住まわせ、その町で彼らの力を強くした。すなわち彼らは武器と食糧とを備え、エルサレムから戦利品を運びこんでそこに貯え、恐るべきわなとなった。
　要塞は聖所に対する妨げとなり、
　常にイスラエルに対する憎むべき敵となった。
　彼らは聖所の周囲で罪なき血を流し、
　聖所を穢した。
　エルサレムの住民たちは彼らを恐れて町から逃げ去り、
　エルサレムは異邦人の植民地となった。
　エルサレムの人々にとってエルサレムは異邦人のもののごとくになり、
　エルサレムの子らはエルサレムを捨て去った。
　その祭礼は悲しみに、その安息日は侮蔑（の的）に、
　その栄誉はさげすみに変わり、
　そのほまれに代わって恥辱が町を覆い、
　その高貴は悲しみに変わった。
　さて王は、全国土に向かって、「すべての者が一つの国民となって、各自が自分の習慣に固執することをやめるように」という布令を発した。そこですべての異邦人は王のことばに従った。そしてイスラエルの多くの者たちは、王を礼拝することをよしとし、偶像に犠牲を献げ、安息日を穢した。王は、さらに使者を遣わしてエルサレムとユダの町々に次のような布令を送った。「異邦人の習慣に従って生活し、はん祭といけにえと灌祭とを穢し、聖所と聖徒たちをはずかしめ、（異教の）祭壇、社、偶像を祀る神殿を建立し、豚および穢れた家畜を犠牲として献げ、子供たちに割礼を施さず、あらゆる不浄とけがしごとのゆえにその魂を穢すにまかせ、彼らに律法を忘れさせ、あらゆる（父祖伝来の）定めを捨てさせよ。王のことばに従わぬ者は処刑されるであろう」。王は、かくのごときことばをもって全国土に布令を発し、全国に監督官を任命し、ユダの町一つ一つに、犠牲を献げるように命令した。民の多くの者たちは律法を捨てて異邦人のもとに集り、各地で悪行を重ね、そのためイスラエルはのがれうる土地にはどこでも身を隠さねばならなかった。
　そして１４５年のカセルの月の１５日に、王は祭壇の上に荒らす憎むべきものを建て、（エルサレムの）周囲のユダの町々に（異教の）祭壇を築いた。そして家の戸口と通りでは香を焚き、律法の書を見つけしだい引き裂いて火を放ち、さらに家に契約の書を隠しているのを見つけだされた者や、律法を守っているのが知れた者は、王の布令に従って処刑された。彼らは毎月毎月町で見いだされるイスラエル人に対して乱暴を働いた。そしてその月（カセルの月）の２５日には、（古い）祭壇の上に建てられた（異教の）祭壇の上に犠牲の獣を献げた。自分の子供たちに割礼を施した女たちを布令に従って処刑し、幼児を彼女らの首にかけ、その家族と、子供たちに割礼を施した者たちとを（処刑した）。しかし、イスラエルの多くの人々は堅く立って互いに強めあい、穢れた肉を食べなかった。食物のゆえに身を穢したり、聖なる契約を穢すよりは、むしろ死を選び、処刑されていったのである。こうして大いなる怒りが激しくイスラエルに臨んだ。
（『聖書外典偽典第一巻　旧約外典Ⅰ』Ⅰマカベア１：１０～６４　ｐ８０～８３：教文館）

　そのころアンティオコスはペルシア地方から無残な退却をなすはめにおちいっていた。というのは彼はペルセポリスといわれる町へはいって神殿のものをかすめ、町を占領しようとしたのだが、群集が騒ぎだし武器をとって立ち上がったため、アンティオコスは現地人たちに追われて恥ずべき退却を余儀なくされたのである。
　ところが彼がエクバタナまで来たときにニカルノとティモテオスの敗戦の報が伝えられると、彼は激しく怒って、自分を敗走せしめた者たちから受けたはずかしめをユダヤ人に報いてやろうと考え、天からの裁きがわが身に臨んでいることも知らないで、戦車の御者に向かって、全行程を休みなく走り続けよと命じた。彼はおごり高ぶって言った。「エルサレムへ着いたらそこをユダヤ人の共同墓地にしてやろう」。
　そこですべてをみそなわしたもうイスラエルの主なる神は彼に眼に見えない癒しがたい打撃を与えた。彼が語り終えるや否や内蔵の激しい痛みが彼を襲い、体の内部にするどい苦しみが生じた。他人の内臓をさまざまなつねならぬ災いをもって苦しめた男にはまことにふさわしい裁きであった。ところが彼は決して激しい心をおさえようとはせず、なお傲慢な思いに満たされてユダヤ人に対して激しく心を燃えたたせ、もっと急げと命じた。すると彼は疾走する戦車からころげ落ち、しかも落ち方が悪かったため全身にひどい傷を負った。今までは人間の分際をもわきまえず海の波を従わせ山の高さをものさしで測ろうと考えていたこの男は、地に倒れて担架で運ばれ、隠れもなき神の力を万人に示すに至ったのである。この不信仰な男の眼からは虫がわき、激しい苦痛にさいなまれつつ生きながらその肉がくずれてゆき、全軍は彼の体が腐敗してゆくために発する悪臭に悩まされた。彼はしばらく前には天の星に手を触れようとすら考えていたのだが、その耐えがたい悪臭のゆえにだれも彼を運ぶことができなかった。
（『聖書外典偽典第一巻　旧約外典Ⅰ』Ⅱマカベア９：１～１０　ｐ１８２～１８３：教文館）
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　しかし、神はどうして聖徒たちが、このような大患難に苦しむのをお許しになられたのか。もし神がお許しにならなければ、確かに聖徒たちは、このような苦しみを味わわなかったはずである。神がこのような苦しみをお許しになられた理由は３つある。まず一つ目は、救い主であるキリストが再臨される時の栄光のためである。ネロにより悲惨な苦難を聖徒たちが味わった後で救い主であられるキリストの再臨が起こり、その再臨により苦難を与えたネロに滅びがもたらされる（Ⅱテサロニケ２：８）、という展開がもっとも再臨される救い主の栄光に相応しいのは確かである。もしこのような苦難に続いてキリストが再臨されなかったとすれば、再臨はどれだけ味気のない出来事となっていたであろうか。そこには何の感動も起こらなかったかもしれない。また有り難味もあまり感じられなくなっていたに違いない。そうすると、救い主の栄光があまり現わされなくなってしまう。苦難の後に救い主が再臨されるというのが、もっとも神の栄光となるのは明らかである。神は、あらゆることをご自身の栄光がもっとも現わされる形で実現させられる。だから、神の栄光がもっとも再臨の時に現わされるために、再臨の前に聖徒たちがネロのよる苦難を受けなければいけなかったのである。二つ目は、真の信仰者が誰なのか明らかにされるためである。神は、ご自身に属すると見做されている者たちの信仰を試されるお方である。アブラハムもそのようにして試みを受けた（創世記２２章）。アブラハムがその試練によって、真の信仰を持っていたことを証明したのは、既に我々の知るところである。我々が今見ている箇所で言えば、ネロによる苦難が与えられるからこそ、その苦難に最後まで耐え忍ぶ真の信仰者が誰なのか分かるようになる。真の信仰を持っていなかった者、すなわち偽者の信者だった者は、ネロによる苦難に遭った際に棄教して自分が偽者の信者だったことを自らの振る舞いによって証明する。もしこのような苦難がなければ、誰が真の信仰者なのか明らかにならないのである。それゆえ、ネロによる苦難は神の御心に適ったことであった。これがネロによる苦難が許された二つ目の理由である。三つ目は、ネロによる苦難は、あらかじめ預言されていたからである。神の預言は、必ず実現されなければいけない（※）。預言が実現されないのは、あってはならないこと、あり得ないことである。何故なら、もし神が預言されたにもかかわらずその預言が実現されないとすれば、神が真実な方ではないということになり、神は偽りを愚かにも預言されるお方だということになってしまうからである。これが第三の理由であった。人間の理性からすれば、神がご自身の愛する民にこのような苦難を許可されたのは、少し考え難いと感じられるかもしれない。しかし、神には今書かれたようなことのゆえに、ネロの活動を許可される計画があった。だからこそ、聖徒たちはネロにより大きな苦しみを受けることになったわけである。神がそのようなご計画をお持ちであったというのに、どうしてそのご計画を塵に過ぎない我々が非難できようか。そのように非難する人は傲慢だと言わねばならない。

（※）
イザヤを通してヒゼキヤに与えられた預言のような小数の例外もあるが（イザヤ３８：１～８）、そのような例外を除いて神の預言は常に１００％の確率で実現されるものである。
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　これで読者は、どうして小さな巻き物がヨハネの腹に苦く感じられたのか、よく分かったはずである。この小さな巻き物はネロによる大患難を預言していたのだから、その預言をヨハネが理解した際、腹が苦くなった、すなわち悲痛に感じられたのは当然であった。こんなにも辛く悲しむべき出来事が他に何かあろうか。これは誠に悲痛だと感じられる出来事である。だからこそ、ヨハネはこの巻き物を食べた際に、腹が苦くなったわけである。もしヨハネの腹がこの巻き物により苦くならなかったとすれば、ヨハネは神の民でなかったことになる。何故なら、その場合、ヨハネは神の民の苦しみを何とも思っていなかったからである。神の民の苦しみを苦しまない者が、どうして神の民と言えるであろうか。その者は、神の民の同胞ではないからこそ、神の民の苦しみを苦しまないのである。

【１１：８】
『彼らの死体は、霊的な理解ではソドムやエジプトと呼ばれる大きな都の大通りにさらされる。彼らの主もその都で十字架につけられたのである。』
　ここで言われている『都』とはエルサレムを指す。何故なら、『彼らの主もその都で十字架につけられた』と書かれているからである。主が十字架にかかられた場所がエルサレムであったことを疑う人はいない。よって、この都はエルサレム以外ではない。しかし、世の中には黙示録に出てくるこの『都』を、当時の世界首都であったローマだと見る人が少なくない。確かにローマも全世界の都であった。しかし、そのように見るのは誤っている。もしこれがローマだとすれば、『彼らの主もその都で十字架につけられた』のだから、キリストが十字架にかかられたのはローマの地だったということになる。誰がこのような馬鹿らしい見解を認められようか。

　『彼らの主もその都で十字架につけられた』と書かれているが、これは聖徒たちも、キリストと同じように十字架につけられたと言っているのではない。これはキリストが十字架につけられて晒し者にされたように、聖徒たちも晒し者にされるということを言ったものである。つまり、ここに見られる類似性は「晒して酷い目に遭わされる」ということであって、「十字架につけられる」ということではない。もちろん、この迫害期において中には十字架につけられた聖徒たちもいたにはいたのであるが。

　ここでエルサレムが『ソドムやエジプト』と呼ばれているのに、驚かれる方が多くいるのではないかと思う。しかし、このように呼ばれるのは、当時のユダヤを考えれば当然であったと言える。紀元１世紀のユダヤは、霊的に言えばソドムでもあるかのように真の神から離れて破廉恥な状態に染まっていたし、エジプトのように偶像崇拝をしているのも同然であった。当時のユダヤは、ソドムやエジプトと同等か、もしくはそれ以上に邪悪であった。というのも神に従うべき民が、神から離れて邪悪な状態に陥っていたからである。神に従う義務を持つ民が、神に反逆するという罪は、あまりにも重い。だからこそ、ユダヤはローマに攻められて滅びることになってしまったのである。あの時の滅びを考えれば、ユダヤがどれだけ神に忌み嫌われていたかがよく分かる。つまり、あの滅びの裁きは、ユダヤが神に非常に嫌われていたことのよい証拠なのである。だから、ここでエルサレムが邪悪な都市の名で呼ばれていることを、何か不思議に思うべきではない。我々は、神が既にイザヤの時代からユダヤをソドム扱いしておられたことを思い出すべきである。ユダヤがソドム扱いされるのは、これが初めてではなかった。神がイザヤを通して紀元前８世紀のユダヤに対して言われたことは、こうであった。『聞け。ソドムの首領たち。主のことばを。耳を傾けよ。ゴモラの民。』（イザヤ１章１０節）このようにユダヤがソドム（またゴモラ）扱いされてから８００年経過してもまだ同じように扱われてしまったということは、つまりユダヤがどうしようもない民であったということでなくて何であろうか。

　『霊的な理解』と書かれているが、黙示録において、重要なのは霊的に理解することである。この『霊的な理解』を抜きにして、黙示録を正しく理解することはできない。黙示録の多くの箇所では、霊的な感覚で理解することが求められている。全聖書中、この黙示録ほど霊的な感覚が必要な文書はない。これは人間の書いた文書ではなく神の書かれた文書である。よって、黙示録は実に霊的である。だから、黙示録を十全に理解したいと願われる聖徒は神から『あらゆる霊的な知恵と理解力』（コロサイ１章９節）が与えられるように願うべきである。アインシュタインやＪ・Ｓ・ミルのような高い知性を持っていたとしても、霊的な感覚がなければ、まったく黙示録を理解することはできない。黙示録を理解する何よりの鍵となるのは神の恵みによる『霊的な理解』なのである。

　この箇所で書かれている出来事も、やはり例のごとく既に実現している。何故なら、この箇所で示されている出来事も『すぐに起こるべき事』（２２：６）だったからである。ほとんど全ての聖徒たちは、まだこの出来事が起きていない、つまりこの出来事はヨハネがこの箇所を書いてからずっと後の時代に起こるなどと愚かにも考えている。しかし、御霊はこの箇所も含め、黙示録で示されていることは『すぐに起こるはずの事』（１：１）であると言われた。つまり、聖徒たちは、御霊の言われたことに逆らうことを考えていることになる。これは誠に大きな罪である。御霊がこの出来事も『すぐに』起こるであろうと言われたのに、聖徒たちはどうして素直になって御霊の言われた通りに信じないのか。御霊が多くの聖徒には与えられていないのか。だからこそ御霊の言われたことを信じることができないのか。ぜひ、これから多くの聖徒たちが素直になって御言葉で言われた通りに黙示録を理解してほしいものである。

【１１：９】
『もろもろの民族、部族、国語、国民に属する人々が、三日半の間、彼らの死体をながめていて、その死体を墓に納めることを許さない。』
　『三日半』という特徴的な数字で示されている期間は、すなわち「３年６ヶ月」である。何故なら、ここで言われているのはネロによる『４２ヶ月間』（１３：５）（＝３年６ヶ月）の大迫害のことだからである。もしこの『三日半』という期間を、文字通りに理解すると、上手に黙示録を理解できなくなってしまう。もしこれが本当に三日半だとすれば、『三日半の後』（１１：１１）に起こる聖徒の復活は、ネロが迫害を開始してから数日で起こることになる。すなわち、紀元６４年１２月に大患難が始まったとすれば、それからすぐにもあの蘇えりが起こることになる。しかし、既に第１部で見た通り、聖徒の復活が起こるのはネロの命日である紀元６８年６月９日である。この『三日半』という数字は、復活の起こる日であるネロの命日が『三日半の後』となるように理解せねばならない。もし『三日半』を文字通りに理解しなければいけないとすると、この期間はすなわち紀元６８年６月５日～９日の間だったということになる。何故なら、ネロが迫害を開始してから三日半後に迫害が終わって、あの復活が起こるからである。その場合、ネロは紀元６８年６月５日に迫害を開始したことになり、その迫害による大患難はたったの三日半（！）だけだったということになる。これはあり得ないことである。よって、この『三日半』は３年半だと理解しなければいけない。３年半を『三日半』と言い換えるのは、無理な話ではない。何故なら、どちらも「３と半分」であることには変わらないからである（※）。しかし、ヨハネはどうして３年６ヶ月を『三日半』と言い換えたのか。それは愛の知恵であった。ヨハネは、自分の愛する同胞たちに差し迫っている大迫害の期間が長く感じられないようにと、知恵を働かせて『三日半』と言い換えたのである。これは、あたかも「聖徒たちよ。君たちが受ける苦しみの期間は３日半も同然の期間なのだ。それほど短い期間も同然なのだから、このような苦しみが訪れるからといって絶望してはならない。」などと言っているかのようである。確かにモーセも詩篇で言っているように人間の人生が『ひと息のように』（９０篇９節）終わるものだとすれば、３年６ヶ月が『三日半』も同然だったというのは確かである。いや、モーセが８０年の人生を『ひと息』とさえ言ったことに比べれば、３年６ヶ月を『三日半』だと言うことはあまりにも長いとすら感じられるほどである。ヨハネがこのように苦しみの期間を『三日半』と短く表現したことは、これから苦難を受けることになっていた聖徒たちにどれだけ慰めとなったことであろうか。これを３年６ヶ月とそのまま言い表わすよりも、遥かに気持ちが楽になり、また忍耐の用意が容易に出来るようになったのは確かである。このようにヨハネが言って聖徒たちの精神に配慮したのは、御霊による愛と知恵に基づいている。

（※）
１年を１日として取り扱うのは、エゼキエル書にもその例が見られる。エゼキエル書では、イスラエルの３９０年の咎が『３９０日』に、ユダの４０年の咎が『４０日』に変換されている（４：４～６）。このようにエゼキエル書という根拠があるのだから、黙示録で３年半が『三日半』に変換されていたとしても、何もおかしなことはない。しかしながら、エゼキエル書のほうでは短縮された期間が実際に実効的な効力を持っていたのに対し、黙示録のほうでは短縮された期間は単に表現上における秘儀だったという相違点があることに我々は注意せねばならない。また我々はヘブル語において複数形で語られた「日」がしばしば「年」を表わす、ということも考慮に入れるべきであろう。例えば、アモス４：４の箇所では『３日』と言って「３年」を表わしている。ヨハネがヘブル語の語り方をここでギリシャ語において使用した、というのは十分に考えられる話である。
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　ここで言われているのは、つまり３年６ヶ月の迫害期間においては、聖徒たちが人間らしく取り扱われないということである。人々が『彼らの死体をながめていて、その死体を墓に収めることを許さない。』とは、聖徒たちが酷く扱われるということでなくて何であろう。実際、この期間において、多くの聖徒たちは殺されても墓に入れてもらえなかったはずである。この期間における非人道的な虐殺行為が、どれだけ悲惨なものだったかということは、書き残された歴史の中で明瞭に示されている。この時、聖徒たちは、その切られた多くの首が松明代わりに燃やされるほどであった。

　この箇所では、殺された聖徒たちの死体がテレビ中継で全世界に放映されることについて言われているなどという奇説を主張する教師がいるようである。このような見解は、お話しにならず、あえて反駁する値打ちさえない。ここまで読み進められた読者は、この見解がどれだけ馬鹿げているか、もうよく分かるのではないかと思う。このような異常な見解には、軽蔑の伴った微笑という無言の刑罰を与えておくのが相応しい。

【１１：１０】
『また地に住む人々は、彼らのことで喜び祝って、互いに贈り物を贈り合う。それは、このふたりの預言者が、地に住む人々を苦しめたからである。』
　ここでは、人々が聖徒たちの死と苦しみを見て喜ばしく思うことが言われている。実際に、ここで書かれているように、当時の人々が贈り物を互いに贈り合ったというのではない。『互いに贈り物を贈り合う。』とは、つまり贈り物を贈り合う時のような喜びが生じたという意味である。『喜び祝って』というのも同様である。これも、人々が酒を飲みながら宴を開いたという意味ではなく、人々の持った大きな喜びを表現したものである。彼らが喜ばしく感じたのは、『このふたりの預言者が、地に住む人々を苦しめたから』であった。人は、自然の情として自分を苦しめた者の不幸を願うものだから、彼らが聖徒たちの不幸を喜ばしく感じたのは自然であったと言える。ギボンによると、この苦難が起きた際、当時のローマ人たちはネロに餌食とされた聖徒たちに同情の念を抱いたということである。いくらかでもネロの暴虐の犠牲とされた聖徒たちに同情を抱いたローマ人がいたということは、私も認める。だが全体的に言えば、当時の人々は聖徒たちの不幸を大いに喜んだと言わねばならない。何故なら、この箇所では、明らかにそのように言われているからである。自分が聖書に立つキリスト者だと思う者は、ここで聖書が教えている通りの理解を持たなければいけない。我々が立脚すべきは「ギボンの見解」ではなく「聖書の見解」である。聖書の見解よりも人の見解を優先させるとは、どのような聖徒なのか。もし聖書の見解を退けてギボンの見解を優先させる人がいたとすれば、私は言うが、その人は大いに呪われるであろう。

　我々は、この時に聖徒たちが伝えた福音の真理が、滅びの子らにとっては『死から出て死に至らせるかおり』（Ⅱコリント２章１６節）であったことを覚えるべきである。４２ヶ月の活動期間の間に福音を聞かされた滅びの子らにとって、福音を聞かされるのは単なる苦痛でしかなかった。それは、少し例えが悪いのだが、デスメタルの嫌いな人が、悪魔的なギターと共に出されるデスヴォイスをずっと聞かされるようなものである。だから、『このふたりの預言者が、地に住む人々を苦しめた』と言われているのは適切であった。何せ４２ヶ月もの間、滅ぶべき者たちはデスヴォイスを聞かされ続けていたのも同然なのだから。もちろん、福音は選ばれていた人たちにとっては『いのちから出ていのちに至らせるかおり』（Ⅱコリント２章１６節）であって、また聖徒たちが福音を伝えたのは何も悪いことではなかったのではあるが。

【１１：１１】
『しかし、三日半の後、神から出たいのちの息が、彼らにはいり、彼らが足で立ち上がったので、それを見ていた人々は非常な恐怖に襲われた。』
　ネロによる『三日半』すなわち『４２ヶ月』の苦難が終わると、聖徒たちの復活が起きた。紀元６８年６月９日のことである。『神からでたいのちの息が、彼らにはいり』とは、死んでいた聖徒たちに御霊の身体が新しく与えられて復活したということである。『彼らが足で立ち上がった』とは、ここでは地上における死者の復活が描かれていることを示している。復活は天上でも起きたが、ここでは言われているのは地上の復活のことである。この箇所はⅠテサロニケ４：１６～１７と対応している。そこでパウロが言っているように、この復活はパウロと共にいたテサロニケ人たちが『生き残っている』時に起きた。また、この箇所は黙示録２０：４～６とも対応している。この２０章の箇所で言われているように、この復活こそ『』であった。また、この箇所はヨハネ６：４４とも対応している。キリストがそこで『終わりの日にその人をよみがえらせます。』と言われたのは、このことであった。また、この箇所はⅠコリント１５：５１～５２とも対応している。そこでパウロが言っているように、『終わりのラッパ』が鳴るこの日に生存していた聖徒たちの身体は、『たちまち、一瞬のうちに』新しい御霊の身体へと切り替えられた。この箇所で示されている復活の出来事は、既に実現済みの出来事である。何故なら、この箇所では『すぐに起こるはずの事』（１：１）が示されているのであって、その復活はパウロも言うようにパウロと同時代に生きていた聖徒たちが生存している間に起こると書かれているからである（Ⅰテサロニケ４：１６～１７）。聖書がこのように教えているのに、多くの聖徒たちがその教えを受け容れないとはどういうことか。御霊を受けていないのか、それとも御言葉で言われていることが気に入らないのか。まさか、そのようなことはないであろう。霊的に愚かでなければ、私が説明したことに納得できるはずである。

　ここでは復活の直前に起こる再臨については、書くことが省かれている。実際には、復活が起こるすぐ前に、キリストが天から再臨しておられた。しかし、どうしてここでは復活だけが書かれており、再臨について書くことは省略されているのか。それは黙示録が謎解きだからである。ここで再臨について書かれなければ、それだけこの辺りに書かれている内容を解読するための手掛かりが少なくなるのは言うまでもない。神は、多くの者たちが黙示録の正しい理解から遠ざけられるために、あえてここで再臨のことについては書き記されなかった。もし再臨のことがここで書かれていたとすれば、それだけ解読のための手掛かりが増えるのだから、多くの者が黙示録をすんなりと読み解けるようになっていたかもしれない。しかし、神はそのようになるのを望まれなかった。無数の謎という洪水の前に多くの者たちが弾き飛ばされる。こうなることこそが神の御心であった。

　この復活の出来事は、当時生きていた人たちに見られた。だからこそ、それを見た人たちは『非常な恐怖に襲われた』のである。この復活の出来事を見た人がどれぐらいたのかは、よく分からない。というのも、この時に復活した聖徒の数がよく分からないからである。言うまでもなく、復活の出来事を見た非キリスト者である人々の数は、復活した聖徒の数に比例する。すなわち、もし復活した聖徒が多くいれば、その復活を見た人々も多かっただろうし、もし復活した聖徒があまりいなかったとすれば、復活を見た人々もそこまで多くはいなかったかもしれない。しかし、実際にどのぐらいの聖徒が復活したか我々には分からないのだから、復活を見ていた人たちの数が多かったとか、少なかったとか、確定的なことは何も言うことができない。また、この復活を見ていた非キリスト者たちは、この復活をその目で見たにもかかわらず、その復活の出来事を何も記録として書き記さなかった。これについては、既に第１部で解説済みである。再臨に伴って起こる復活の出来事を見たのに当時の人々がそれを記録しなかったのは、それが夢や幻のように感じられたからであった。もし当時の人々が復活を見たにもかかわらず、それを記録しなかったことを問題にする聖徒がいたとすれば（こういう聖徒は多いかもしれない）、その聖徒は、キリストの奇跡についても問題にしなければいけなくなってしまう。何故なら、キリストの行なわれた多くの奇跡について紀元１世紀の異教徒たちが見たり聞いたりしていたのは間違いないが（誰がこのことを疑うであろうか）、異教徒の中でキリストの奇跡に言及した人は一人すらも見られないからである。キリストと同時代に生きていた異教徒たちは、キリストの奇跡について見たり知っていたのに、そのことについて書物や文書の中で何一つ言及していない。しかし、だからといって、キリストの奇跡を問題にする聖徒は一人もいないはずである。何故なら、聖書ではキリストが奇跡を行なわれたと書かれているからである。であれば、復活のことも、たとえ異教徒が誰一人としてそのことを記録していないからといって、問題にしてはならないことになる。何故なら、今までに語られてきた通り、聖書は明らかに復活がパウロの時代に起きたと教えているからである。それにしても、この復活を実際にその目で見た人々の恐れはどれほどであっただろうか。ヨハネは『それを見ていた人々は非常な恐怖に襲われた。』と書いている。この時に生じた恐れはさぞ大きいものだったに違いない。何せ墓の中から死んでいた者が出てきたのだから。しかも、その復活した者の数は一人や二人ではなく、何人もいたのである。

【１１：１２】
『そのときふたりは、天から大きな声がして、「ここに上れ。」と言うのを聞いた。そこで、彼らは雲に乗って天に上った。彼らの敵はそれを見た。』
　復活が起こると、その後には携挙が起こる。この流れについてはⅠテサロニケ４：１６～１７の箇所でもパウロが言っている。復活が起きてから携挙が起こるまでの時間は、それほど差がなかったと思われる。何故なら、Ⅰテサロニケ４：１６～１７を見ると、この２つの出来事の間には時間的な差異がそれほどあるようには感じられないからである。この携挙の時に上に聖徒たちを挙げたのは、御使いたちであった。これはマタイ１３章の箇所を見ても分かることである。このことについては既に第２部で説明された。聖徒たちは携挙される際に『雲に乗って』上へと挙げられた。これは、身体の贖いを受けた聖徒たちが『永遠に王』（２２：５）だからである。つまり、贖われた聖徒たちが永遠の王だからこそ、権威を示す雲に乗って上へと挙げられたのである。雲と共に上に挙げられるというのは、キリストの昇天でも同様であった（使徒行伝１：９）。キリストが雲と共に挙げられたのも、やはりキリストが挙げられてから権威の座に着くことになるからであった。つまり、その雲は「これからキリストが権威の座に着くのだ。」ということを表わしていたのである。

　この携挙の時に天から発せられた『声』の主は、キリストである。何故なら、復活は、キリストの声が発せられることにより起こるからである（※）。復活がキリストの声により起こるのであれば、復活の後に起こる携挙もキリストの声により起こるとすべきである。復活の主宰者がキリストであるがゆえにキリストの声により復活が起こるとすれば、携挙の主宰者もキリストであるからこそ、キリストの声により携挙が起こると考えるのは不合理なことではない。この『声』という言葉は、たったの一文字ではあるが、我々にとって重要な言葉である。何故なら、これは黙示録の中で非常に多く出て来る言葉だからである。この言葉の意味を理解するのであれば、それだけ黙示録をよりよく理解できるようになる。それは我々にとって幸いなことである。だから、このような小さな言葉であるからといって、それを軽んじたりすべきではない。これが小さな言葉だからといって蔑ろにする聖徒は、他の重大な言葉についても蔑ろにしてしまうことになる。このように私が書いたのを読んで、「いいや、そういうことはない。このような小さな言葉はあまり重視しないかもしれないが、重大な言葉であれば決して軽んじたりはしない。」などと言うことはできない。何故なら、キリストが言われたように『小さい事に不忠実な人は、大きい事にも不忠実』（ルカ１６章１０節）だからである。キリストの御言葉を否定できるものなら否定してみよ。そうすれば、自分がキリスト者でないことを露呈するだけである。

（※）
『このことに驚いてはなりません。墓の中にいる者がみな、子の声を聞いて出て来る時が来ます。』（ヨハネ５章２８節）
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　この携挙も、復活の出来事と同じように人々により見られた。だが、やはりこれも記録として書き残されることはなかった。もし携挙に関する記録が何もないことに不満を持つ人がいれば、神に文句を言うがよい。神が、何も記録が残らないように定められたのである。それは、再臨の際に起こる諸々の出来事が、御言葉に拠り頼む聖徒たちにだけ確かな出来事として知らされるためであった。神は、御言葉よりも学問としての史実のほうを優先させる不信仰な者たちが再臨の際に起こる諸々の出来事を受け容れらないように、つまり真実な理解から遠ざけられるようにされた。だから、記録の有無のゆえに御言葉を蔑ろにする不信仰な者は、いつまで経っても再臨や携挙などについて悟ることができないままとなる。

【１１：１３】
『そのとき、大地震が起こって、都の１０分の１が倒れた。この地震のために７０００人が死に、生き残った人々は、恐怖に満たされ、天の神をあがめた。』
　再臨と復活と携挙が起こる時期には『大地震』が生じるというのは、聖書の他の箇所でも言われていることである。あまりにも特異なことが起こるので、地でさえも大いに揺らいでしまうのである。大地震＝地の驚愕。

　『大地震が起こって、都の１０分の１が倒れた。』とは、つまりユダヤの民の１０分の１の人たちが、この時に救われ携挙されたということである。何故なら、聖書では、ユダヤにおける『１０分の１』とはすなわち「ユダヤ人の中の救われる者たち」だと教えられているからである。すなわち、イザヤ書の中では次のように書かれている。『町々は荒れ果てて、住む者がなく、家々がいなくなり、土地も滅んで荒れ果て、主が人を遠くに移し、国の中に捨てられた所がふえるまで。そこにはなお、十分の一が残るが、…』（イザヤ６：１１～１３）。聖書の中で、ユダヤ人において１０分の１と言われている箇所は、ここだけしかない。「１０分の１」を捧げなければいけないと書かれている箇所もあるが、それは人についてではなく主への捧げ物についてのことだから、我々が今見ている黙示録の箇所とは関係がない。我々が今見ている箇所で言われているのは、捧げ物のことではなく人についてのことである。このイザヤ書の箇所では１０分の１のユダヤ人が残されると言われているのだから、黙示録１１：１３で言われているのは、つまり霊的な理解をすれば「ユダヤ人で救われる人たちの割合」だということになる。これは、つまりこういうことである。携挙が起きた時、いくらかのユダヤ人たちは上に挙げられてしまうので、この地上から消えていなくなってしまう。その消えていなくなるユダヤ人が全ユダヤ人の『１０分の１』だからこそ、ここでは『都の１０分の１が倒れた』と言われているのである。これは「換喩表現」である。つまり、ここではユダヤ人の１０分の１が携挙により地上から消え去ることを、ユダヤの都が倒れて消え去ることにより言い換えている。聖書には、このような換喩表現が少なくないから、このような言い方がされていてもそれほど驚くには値しない。それで、紀元６８年の再臨の際に携挙されたユダヤ人が全ユダヤ人の１割だったというのは、どう考えるべきか。これは多かったと見るべきか、それとも少なかったと見るべきか。割合から言えば、これはかなり少なかったと見てもよいであろう。何故なら、たったの１割しか悔い改めてキリストに帰依したユダヤ人がいなかったからである。しかし、その総数から言えば、これはまあまあ多かったと言えるのはないかと私には思える。何故なら、当時のユダヤ人の総人口が２００万人だとすれば、この時に携挙されたユダヤ人の数は２０万人だったことになるからである。あれほど反抗的な民が２０万人もキリストに帰依したというのは、私としてはかなり驚くべきことではないかと感じられる。しかし、この数と割合をどう感じるかは、人よってもそれぞれ違いがあるだろうから、私の主観をここで押し付けるべきではない。これは確かに換愈表現だから、実際的に、すなわち文字通りに捉えてはならない。もしこれを文字通りに捉えるとすれば、ユダヤ戦争の時に倒れた都の割合はたったの１割だけだったことになるからである。これはとんでもないことである。歴史を見れば分かるように、この戦争の時に倒れた都の割合は「１０分の１０」であった。だから、これを文字通りに捉えると大きな間違いを犯すことになるから注意せねばならない。なお読者の方は、ここでユダヤの１割が救われて携挙されたということは、すなわちユダヤの９割は救われず携挙もされなかったということを、よく覚えていてほしい。つまり、「１０」であるユダヤからは「１」が取り除かれたので地上に残されたユダヤは「９」となった、ということである。「１０ユダヤ－１ユダヤ＝９ユダヤ」。この「９ユダヤ」という理解は重要であって、後の箇所を理解するために必要となる。その箇所の註解に来た時、この理解を失念していた場合、再び今見ているこの箇所に立ち戻ってどういうことだったのか読み返してほしい。

　『この地震のために７０００人が死に』と書かれているが、『７０００人』とは、この箇所の前に書かれていたネロによる大患難の時に屈しなかった真の聖徒たちを指している。これは明らかに、神がエリヤに語られた『しかし、わたしはイスラエルの中に７０００人を残しておく。これらの者はみな、バアルにひざをかがめず、バアルに口ずけしなかった者である。』（Ⅰ列王記１９章１８節）という御言葉に基づく（※）。つまり、地震で死んだ７０００人とは、エリヤの時代にバアルに屈しなかった聖徒たちのような敬虔さを持った聖徒のことを言っている。我々が今見ているこの箇所の他に聖書の中で『７０００人』と言われているのはエリヤに語られた神の御言葉だけだから、黙示録１１：１３に出てくる『７０００人』という言葉は、エリヤに語られた神の御言葉において解釈すべきである。聖徒たちは、「聖書は聖書によって解釈する」という大原則を忘れないようにしてほしい。とはいっても、この地震が起きた際に存在していた敬虔な聖徒たちの数がたったの『７０００人』しかいなかったというのではない。この黙示録の箇所では、地震の際にいた聖徒たちが、ただエリヤの時代にいた７０００人の聖徒たちのような敬虔さを持っていたということが言われているに過ぎないからである。つまり、ここでは数における同一性が言われているのではない。ここでは敬虔における同一性が言われているのだ。言うまでもなく、地震が起きた時にいた聖徒の数は７０００人よりも多かった。それで、この箇所で言われているのは、つまり地震と共に起きた携挙によりその時に生きていた聖徒たちが全て地上から消え去ったということである。その「消え去り」が、ここでは『死に』という言葉で言い換えられている。聖徒たちが携挙により地上から消え去ったのは、地震により死んで消え去ったということと、「消え去った」という点では全く同じである。このような共通性のゆえに、携挙を死として言い換えることが可能となっている。どちらもこの世から消えていることには変わらないのだから。これはつい先ほど見た「都の倒壊」でも同じであった。そこでも、救われたユダヤ人が携挙されて地上から消えたことを、都が倒れて消えたという言い方で表現していた。これも、やはり「消え去る」という点で共通性があるゆえに可能となった言い換えであった。だから、ここで地震が起きて人々が死んだと言われているのを、文字通りに捉えてはいけない。これは霊的に理解すべき部分である。もしこれを文字通りに捉えたとすれば、この部分を正しく理解することは永遠にできないであろう。実際、この部分を文字的に捉えようとしている悲惨な人たちは、この部分を正しく理解できていない。

（※）
パウロもこの御言葉をローマ１１：４で引用している。―『「バアルにひざをかがめていない男子７０００人が、わたしのために残してある。」』
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　地震の伴う再臨と復活と携挙の出来事を見た人々が『恐怖に満たされ』たのは、当然であった。何故なら、これらの出来事は前代未聞の特異な出来事だったからである。その時人々に生じた恐れは、何かの事件で言えば、私の思うに９１１テロの時に人々が感じたような恐れだったと言ってよいであろう。この人々が『天の神をあがめた。』と書かれているのは、神の起こされた特異な出来事を見た人々が、神に対して敬虔な思いを抱いたということである。これは、人々が突発的な恐れに打ちのめされると、往々にして心に抱くものである。例えば、無宗教の人が自分の乗っている飛行機が墜落すると知ったならば、それまでは神のことなど何も思っていなかったのに、急に恐くなって「神さま。どうか。どうか。お助け下さいませ。お願いします。飛行機が落ちないようにして下さい。」などと心の中で叫び求めるのがそれである。実際、特に日本人がそうだが、非常な恐れが突如として襲い掛かって来た時に「神様！」などと心の中で叫ぶ人は少なくない。しかし、このような思いは一時的なものであって、危難が過ぎ去ったならば、即座に消えて無くなるような性質を持っている。もう安全になったと知れば、このように叫んだ無宗教の人は、神のことなどけろっと忘れてしまう。つまり、目の前に考えられないような状況が現れたので、言わばパニック状態になってしまい、何とかして苦しみや困難を逃れるべくこのような普段では思いもしないことを思うことになったわけである。だから、このような思いは一見すると敬虔そうに見えるが、そこには持続性がなく、真の敬虔が存在していない。というのも真の敬虔とは持続性があるものだからである。再臨や復活や携挙が起きた際に人々が恐れに打たれて『天の神をあがめた。』のも、このような性質を持った敬虔であった。よって、この人々が『天の神をあがめた。』からといって、彼らが回心したとかキリストの宗教に心を傾けるようになったというのではない。彼らは、時間が経過した後では、もはや『天の神をあがめ』ることを忘れてしまったであろう。それは飛行機が奇跡的に墜落しなかったので助かった人が、数日もしたら神のことなど考えもしなくなってしまうのと同じである。このような心に生じた敬虔を後の日にも持ち続ける人は、１０００人に１人いるかいないかである。

　ところで、この『大地震』が、紀元６２年に起こった巨大地震のことではないかと考える人もいるかもしれない。紀元６２年に非常に大きな地震が起きたのは確かである。これは歴史を調べれば誰でも分かることだ。しかし、これは紀元６２年の巨大地震ではない。何故なら、この地震は１１：７の箇所で『底知れぬ所から上って来る獣』であるネロが聖徒たちを迫害した後で起きた地震だからである。既に述べたように、ネロの迫害が起こるのは紀元６２年よりも後である。であれば、どうして我々が今見ている箇所で書かれている地震が、紀元６２年の地震なのであろうか。この地震について書かれている我々が今見ている箇所（１１：１３）は、ネロの迫害が書かれている１１：７の箇所よりも、時間的に後のことが書かれている箇所なのである。もし１１：７の箇所で言われているネロによる苦難が紀元６２年よりも前に起きたとすれば、１１：１３の箇所で言われている地震は紀元６２年の大地震だったかもしれない。何故なら、その場合、時間的に何も矛盾が生じないからである。しかしネロによる苦難は紀元６２年よりも後に起こったのだから、１１：１３の箇所で書かれている地震は６２年に起きた地震ではなかったと理解せねばならない。この地震は、紀元６８年６月９日に起きたと理解すべきである。１１：７の箇所で書かれているネロの迫害が紀元６２年以降に起きたと理解しつつ、この１１章の箇所を読んでみるとよい。そうすれば、どう考えてもこの箇所で言われているのが紀元６２年の地震だとは思えなくなるはずである。それでは、この紀元６２年に起きた巨大地震は、黙示録のどこに記されているのか。この地震は黙示録の中では全く記されていない。黙示録の中で記されている地震は２つ、すなわち紀元６８年の再臨の時に起きた地震と、紀元７０年のユダヤ滅亡の時に起きた地震の２つだけである。

　ここで『小さな巻き物』による預言の記述は終わる。次の節からは、再びラッパによる預言の記述がなされる。読者は、この流れの区別をよく弁えなければいけない。ここで話を区切らないと、小さな巻き物による預言が、すぐ次の節から再開されている第６のラッパすなわち『第二のわざわい』（１１：１４）の内容に含まれていると誤解しかねない。

第１３章　⑩１１章１４節～１９節：残された７つ目のラッパによる預言

　再び、ラッパによる預言の記述に戻ることになった。１４節目を見ると分かるように、６つ目のラッパによる預言の末尾部分から記述が再開されている。

　一体どうして、６つ目のラッパによる預言の末尾部分が再開された箇所の冒頭に置かれており、小さな巻き物の預言が挿入される前の部分における末尾、すなわち９：２１の後に置かれなかったのか。人間的な考えからすれば、６つ目のラッパにおける末尾部分は、挿入が始まる前の部分における末尾に置かれたほうがすっきりするし、分かりやすくなると感じられなくもない。しかし、神は挿入が終わってから、１１：１４の箇所で既に内容自体は語られ終わっていた６つ目のラッパにおける末尾部分をお書きになられた。この理由は一つであると思われる。すなわち、これはより分かりにくくするためであったということである。言うまでもなく、６つ目のラッパの末尾部分を９：２１の後に置くよりも、１１：１３において挿入箇所が全て書き終わった後（すなわち１１：１４）に置いたほうが難解さが増すようになるのは確かである。神は、より難解にして恵まれていない者たちが正しい理解から遠ざけられるように、このようにあえて分かりにくくなるような書き方をされたのである。それゆえ恵まれていない者たちは、突然「小さな巻物」による挿入がなされた後に（１０：１～１１：１３）、再びラッパに関する記述がその末尾部分から書かれているので混乱させられてしまうことになる。

　今まで見てきたように、第６のラッパと第７のラッパの間には中間部分がある。このラッパにおける第６と第７の間に中間部分が存在しているのは誰の目にも明らかである。それでは、どうして第６と第７の間には、このような部分が挿入されているのか。その理由は２つ考えられる。まず一つ目は、例のごとく、より難解さを増し加えるためである。第６と第７の中間にこのような挿入が存在するほうが、より難しさが高まるのは確かである。二つ目は、記述の流れから単調さを取り除くためである。もし第６と第７のラッパの中間にこのような挿入がなかったとすれば、記述の流れが単調になっていたことは明らかである。記述の流れが単調になれば、それだけ黙示録が軽んじられることにもなる。何故なら、簡単なものは往々にして低く見られるものだからである。例えば、幼児向けのアニメ番組を低く見る大人は少なくないはずである。しかし、このような挿入が加えられて大きな中間箇所が創出されたら、記述が単調ではなくなるので、黙示録が軽んじられなくなるばかりか、その複雑性のために畏怖の念が抱かれることにさえなる。カントの文章はこの世で最も難解だと思われるが（特に３つの『批判』がそうである）、カントの文章が低いものとして軽んじられることはまずない。神はこのような理由のために、第６と第７の間に挿入を加え、黙示録が単調にならないようにされた。黙示録が畏怖されるべきもの、崇高さを感じられるものとなるためには、単調にならない必要があった。このような中間部分があるのは、神がこの黙示録をお書きになられがゆえである。もしこれが人間の書いた文書に過ぎなければ、このような中間部分を作ることはしなかったはずである。むしろ、人間は単純であって複雑なやり方をあまりしないものであるから、そのまま第６と第７の箇所を中間無しに繋げていたことであろう。また、第６と第７の預言の間に中間が存在するのは、このラッパだけでなく、巻き物および鉢の場合でも同様であるということは誠に注目に値する。これこそ神のやり方、これこそ神の書き方である。すなわち、ラッパの預言では第６の預言における末尾が書かれる直前に非常に長い挿入が入り（１０：１～１１：１３）、巻き物の預言では第６の預言が全て開示し終わった時点で挿入が入り（７：１～１７）、鉢の預言では第６の預言における末尾が書かれる直前に短い挿入が入っている（１５：１５）。６番目と７番目に挿入を加えることで複雑かつ難解にし、単調さを無くすと同時に聖徒たちの知性をその難しさによって試す―恵みによる霊的な知性を受けていない者は酷い混乱と無明に陥れられる。これは正に神の英知である。このような英知に基づく記述は、はっきり言って我々人間には測り知ることができないものである。神でなければ、一体どうしてこのような記述が思いつくのか。

　たった今話された挿入の事柄について、もう少し詳しく説明をしてみたい。何故なら、この事柄は重要な事柄であって、大いに知るべき事柄だからである。神が、巻き物とラッパと鉢の中で、第６と第７の間に挿入を加えられたというのは、黙示録の理解における「奥義」である。どうしてこの理解が「奥義」なのか。それは、この事柄が非常に見出しにくく、あたかもピュタゴラスが自分の良しとした弟子にしか伝えなかった秘儀のようなものだからである。私も以前は、６番目に挿入がされているという認識を、明瞭には持っていなかった。その挿入が６番目の預言における最中か直後か、ということについては先に述べられた通りであるから、これ以上の説明はしない。それで、この挿入の内容は、その挿入が加えられる流れの内容に対し、明瞭に区別できるような内容となっていることに気付かされる。具体的にはこういうことである。すなわち７つの巻き物においては、諸国の民について語られている預言の流れの中において、天上における出来事の預言が挿入されている（７：１～１７）。天上の出来事は第５の預言（６：９～１１）および第７の預言（８：１）でも語られているが、それはほんの少し描かれているだけであって、挿入部分のように長々とした内容ではない。だから、巻き物における挿入は、巻き物の流れの内容とはだいぶ異なっていることが分かる。７つのラッパにおいては、ユダヤについて語られている預言の流れにおいて、聖徒たちの受ける苦難についての預言が挿入されている（１０：１～１１：１３）。これも巻き物の場合と同じで、ラッパの流れとは、非常に異なった内容の挿入となっている。７つの鉢においては、ユダヤおよび異邦人についての預言がなされている中で、突如として聖徒たちに語りかけるキリストの声が預言として挿入されている（１５：１５）。これも先の２つの場合と同様に、その流れに乖離した内容の挿入である。これは、つまり神が７つの預言を６＋１として構成しておられるということである。すなわち、神が７＝６＋１として７つの預言を組み立てておられるからこそ、６番目と７番目の中間にその流れとほとんど乖離している内容の挿入を加えることで、６と７に区別が見出せるようにされたということである。ほとんど全ての人は、６と７の間に区別が設けられていることに気付けない。何故なら、そもそも、そこで何が言われているのかさえ理解できていないからである。つまり「挿入がされている」という理解が生じる以前の段階にまだ留まっているということである。しかし、内容を理解しつつ考察する者には、この６：１という構成を察することができる。それは、神が恵みにより、そのことを悟れるように働きかけて下さるからである。しかし、どうして７つの預言が６と１という構成で組み立てられているのか。それは創造の７日間を考えてみれば分かる。地球が創世された最初の７日間において、神は６日目までを創造に使われ、７日目を完成の日とされた。つまり創造の７においては、まず６まで進んでから、その後に来る７において全てを完結させるという構成となっていた。７つの預言でも同じことが言える。つまり７の預言が６と１に構成されているのは、「６まで預言が進んだら遂に７の預言において全ての啓示が完結するのだ。７こそがクライマックスなのだ。創造の７日目が最後の日、つまり締めの日だったように。」という意味がこめられているわけである。このような挿入の事柄を考えても分かるが、黙示録は実に深く、あまりにも測り知りがたい。このような理解の奥義が、黙示録にはまだまだあるのではないかと私には思える。ぜひ神が、その奥義を、ご自身の民である聖徒たちに豊かに教えて下さらんことを。アーメン。

【１１：１４】
『第二のわざわいは過ぎ去った。見よ。第三のわざわいがすぐに来る。』
　黙示録は繰り返しが多い文書だから（このことに気付いている聖徒はまったくいないのだが）、私も同じことを何度も繰り返して書かねばならないということを読者は理解してほしい（これが福音書や創世記であれば話は違ったことであろう）。もう既に語られたことではあるが、ここで言われている『第二のわざわい』には、『小さな巻き物』による預言（１０：１～１１：１３）は含まれていない。確かに『小さな巻き物』に書かれている預言の内容も災いではあるのだが、それは『第二のわざわい』として規定されるべき災いではない。何故なら、『小さな巻き物』による預言とはラッパによる預言の流れを中断させる挿入に過ぎないのであって、この１１：１４は純粋な流れとして見れば９：２１の続きだからである。

　『見よ。』とは「これから書かれる預言の内容を注意して読みなさい。それを決して軽んじたりしてはいけない。」ということである。どうしてこう言われたのか。それは、これから書かれることになる第七のラッパによる預言が非常に重要なものだからである。だから、我々はこれから書かれる７つ目のラッパによる記述が重要なものであると認識せねばならない。それを軽んじるなど言語道断である。とはいっても重要なのは第７のラッパによる記述だけでなくて、当然ながら黙示録の他の全ての部分も重要なのであって、そればかりでなく聖書の全ての部分が我々にとっては重要なのではあるが。つまり、聖書はあらゆる部分が『見よ。』と言われるに相応しい書物であるということである。

　『第二のわざわい』である第６のラッパにおける出来事が過ぎ去ると、すぐにも『第三のわざわい』である第７のラッパにおける出来事が起こるというのは、あの途中で介入してきた御使いが言っていたのと同じである。その御使いも、第６のラッパが吹き鳴らされた後で起こる第７のラッパの吹き鳴らしについて、『もはや時が延ばされることはない。』（１０：７）と言っていた。ヨハネとこの御使いは明らかに同一のことを言っている。よって我々は、第６のラッパと第７のラッパにおける時間的な差異はほとんどなかったことを知らねばならない。つまり、第６のラッパで示されたユダヤの破滅が起こると（９：１３～２１および１１：１４）、それからすぐにも第７のラッパで示されている大審判の日が訪れるということである（１１：１５～１９）。この第６と第７のラッパに大きな時間的差異があると考えるのは、今述べたことからも分かるように、聖書の啓示に反しているから、よく注意していただきたい。

【１１：１５】
『第７の御使いがラッパを吹き鳴らした。すると、天に大きな声々が起こって言った。』
　『大きな声々』の主は、セラフィムかセラフィム以外の御使いたちである。これはセラフィムだけかもしれないし、セラフィム以外の御使いたちだけかもしれないし、どちらの声でもあるかもしれない。これは２４人の長老の声ではない。何故なら、すぐ後の箇所で『２４人の長老たちも』（１１：１６）と書かれているからである。もし１５節目における声の主が長老たちのものであれば、１６節目でこう言われることはなかった。また、これは神の声でもない。というのは、この声は神を『主』として扱っているからである。この天で起こった声は実に大きかった。それは、この声が言うことは、素晴らしいことについてだからである。往々にして、素晴らしいことが語られる際には、声を大きくするのが望ましいものである。誰がこれを疑うであろうか。

『この世の国は私たちの主およびそのキリストのものとなった。主は永遠に支配される。』
　『私たちの主およびそのキリスト』とは、父なる神とキリストである。キリストはそのまま書かれているが、父なる神は『私たちの主』などと書かれている。第一位格であられる御父および第二位格であられる御子だけを書いて、第三位格であられる聖霊を書かないのは、聖霊に対する不敬や罪のためではない。それは新約聖書の習わしである。パウロも多くの箇所で第一位格と第二位格しか書き記していないのを我々は確認する（ローマ１：７、Ⅰコリント１：３、Ⅱコリント１：２、ガラテヤ１：３、その他多数）。

　『この世の国』とは、この世の国から贖い出されて天に住まうことになった聖徒たちを意味している。すなわち、これはこの地上における国家の意ではない。というのは、この第７のラッパの箇所ではキリストが『王となられた』（１１：１７）後に起こる大審判のことについて書かれているが、この箇所はマタイ２５：３１～４６の箇所と対応しているからである。マタイ２５章の箇所でもキリストが『王』と言われており（２５：４０、４１、４５）、王なるキリストがこの箇所でご自分のものとして獲得されるのは『羊』（２５：３２）、すなわちこの世から贖い出された聖徒たちである。それは、この地上における国家ではない。何故なら、このマタイ２５章の中で言われているのは国家機構のことではなく、人のことだからである。それゆえ、第７のラッパの箇所と対応しているマタイ２５章の箇所でキリストが獲得されるのが聖徒であるゆえ、我々が今見ている箇所に書かれている『この世の国』とは聖徒以外ではない。つまり、ここでは「この世の国から贖い出された聖徒たち」という言葉から「から贖い出された聖徒たち」という部分が除かれた上で『この世の国』と言われている。これは、ヨハネ３：１６の箇所で「世の人々」という言葉から「の人々」という部分が除かれた上で『世』と言われているのと同じである。聖書ではこのような言葉の使われ方がされている箇所が少なくないが（※）、聖書を読み慣れた人であれば、そのことがよく分かるはずである。私は『この世の国』という部分が理解できなかったので、その意味が理解できるように祈り求めた。そうしたら、今述べたような見解に導かれた。よって私が今述べた見解は正しいと言える。我々に黙示録を教えて下さっておられる神に感謝。アーメン。『この世の国は私たちの主およびそのキリストのものとなった。』とここで言われているのは、つまり地上にいた聖徒たちが地上から解き放されて永遠に神とキリストの完全な支配の下に置かれるようになったということである。この出来事は第７のラッパが吹き鳴らされたユダヤ戦争の時期に実現された。その時に主の支配の下に置かれるようになった聖徒たちは、それ以降、永遠に天の場所で主の支配のうちに生き続けることになった。今この地上にいる聖徒たちも、この世を去った後に、天の場所で永遠に神とキリストの支配のうちに生き続けるようになる。それゆえ、聖徒たちは神とキリストとに感謝と賛美を捧げなければいけない。主が、こんなにも大きな恵みを我々に用意して下さっておられるのだから。

（※）
例えば、他にも「地」と書いて「地に住む人々」ということを意味している箇所がある。この場合、「に住む人々」という部分が省略されて「地」と書かれている。カルヴァンも、「「地」というのは、そこに住む者をさすのであって、…」（『旧約聖書註解　創世記Ⅰ』６：１１　ｐ１６０：新教出版社）と言っている通りである。ルターのように比喩的に「地」と書かれていると捉えても間違ってはいない。彼はこう言っている。「「地」が地上の人間たちを比喩的に表わしていることは、あらためて言うまでもないほど周知のことである。」（『キリスト教神秘主義著作集１１　シュタウピッツとルター』第二回詩篇講義　ｐ２３５：教文館）
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　『主は永遠に支配される。』という部分は、もうお分かりであろう。これは、主が天で聖徒たちを永遠に至るまでも牧されるという意味である。その聖なる牧者の導きと守りは永遠に終わることがない。これこそ正にキリストが約束された『永遠のいのち』（ヨハネ６章４７節）の内容である。すなわち『永遠のいのち』とは、キリストが永遠に支配されるということに他ならない。

【１１：１６～１７】
『それから、神の御前で自分たちの座に着いている２４人の長老たちも、地にひれ伏し、神を礼拝して、言った。』
　御使いたちに続いて、『２４人の長老たちも』神に崇拝を捧げた。長老たちが崇拝を捧げたのは、そのようにするのが彼らの本分だったからである。この長老たちの崇拝は、混じり気のない純粋そのものであった。というのは、天の住人は、まだ罪の残滓がある地上の聖徒たちとはその性質からして異なっているからである。天の住人には、地上に住まう聖徒たちとは違って、どのような思い煩いも、僅かの不信も、欠けた熱心もない。また、この際には『２４人』の長老の全てが崇拝を神に捧げた。それは、神に反逆する者が、この長老の中には一人すらもいなかったからである。もしこの時に崇拝を捧げない長老がいたとすれば、その長老は天から追い出されていたことであろう。その長老は、自分の本分を弁えておらず、神を拝さないという罪を犯しているからである。

　それにしても、天におけるこのような光景は、何と素晴らしいことであろうか。御使いに続いて長老たちが神に対して荘厳な崇拝を捧げる。これは実に神聖で厳かな光景である。天では、このような光景がいついつまでも続く。そのように行なわれるのが天国という場所だからである。神は、その場所において、永遠にご自身が当然受けるべき栄光をお受けになり給う。我々も、やがてこのような場所に行くことになるのを覚えるべきである。選ばれた聖徒であれば、誰でも天国に導き入れられることになる。しかも、その場所に行ったならば、このような光景を見ることができるだけなく、自分もその崇拝者の一員に加えられるので、大いなる喜びに満ちることになる。キリストが贖いとなられたのは、信じる者たちが、このような場所である天国に導き入れられるためであった。だから聖徒たちは、自分たちをこのような場所の住人として下さるために贖いとなられたキリスト・イエスに、大きな感謝と賛美とを捧げなければいけない。キリスト・イエスなくして、人に天国はないのである。

　ここでは２４人の長老たちが『地にひれ伏し』たと書かれているが、この『地』とは地上、すなわち地球世界における地面のことではない。これは天である。つまり、ここでは天における地面のことが言われている。何故なら、この長老たちは、天にいるからである。まさか、天にいるこの長老たちが、わざわざ地球の地面にまで降りて来て、その場所で神の前にひれ伏したとでもいうのか。『神の御前』で『座に着いている』のにもかかわらず、目の前にいる神から離れて、わざわざ地球の場所まで移動すると？こんな馬鹿らしい話は考えるのすら馬鹿らしいと言わねばならない。しかし、このように考えてしまう人も中にはいるに違いないから、私は今、あえてこのどうしようもない見解を取り上げておいた。それでは、天における『地』とは、一体どのようなものなのか。それは４：６の箇所でも言われているように『水晶に似たガラスの海のよう』な地面であった。長老たちは、この言わばクリスタルのような地面において身をかがめたのである。ここで、長老が『ひれ伏し』たのであれば重力がそこにはあったのかという疑問が出て来るが、重力の問題については詮索すべきではない。何故なら、天の世界は地上の世界とは原理が異なっており、その原理は今の我々の理性によっては把握できないものだからである。霊的な世界に関することを、どうして地上に住まう我々が理解できようか。それゆえ、我々は２４人の長老たちが天の場所でクリスタルのような地面にひれ伏したということを知るだけで良しとすべきである。この重力について詮索するのは非常に危険である。これがどういうことなのかは、やがて我々が天に導き入れられた時に知ることができるようになるであろう。聖書では、今説明されたように『地』と書かれていながら実際は「天」である箇所もあるから、注意する必要がある。これとは逆に、聖書では「天」と書かれていながら地を意味している箇所もある。この場合、天と書かれているが、それは地球における大気圏、また大気圏を遥かに越えた宇宙空間のことを意味している。これにおいては、確かに「天」ではあるのだが、それは天国という意味における天ではない。

　聖徒たちは、この箇所を通して、神に対する崇拝の重要性を弁えなければいけない。神とは、崇拝されるべき当然のお方である。また聖徒たちは、神に崇拝を捧げるようになるために救われ、聖徒とされた。だから、もし聖徒たちが神を拝さなかったとすれば、何のために救われて聖徒とされたのか分からなくなるし、それは大きな罪となる。それは、子が親を敬わず、弟子が師匠に仕えず、妻が夫に従わないようなものだからである。我々は、ここで『地にひれ伏し、神を礼拝して』いる２４人の長老たちから良き刺激を受け、神を、ただ神だけを拝するようにますます邁進していかねばならない。神を拝さず、被造物に過ぎない存在を拝する愚か者どもには災いあれ。彼らは、罰として恥ずべき同性愛に引き渡される（ローマ１：２１～２７）（※）。

（※）
スエトニウスによればティベリウス帝は、偶像崇拝の儀式をしている最中に恥ずべき同性愛を実行してしまった。こう彼は記録している。「伝えるところによるとティベリウスは、ある日犠牲式をあげていたとき、香合を差し出した召使の顔に魅せられ、儀式がほとんど終るか終らぬうち、その場で直ちに別室に連れこみ、彼の兄弟の笛吹きも一緒に穢した。」（『ローマ皇帝伝（上）』第３巻　ティベリウス　ｐ２７２：岩波文庫）古代ギリシャ人と古代ローマ人は偶像崇拝を日常的にしており、彼らの社会全体に同性愛が普遍的に見られたことは周知の事実である。これは彼らが神を拝んでおらず、狂った崇拝行為にふけっていたことに対する罰だったのだ。同様にサタン崇拝をしている今の世界のリーダーたちも、その多くが恥ずべき同性愛に染まっているのである。
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【１１：１７】
『万物の支配者、常にいまし、昔います神である主。』
　ここでは既に言われたことが言われている（１：４、１：８、４：８）。『万物の支配者』という部分は、既に説明されたから、ここで再び説明する必要はない。注目すべきは『常にいまし、昔います神である主。』という部分である。１：４、１：８、４：８の箇所とは違い、ここでは『後に来られる方』という言葉が省かれている。今挙げた３つの箇所では、この『後に来られる方』という言葉が『常にいまし、昔います神である主』という言葉と共に書かれていた。私は言うが、この違いはあまりにも重要である。どうして、この箇所では前の箇所では違って『後に来られる方』、つまり再臨されるキリストについては言われていないのか。それは、第７のラッパで示された出来事が起きた際には、既に再臨が起きているからである。キリストの再臨は、第５のラッパで示された出来事が起きた際には、既に起きている。つまり、実際の順序通りに記されている第５～第７のラッパにおいて示されている出来事は、再臨以降についての話が書かれている箇所だということである。この第５～第７のラッパの箇所は、―この理解は重要極まりないので是非頭に刻んでほしい―２０：７～１５の箇所と対応しているが、確かに２０：７の時点では既にキリストの再臨が起こっており（１９：１１～２１）、更には千年として表示されている４２ヶ月の支配期間も過ぎ去っている（２０：１～６）。恵みを受けた聖徒であれば、もうお分かりであろう。再臨は既に第５のラッパの時点で実現済みであるからこそ、この第５のラッパからいくらか経って後に起こる第７のラッパが吹き鳴らされた際には、もはや『後に来られる方』と言うことでキリストの再臨について語られてはいないわけである。第５のラッパの時点でもう既に再臨が起きているのだから、第７のラッパが鳴った際に長老たちが『後に来られる方』と言わなかったのは当然である。もし第７のラッパが鳴った際に再臨が起きていなかったとすれば、長老たちは１：４、１：８、４：８と同じようにキリストが再臨されることについて言っていたはずである。一方、この１：４、１：８、４：８の箇所では、まだ再臨が起きていなかったからこそ、『後に来られる方』と言って、これからキリストが再臨されることについて語っている。もしこの３つの箇所で既に再臨が起きていたとすれば、そこでは『後に来られる方』と言われることはなかった。我々が今見ている箇所で、キリストが再臨されることについてだけ省かれているのは、私の見解が正しいことを証明している。つまり、私が神の恵みにより既に説明したように、本当に第５のラッパから始まる出来事は再臨後に起こる出来事なのである。私の見解が正しいのは当然のことである。何故なら、神が私の祈りを聞いて下さり、私に黙示録の正しい見解を与えて下さっておられるからである。だから、これは私の見解と言うよりは、神の見解と言ったほうが正しいと言えよう。私以外の聖徒で黙示録における神の見解を知りたいと願われる方がいたとすれば、その人は、神にそのことを祈るとよい。そうすれば正しい見解が必ずや与えられることであろう。ヤコブが次のように言っている通りに。『あなたがたの中に知恵の欠けた人がいるなら、その人は、だれにでも惜しげなく、とがめることなくお与えになる神に願いなさい。そうすればきっと与えられます。』（ヤコブ１章５節）（※）

（※）
カシオドルスの言葉からも教えられるべきであろう。彼はこう言っている。「それゆえ、あらゆる有益な事柄の根源である神に祈ろう。たゆまず読み続け、熱心に繰り返しなさい。知恵の母は不断の集中的な黙想である。私はまた、雄弁なるカッシアヌスが『問答集』の第５巻において次のように述べていたのを見逃しはしない。彼によれば、教育のないある老人が聖書の非常に不可解な個所について問われ、繰り返し祈るうちに、上方からの光によってそれ以前に人間の教師からは教えられたことのない事柄を知り、突然神的な霊感に満たされて、問いを発した人々にその不可解な事柄を説明したという。聖アウグスティヌスが『キリスト教の教え』という書物において語っている話もこれと同様である。それによれば、学問の素養のないある異邦人の奴隷が繰り返し祈るうちに、まるで学校での長い訓練を通して学んだかのように、彼に手渡された書物を突然読んだという。聖アウグスティヌスはこれについて次のように述べている―これは驚嘆すべき奇跡であり、「信仰のある人々にとってはあらゆることが可能である」ことの証しとなるかもしれないが、われわれはそのようなことをしばしば望むべきではなく、われわれが大胆にも上方にあるものを探究しようとするときには、主の命令に背いて誘惑の罪へ向かうと思われないように、むしろ学問の通常の修練に耐えるべきである。主は「申命記」では「あなたがたの神、主を試みてはならない」と言い、また同様に「マタイによる福音書」では「よこしまで神に背いた時代の者たちはしるしを求める」と述べているのである。それゆえ、祈ろう。われわれに対して閉ざされた事柄が明らかにされるよう、そして読んで学ぶことからけっして切り離されることのないようにと。常に主の法に従っていたダビデですら「私に知恵を与えて、あなたの戒めを学ばせて下さい」と言って、主に呼びかけたからである。実際、この賜物は、受け取れば受け取るほどさらにいっそう求めたくなるような、このうえなく甘美なものである。」（『中世思想原典集成５　後期ラテン教父』綱要　第１巻序　ｐ３３９～３４０：平凡社）ボエティウスも「哲学の慰め」５巻の中で、次のように言っている。「祈りがよくなされるとき、それが無力であることはありえない。」
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『あなたが、その偉大な力を働かせて、王となられたことを感謝します。』
　ここで言われているのは、第７のラッパが鳴ると、キリストが正式な意味において天国と聖徒たちの『王となられた』ということである。キリストは、第７のラッパ が鳴る前にも、天国と聖徒たちに対して王であられた。詩篇に『主は大いなる神であり、すべての神々にまさって、大いなる王である。』（詩篇９５篇３節）また『主は、王だ。』（９７篇１節）また『主は、王であられ、みいつをまとっておられます。』（９３篇１節）と書かれていた通りである。しかし、天国の場所で正式に聖徒たちの王となられたのは、この時が初めてであった。これは、既に結婚しているのだが離れて暮らしている男女が、遂に結婚式を挙げて一緒に住まうようなものである。この時に正式な王として天国に君臨されたキリストは、それ以降、永遠に王として天国に君臨し続けられる。キリストという王に治められる御国は永遠に続くであろう、と聖書で言われたのは正にこのことであった。そのことについては例えば次のように書かれている。『その子はすぐれた者となり、いと高き方の子と呼ばれます。また、神である主は彼にその父ダビデの王位をお与えになります。彼はとこしえにヤコブの家を治め、その国は終わることがありません。』（ルカ１章３２～３３節）『この方こそ生ける神。永遠に堅く立つ方。その国は滅びることなく、その主権はいつまでも続く。』（ダニエル６章２６節）紀元１世紀に天の場所で王となられたキリストは、天国で王として永遠に統治を行なわれるのである。キリストが王となられたのは、父なる神の命令されたことであった。というのも、キリストは父の命令によらないでは何事もなさらないお方だからである。それはキリストご自身が、『わたしは、自分からは何事も行なうことができません。』（ヨハネ５章３０節）と言っておられる通りである。また、その命令は御父の御心に適ったことであった。何故なら、御父は御心に適ったことしか御子に命じられないからである（※）。なお、ここでキリストが『王となられた』とあるのは、この世の国家機構に対してではなく、天国と聖徒たちに対してであるということを再び言っておきたい。何故なら、キリストが王として支配される国とは、この世の国家機構においてではなく、霊の国においてだからである。キリスト御自身が『わたしの国はこの世のものではありません。』（ヨハネ１８章３６節）と言われた通りである。また、このことは第７のラッパと対応しているダニエル書７章の箇所からも言える。そこでキリストが主権をもって統治されると言われているのは、明らかに天における霊の国のことだからである。もしそうでなければ、第７のラッパが鳴った紀元１世紀以降、この世の全ての国はキリストを実際に王とする体制となっていたであろう。何故なら、ここでキリストが『王となられた』と書かれているのは、明らかに実際的なことを言っているのだから。

（※）
詩篇１１５：３には、『私たちの神は、天におられ、その望むところをことごとく行なわれる。』と書かれてある。これは御子に対して命令を与えられることにおいても同じである。すなわち御父は、御子に対して『その望むところをことごとく』命じられるのである。
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　キリストが天の王となられたのは『偉大な力』によるものであった。天国という神聖で崇高な場所の王となることほど、力ある業が他にあろうか。それは神のなされた誠に大きな御業であった。矮小な被造物であれば、このようなことは決して出来なかったであろう。

　また、キリストが天で王となられたのは感謝すべきことであった。何故なら、それは大変に素晴らしいことだったからである。この時に感謝を捧げた２４人の長老たちの感謝は、純粋そのものであった。それというのも、天国の住人たちは常に『心を尽くし、思いを尽くし、知力を尽くして、あなたの神である主を愛する』からである。地上にいる聖徒たちは、この長老たちの感謝を見習うべきである。神に対する感謝には偽りや欠けた熱心があってはならないのだ。そのようにして純粋な感謝を捧げるならば、それは神の栄光となる。この長老たちの感謝は我々の模範である。

【１１：１８】
『諸国の民は怒りました。』
　人々は何に怒ったのか。その怒りの対象は何だったのか。人々が怒ったのは、聖なる福音に対してであった。つまり、ここで言われているのは小さな巻き物の中で示されていた『１２６０日』（１１：３）の活動期間において聖徒たちが宣べ伝えた福音を聞いて、多くの人々が怒ったことについてである。１１：１０でも書かれているように、人々はその福音宣教により苦しめられたのだから、確かに『諸国の民は怒』ったことになる。何故なら、人間の自然な性質として、苦しめられるならば怒りが生じるものだからである。苦しめられたので怒りが生じた経験は、誰でも持っているはずである。確かに、この福音とは滅びるべき不信者らにとっては、怒りをもたらすものである。何故なら、それはパウロも言うように不信者にとっては『死から出て死に至らせるかおり』（Ⅱコリント２章１６節）だからである。確かに福音は地獄の子らにとっては害毒でしかない。汚らわしいバイ菌にとって清浄な消毒剤が滅びをもたらす害毒であるのと同じことである。バイ菌である不信者たちは、バイ菌なのだから、自分に永遠の滅びを宣告する清浄な消毒剤なる福音に対して怒りを持つのが自然の理である。だから、当時において福音を聞かされた『諸国の民』が怒ったのは何もおかしいことではなかった。福音が怒りをもたらすというのは歴史も語ることであって、今に至るまで実に多くの人たちが福音を聞いてその心に怒りを持ったものである。１６世紀のローマ・カトリック教徒も純正な福音の教えを聞いて怒り狂い、その怒りに任せて宗教改革者たちを大いに迫害したのであった。

『しかし、あなたの御怒りの日が来ました。死者のさばかれる時、あなたのしもべである預言者たち、聖徒たち、また小さい者も大きい者もすべてあなたの御名を恐れかしこむ者たちに報いの与えられる時、地を滅ぼす者どもの滅ぼされる時です。』
　『あなたの御怒りの日』とは、神が空中の審判を執行なさる時、またサタンとその使いたちが裁かれる時のことを言っている。この言葉は、裁かれるべき者たちを基点にした言葉である。というのも、この日には裁かれない義人もいるが、その義人を基点にすると『御怒りの日』とは言えないからである。彼らを基点にすると、むしろ「あなたの恵みの日」という言葉となる。この日は紀元７０年であった。この言葉は黙示録で言えば、２０：９の『すると、点から火が降って来て、…』から１５節目までに該当している。この『御怒りの日』は、旧約聖書において昔から預言されてきた。例えば、ダニエル７：１０の箇所では、この日に起こる審判について次のように書かれていた。『…幾万のものがその前に立っていた。さばく方が座に着き、幾つかの文書が開かれた。』ここでは、神の裁きの座の前に多くの者たちが集められることが言われている。なお、この部分も『すぐに起こるはずの事』（１：１）だったから、既に成就している。

　ここで書かれている内容を詳しく見ていこう。ここでは３種類の存在について語られている。まず一つ目は『死者のさばかれる時』である。これは、こういうことである。まず『千年』として表わされている３年６ヶ月の支配期間が終わると、第二の復活が起こる（２０：５）。第一の復活が『幸いな者、聖なる者』（２０：６）に限定されていたのに対し、第二の復活においては悪しき者たちが復活させられる。この第二の復活により復活する悪しき者たちは、神の国に関わっていた者たちだけであった。神の国に関与していない者たちは、この第二の復活により復活してはいない。この第二の復活についての詳しい説明は、２０章の註解が来た時に譲りたい。それで『死者のさばかれる時』とは、この第二の復活により復活した邪悪な死者たちが空中の座において裁きを受けることを言っている。黙示録では、２０：１２～１５にこのことが書かれている。彼らは空中の座において裁かれた後に『火の池に投げ込まれた』（２０：１５）。マタイ２５：３１～４６の箇所では、４１～４６節目と対応している。そこでも、やはり彼らは空中で裁かれてから『永遠の火』（２５：４１）に投げ込まれている。二つ目は『あなたのしもべである預言者たち、聖徒たち、また小さい者も大きい者もすべてあなたの御名を恐れかしこむ者たちに報いの与えられる時』である。これは、紀元７０年の審判までに存在していたあらゆる聖徒たちが、空中の座においてキリストから永遠の命を宣言されることを言っている。これも黙示録では２０：１２～１５で、そのことが言われている。この者たちのためには『いのちの書』（２０：１２）が開かれた。これは、つまり永遠の命がそこにおいて与えられるということである。マタイ２５章では３４～４０節目が対応している。こちらのほうの人たちについては、もうこれ以上の説明をしなくても十分に分かるであろう。三つ目は『地を滅ぼす者どもの滅ぼされる時』である。『地』とはユダヤの地のことであり、『滅ぼす者』とはユダヤの地を滅ぼすサタンとその使いたち及びローマ軍のことである。実際、これらの者たちは、紀元７０年においてユダヤの地を容赦なく徹底的に滅ぼした。つまり、ここで言われているのは、ユダヤの地を滅ぼしたサタンどもとローマ軍たちに、神からの裁きが与えられるということに他ならない。サタンとその使いたちは『火と硫黄との池に投げ込まれ』（２０：１０）るという裁きを受け、ローマ軍たちは御言葉という火により裁かれた（２０：９）。前者のほうは働きの停止という形での霊的な裁きを受け、後者のほうは霊的に滅ぼされたが肉体としては損害無しにそのまま保たれた。ローマ軍は、霊的に滅ぼされたのであって、肉体的なことがここで言われているのではないことに注意せねばならない。サタンが働きの停止に至らせられたというのは、既に第２部でいくらか触れておいた。そこでも言っておいたが、このことについては、２０章を註解する時が来たら詳しく説明されることになる。『地を滅ぼす者どもの滅ぼされる時』とは、２０：９の『すると、天から火が降って来て、…』という部分から２０：１０の全部分までが対応している。この箇所は、最初の２つの存在を一纏めにし、残る３つ目の存在を前の２つの存在と区分すると把握しやすくなる。つまり、３つの存在を２：１という区分に分けると分かりやすくなる。黙示録は、このような区分をすれば非常に把握しやすくなる箇所が少なくない。

　ここで言われている『御怒りの日』が未だに到来していないと考えるのは異常である。異常だからこそ、そのように考えるのである。何故なら、神はこの箇所で示されている出来事が『すぐに起こる』（１：１、２２：６）と言われたのだから。神の言葉に明らかに沿わないことを考えるのは、正に異常であると言わずして何と言えばよいであろうか。しかし、多くの読者は「ここで言われている出来事が既に起きたとは考え難い。」などと思われるかもしれない。私は言うが、そのように考える人はキリスト者ではないのである。神から出たキリスト者ではないからこそ、自分の考えを神の言葉の上に置き、神が言っておられることに聞き従おうとしないわけである。キリストは神の言葉に聞き従わない邪悪なパリサイ人に次のように言われた。『あなたがたが聞き従わないのは、あなたがたが神から出た者でないからです。』（ヨハネ８章４７節）もし神から出た真のキリスト者であれば、神が御言葉において言われたことに聞き従っていたはずだ。キリストが『神から出た者は、神のことばに聞き従います。』（同）と言われた通りである。それゆえ、もし私の説明を読んで理解しながら正しい見解を受け容れない人がいれば、その人は正しい見解を受け容れないことによって、自分がキリスト者ではないことをみずから証明していることになる。

　この箇所を見るだけでも分かることだが、黙示録は、創世記や出エジプト記のように実際に起きた通りの順序で文章が書き記されている文書ではない。この文書は、創世記と似ているというよりは、むしろイザヤ書と同じである。イザヤ書のほうも、創世記などとは違って、そこでは時間の流れに則った記述がされているのではない。つまり、そこでは時間の順序がほとんど記述において考慮されていない。今に至るまであらゆる教師たち、あらゆる聖徒たちが、黙示録は時間の流れの通りに一本調子で書かれていると思い込んできた。―内容を理解していないにもかかわらず勝手にそのように思い込んでいた、否、というよりは内容を理解していないからこそ誤った思いを抱いてしまったと言ったほうが正しいかもしれない。―しかし実際は、黙示録に創世記のような「時間の矢」は流れていない。黙示録を理解したい聖徒は、このことをよく覚えてほしい。実際にこの箇所についていくらか考えるだけでも、今述べたことがよく分かる。何故なら、この箇所で書かれている「第７のラッパ」の内容は、後ほど書かれている２０：９～１５の箇所と同じ内容だからである。また、この７つ目のラッパは第７の鉢の内容（１６：１７～２１）とも対応している。もうこれだけでも、黙示録には創世記のような時間の流れが存在していないことが明らかである。これは創世記で言えば、世界創世について記された１章目の内容が、再び繰り返して２４章や４５章の箇所に記されるのと同じことである。しかし、今まで教会は、このことにまったく気付けなかった。というのも、今まで教会は黙示録をそもそも何も理解できず、ほとんど全ての箇所に霧がかかっているも同然だったからである。つまり、黙示録の内容が何も分かっていなかったので、時間の流れがあるとかないなどといった理解を持つ以前の問題だったのである。黙示録の内容がほとんど濃い霧に包まれていたのであれば、そこに並んである木々の配列具合を知ることがどうしてできようか。それはできることではない。私がこのように理解できたのは、私が黙示録の奥義を神に願い求めたからである。神が、私にこのような理解の奥義を与えて下さったからこそ、私はこのような理解を持てるようになった。神の恵みがなくては、黙示録を正しく理解することは決してできない。神にこそ誉れが帰されんことを願うものである。アーメン。

【１１：１９】
『それから、天にある、神の神殿が開かれた。神殿の中に、契約の箱が見えた。』
　『天にある、神の神殿が開かれた。』という部分は、少しばかり難しい。これは、他の箇所もそうであるが、神の恵みがなければ理解することも、説明することもできない。『神殿が開かれた』と書かれているのは、天国にある神の神殿に、聖徒たちが入って住めるようになったということである。聖徒たちがそこに導き入れられるようになったからこそ、神殿が『開かれた』と言われているのだ。第７のラッパが吹き鳴らされる前までは、聖徒たちの魂が神殿の存在する天に挙げられることはあっても、それはまだ魂だけの状態であり、しかもまだキリストは天において正式な王になっておられなかった。だから、第７のラッパが鳴らされるまでは、聖徒たちの住まうべき天の神殿が「閉じていた」と言わねばならない状態にあった。しかし、第７のラッパが鳴らされてからは、聖徒たちは御霊の身体において天にいられるようになり、しかも１１：１７で言われていたようにキリストが天において正式な『王となられた』のだから、天の神殿が『開かれた』と言われるに相応しい状態が現われたことになる。つまり、『神殿が開かれた』とは、遂に天国が正式な形でスタートすることになったという意味に捉えればよい。それまでには正式な形としてはスタートしていなかった。今や、天にある神殿が開かれた時代が到来している。だから聖徒たちは、この世を去ってから、その開かれた神殿に入れるようになっている。そのような方式は第７のラッパが吹き鳴らされた時から始まった。つまり天は、それ以前の状態とは違ったものになったわけである。しかし、この第７のラッパの吹き鳴らしにより天の神殿が開かれた正確な時期については、まだ詳しいことを書くことができない。私の理解が更に進めば、やがてこの部分を書き直すことになろう。ただ一つ言えることは、その時期は紀元１世紀におけるユダヤ戦争の時期であって、それは既に実現済みであるということである。何故なら、この第７のラッパの吹き鳴らしにより起こる出来事はユダヤ戦争の時期のことを言ったものであり、それは例のように『すぐに起こるはずの事』（１：１）だったのだから。なお、この天にある神殿については、２１：１～２２：５の箇所で詳しく書かれている。

　『契約の箱』とは、神と聖徒との間に結ばれている聖なる契約を意味している。つまり、ここで言われているのは、天の神殿に住まう聖徒たちが、神との間に契約を結んだ状態にあるということに他ならない。天の神殿に住まう者が誰でも例外なく神と契約を結んでいるということを疑う聖徒はいないはずである。キリストを持たない不信者たちの場合、キリストを持たないがゆえに、神との契約も持っていない。だから、そのような者たちは天の神殿の中に住まうことがなく、憐みを受けることもなく地獄へと突き落とされてしまう。天の神殿とは、キリストにより神と契約を結んでいる聖徒たちだけが導かれて住まうことのできる場所なのである。また、この神殿の中にある『契約の箱』を我々は実際的に捉えるべきではない。この言葉は象徴的に捉えるべきものである。天の神殿の中に、物理的な実際の契約の箱は存在しない。何故なら、神と聖徒たちの間に結ばれているキリスト契約こそが、真の意味における契約の箱だからである。心にキリストの十字架を持っているキリスト者には実際の死刑道具としての十字架やアクセサリーとしての十字架がまったく不要であるのと同じように（※）、天の神殿に住まう聖徒たちは、真の契約の箱である神との契約を持っているので、実際的な目に見える契約の箱は必要ないのである。もし天の聖徒が実際の箱を求めるとしたら、それは地上に生きている聖徒が実際の十字架を愚かにも欲するようなものである。

（※）
残念なことに、異常な状態になっている今の教会では、キリスト者であるのに十字架のペンダントを着けていたり、十字架の刺青をしている者がしばしば見られる。心に十字架の信仰を持っているのであれば、どうして目に見える十字架を求める必要があるのか。このような物理的な十字架を今のキリスト者が持っているのは、キリスト教界が堕落しており、聖徒たちの信仰が弱く、また異常になってしまっている証拠である。
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『また、いなずま、声、雷鳴、地震が起こり、大きな雹が降った。』
　これらのものは、神の怒りと裁きとを示している。聖書では、神の日が語られる際に、このようなものにより言い表わされている箇所が少なくない。『いなずま』とは、神の裁きを示す。神の裁きは、稲妻が落ちるかのように恐ろしい。『声』とは、裁きの日に鳴り響く声のことを言っている。『雷鳴』とは、神の怒りを示している。神の怒りは、雷鳴のように激しいのである。『地震』とは、神の裁きに対しては、地も戦慄するということである。『大きな雹が降った。』とは、神の裁きの凄まじさを言っている。すなわち、神の裁きは、巨大な雹の雨が耐え難いように、耐え難いということである。この『雹』は文字通りに捉えるべきではない。ユダヤ戦争の時期に『雹』が上から降って来たということは、実際にはなかったからである。これは、あくまでも神の裁きを象徴したものだと理解しなければいけない。この部分で言われていることを考えれば、神の怒りと裁きとがどれだけ凄まじいものであったかがよく分かる。

　この部分は、黙示録の中では次に示す御言葉と対応している。『また、１タラントほどの大きな雹が、人々の上に天から降って来た。人々は、この雹の災害のため、神にけがしごとを言った。その災害が非常に激しかったからである。』（１６：２１）『すると、天から火が降って来て、彼らを焼き尽くした。』（２０：９）この２０：９の箇所では『火』しか書かれていないが、この箇所と対応しているエゼキエル３８：２２の箇所では『火』と共に『雹』も書かれているので、我々が今見ている１１：１９の箇所と対応していることになる。私は先に黙示録は繰り返しの多い文書であると述べたが、このように見てみると、本当に黙示録には繰り返しが多いということがよく分かるのではないかと思う。とはいっても、黙示録に繰り返しが多いというのは、神の恵みにより黙示録を研究してよく理解できるようになった者だけが、明瞭に認識できることである。よく理解するからこそ、何が言われているのか把握できるようになり、その結果、繰り返しが多いという認識も明瞭に持てるようになるからである。他方、黙示録を理解できていない人の場合、所々で似通った内容が言われていることは薄々と感じるのだが、黙示録には繰り返しが多いと明瞭に認識するまでには至らない。何故なら、その人は、そもそも内容自体があたかも霧に包まれてよく見えない物体のように理解できていないからである。そもそも内容を理解していないのだから、当然ながら繰り返しが多いという認識も強く持てない。すなわち、まだ内容がよく分かっていないので、繰り返しがあるとかないとかさえハッキリ言う段階にまで達していないということである。

　これで７つのラッパによる預言は終わった。このラッパによる預言について良き理解を得られた聖徒は、神に感謝すべきである。神の恵みが無ければ、黙示録を正しく悟ることなどできないのだから。ヨハネ３：２７。

　この７つのラッパによる預言とは、「ユダヤおよびユダヤの裁きについての預言」であった。それは『もろもろの民族、国民、国語、王たちについて』（１０：１１）の預言ではなかった。これはユダヤに関する預言だから、ネロが聖徒たちを迫害する出来事は、その中に含まれておらず、それは挿入箇所（１０：１～１１：１３）、つまり別枠において預言されている。このラッパの預言で示された出来事の期間は、ユダヤ戦争（６６―７０）の間であった。この預言の内容は、ユダヤ戦争の期間から、少したりともはみ出てはいないことを読者は覚えよ。しかし、どうしてユダヤの裁きに関するこの預言では、ラッパが用いられたのか。それは、この預言はユダヤの裁かれる時が到来したことについて語っているからである。ラッパは、何かの時が到来した時に使われるのが望ましい楽器である。誰でもラッパの大きな響きが鳴り渡れば、何かが起こり始めるのではないかと思うものだからである。「なんだ、なんだ、何が起こるのか」と。つまり、このラッパによる預言とは、こういうことなのである。「これから間もなくユダヤに裁きの与えられる時が訪れる。神は、その時の訪れをラッパの響きと共に告げ知らせておられる。何故ならラッパは時の訪れを合図するのには調度良いものだからだ。だから、読者はこのラッパが時の到来を示していることを知れ。」だから、もしこれがユダヤに関する時の訪れを知らせようとしたものでなければ、合図を出すのに相応しい楽器であるラッパは用いられていなかったであろう。『ただ、すべてのことを適切に…行ないなさい。』（Ⅰコリント１４章４０節）と言われた神は、あらゆることを適切に行なわれる。ユダヤに裁きが訪れる時のことについて預言する際にラッパを用いるのは、神にとって適切なことであった。

　最後に、巻き物の箇所でなされたように、このラッパの箇所でも簡単な総復習をせねばならない。このような難しい文書において、多かれ少なかれ復習することなしに十全な理解が得られるなどと思ってはならない。もし復習なしによく理解できると思う人がいれば、その人は黙示録を侮っている。何故なら、その人は黙示録について、たとえ復習をしなくてもよく理解することが可能な文書であると考えているからである。それは、その人が黙示録を並の文書であると考えている証拠でなくて何であろうか。黙示録が高度な文書だと考えていたとすれば、復習しないでも十全な理解を得られるなどとは思わないはずである。事実、この文書は復習抜きには豊かな理解を得られない文書である。それは、この文書が、あまりにも深くて神妙な文書だからである。復習をすることにより、隠れていたことや分からなかったことが徐々に見出せるようになってくる、という性質をこの文書は持っている。特に心に留め忘れるべきでないのは、第５～第７のラッパの出来事が２０：７～１５の箇所と対応しているということである。この対応しあっている部分を実際に自分で読み比べて見れば、それぞれまったく同じことを同じ順序で言っているのに気付くはずである。また、７つの預言の内容が２つに大別できるという理解も重要である。というわけで、７つのラッパによる預言の内容は、短く纏めれば以下のごとくであった。

（Ⅰ：時間経過とは無関係な記述）
　【第一のラッパ】　ユダヤの滅亡（８：７）／対応箇所…２０：９
　【第二のラッパ】　ユダヤの滅亡（８：８～９）／対応箇所…２０：９
　【第三のラッパ】　ユダヤの滅亡（８：１０～１１）／対応箇所…２０：９
　【第四のラッパ】　ユダヤの滅亡（８：１２）／対応箇所…２０：９

（Ⅱ：時間経過に則った記述）
　【第五のラッパ】　災い①―解き放されたサタンが招集したローマ軍に取り囲まれるユダヤ（９：１～１２）／対応箇所…２０：７～９
　【第六のラッパ】　災い②―御使いとローマ軍によるユダヤの滅び（９：１３～２１、１１：１４）／対応箇所…２０：９
　【第七のラッパ】　災い③―サタンの裁きと空中の大審判（１１：１５～１９）／対応箇所…２０：９～１５、マタイ２５：３１～４６
■期間：紀元６８年６月９日以降～紀元７０年

第１４章　⑪１２章：ネロによる大患難からサタンがローマ軍を招集する出来事までについての預言

　この１２章は、１１章からの続きではない。この章は、すぐ前の章まで書かれていた７つのラッパ（８：２～９：２１、１１：１４～１９）とは、明確に区別せねばならない箇所である。１１章から１２章に続く流れは、テレビで例えるならば２、３時間の番組が終わって、別の番組が３０分または１時間ぐらい放映されるようなものである。１２章からは新しい別の番組が始まるのだ。とはいっても、扱っている内容がどちらも「再臨の時期に起こる出来事」という点では何も変わらないのではあるが。１２章を１１章としっかり区別しないと、つまり１２章が１１章からの続きであると理解すると、黙示録をちゃんと理解できなくなってしまう。それゆえ、黙示録を理解したいと思う聖徒は、１２章をそれまでの章としっかり区別しなければいけない。

　１２章では、ネロによる大患難からサタンがローマ軍により『聖徒たちの陣営』（２０：９）を取り囲ませる出来事までが示されている。時期は、紀元６４年１２月～７０年までとなる。この章は、明確に２つに区切ることができる。一つ目は６節目までである。ここでは大患難の出来事から始まり、聖徒たちが復活して千年として表示される『１２６０日』（１２：６）の完全な支配期間が始まるまでの出来事が書かれている。二つ目は７節目から１８節目である。そこでは千年である『一時と二時と半時』（１２：１４）すなわち３年６ヶ月（＝１２６０日）の支配期間が始まってから、その支配期間が終わってサタンによるローマ軍の包囲が起こる出来事までが書かれている。この章では、２０章に出て来る『千年』が「３年６ヶ月」（＝１２６０日）であると明確に規定されている。このことについては、これから説明されていくが、これは誠に誠に重要な理解である。

　この１８節分を１章分として区切ったのは、文句の付けようがない。黙示録の章区切りをした古代の人は、黙示録のことをまったく理解できていなかっただろうが、ここでの章区切りは完璧であった。神が私に黙示録の章区切りを委ねて下さったとすれば、私もこの１８節分を１章分として区切ることであろう。

　ここでも必要なのは、やはり信仰と祈りと聖句と思考と霊と恵みである。これらのものを持たないと、容易に誤謬に陥ったり、ひどく混乱したり、ずっと分からないままでいることになる。私は豊かに註解をしているつもりだが、もし私が書かなかったことで何か分からないことがあれば、その時は神に祈り、答えが何であるのか願い求めるようにしてほしい。純粋な心で祈れば、きっと分かるようになるはずである。

【１２：１】
『また、巨大なしるしが天に現われた。』
　『巨大な』とは、つまり非常に重要であるということを示す。何故なら、もし「小さな」徴であれば、あまり重要だとは感じられなかっただろうから。すなわち、神はその幻が非常に重要であるからこそ、その幻を巨大な視象によりお示しになられた。よって我々は、この『巨大なしるし』において語られていることを、それが重要であるがゆえに、よく心に留めなければいけない。

『ひとりの女が』
　『ひとりの女』とは教会である。何故なら、この１２章の箇所では、教会に起こる諸々の出来事が預言されているからである。新約聖書において、教会は「女」として取り扱われている。例えば、黙示録１９：６～８の箇所では教会がキリストの『花嫁』としての女で描かれており、パウロもエペソ５：２２～３３の箇所で教会をキリストの妻である女として描いている。旧約聖書でも、やはり神の集団は女として取り扱われている。そこでは『おとめイスラエル』（アモス５章２節）とか『裏切る女、妹のユダ』（エレミヤ３章１０節）というような言葉が頻繁に出てくる。だからこそ、古代の教父たちは、たびたび教会を指して「女」と言ったのである。聖書に堅く立てていない最近の教会では、聖書に堅く根ざしていないので、古代とは違って、あまり教会のことを「女」ということはないのであるが。それゆえ、ここで教会が『ひとりの女』として言い表わされているのを読んで、我々は何か不思議なことが言われているなどと思うべきではない。これをマリヤであると捉えてはならない。この女がマリヤだとすれば、ここではマリヤがキリストを生み（１２：５）、そのキリストが昇天されること（１２：５）について書かれていることになる。キリストが昇天されたのは紀元３３年頃である。とすれば、ここではマリヤがキリストの昇天後に『１２６０日の間』（１２：６）、すなわち紀元３３年～３６年の間に『彼女を養うために、神によって備えられた場所』（１２：６）に逃げたことについて書かれていることになる。しかし、これは全く意味が分からない。そもそもマリヤは紀元３３～３６年の間に荒野に逃げたのか。それが本当だとすれば、一体どうしてそこに逃げたのか。またもしそれが本当であれば、一体どうしてヨハネ以外の使徒は、そのことについて何も書簡の中で触れていないのか。更に言えば、ヨハネがここでそのことについて記すのには、どのような意味が、どのような意義があったのか。このようにこれがマリヤだと捉えると、１２章全体がよく分からないものとなってしまう。しかし、これを教会だと捉えるならば、この章では非常に意味と意義のある内容が記されていることを悟らされる。それゆえ、この『ひとりの女』をマリヤだと理解してはいけない。またこれはマリヤ以外の女でもない。何故なら、この女にもっとも該当すると思われる特定の女性はマリヤしかいないが、そのマリヤでさえもこの『ひとりの女』に該当しないのであれば、尚更のこと、他の女は除外されることになるからである。すなわち、この女は使徒ペテロの妻でも他の使徒の妻でもマグダラのマリヤでもその他の有名な女性でもない。

『太陽を着て、』
　教会が『太陽を着て』いたとは、つまり教会がイエス・キリストをその身に纏っていたということである。何故なら、太陽とはマラキ４：２で言われているようにキリストだからである。『主イエス・キリストを着なさい。』（ローマ１３章１４節）と命じられているように、聖徒とはキリストをその身に着ている人たちである。教会とは、その聖徒たちが集った存在である。だから、キリストを着ている聖徒たちの集合体である教会はキリストをその身に着ていると言える。つまり、女である教会は太陽であるキリストを着ているわけである。もしこの女が教会ではなくマリヤであると解すると、ここではマリヤがキリストを着ていることについて言われていることになる。これは意味が分からないと言わねばならない。どうしてマリヤがキリストを着ていることについて、ここで言われているのか。それは何の意義も感じられないことである。マリヤがキリストを着ていたからと言って、我々にどのような意味があるのか。我々にマリヤ崇拝をさせるためだとでもいうのか。とんでもない話である。だから、やはり、ここに書かれている『ひとりの女』とはマリヤではないということになるのだ。

『月を足の下に踏み、』
　教会が『月を足の下に踏み』つけていたとは、すなわち教会が聖徒たちを支配していたという意味である。というのは、聖徒とは太陽であるキリストに照らされて輝く存在だからである。周知のように、月は自ら光を放っているわけではなく、太陽からの光を反射しているからこそ光り輝くことができている。聖徒も、キリストという太陽に照らされてこそ輝くことのできる月に他ならない。聖徒たちは月であって、自分自身によっては光り輝けないからである。だから、この部分では、教会が月であるその聖徒たちを『踏み』つけている、つまり支配していることについて言われていることが分かる。ここで聖徒たちが『踏み』つけられていると言われているのを、悪い言い方だと思ってはならない。これは一見すると悪い言い方のように思えるが、単に教会が聖徒を支配していると言っているに過ぎないのだから、何か悪いことが言われているかのように思うべきではない。もしこの言い方が悪いとすれば、ペテロに対して『人間をとる漁師にしてあげよう。』（マタイ４章１９節）と言われたキリストも悪い言われ方をされたことになってしまう。何故なら、ここでキリストは人間を魚という取るに足らない被造物に例えておられるのだから。悪いのは言い方ではなくて、むしろ聖徒たちを『踏み』つけない、つまり支配しない教会である。そのような教会は、つまりその教会の牧者が、羊たちをしっかりと牧していないことを意味するのだから。牧するとは、言い方は悪く聞こえるが『踏み』つけることでなくて何であろう。というのは、牧することにより、その足の下に従わせることになるからである。昔の牧者たちはしっかりと羊を牧さなかったからこそ、神から断罪されてしまったのである。

『頭には１２の星の冠をかぶっていた。』
　教会は『頭には１２の星の冠をかぶっていた』が、これは教会が使徒の教えに立脚していることを示している。「１２」は１２使徒かイスラエル１２部族以外にはないが、ここでは新約の教会について言われているのだから、これは１２使徒のことを言っている。それで、パウロも言うように教会は『使徒…という土台の上に建てられて』（エペソ２章２０節）いるし、またそのようでなければいけない。だから、ここでは教会が使徒を土台としていると言われていることが分かる。そのことが、ここでは『１２の星の冠をかぶっていた』と言い表わされている。よって、この「１２」をイスラエル１２部族と捉えることは不可能である。また、ここでは使徒が『星』として表現されている。我々はこの表現を不思議に思うべきではない。何故なら、聖徒を星として例えるのは聖書的なことだからである。例えば、ダニエル１２：３では多くの人を回心に導いた聖徒について次のように言われている。『多くの者を義とした者は、世々限りなく、星のようになる。』パウロもⅠコリント１５章の箇所で、星を通して聖徒の復活体について論じている。だから、この箇所で使徒が星と表現されていても驚くには値しない。また、この１２人の使徒は、キリストが直接お選びになった１１人と、ユダの代わりに使徒となったマッテヤである。この中にパウロは含まれていない。何故なら、パウロ自身が次のように言っているからである。『私は使徒の中では最も小さい者であって、使徒と呼ばれる価値のない者です。なぜなら、私は神の教会を迫害したからです。』（Ⅰコリント１５章９節）パウロが１２人の誰か一人と入れ替わりにされたということは考えられない。というのは、使徒の中でパウロ以外の１２人は教会を攻撃したことがなかったが、パウロは教会を滅亡させようとしていたからである。とはいっても、パウロも他の使徒と同じように、あくまでも使徒であったことには変わりないのではあるが。つまり私が言いたいのは、「１２使徒」と言われたならば、その内訳にパウロは含まれていないということである。

【１２：２】
『この女は、みごもっていたが、』
　教会が『みごもっていた』のは何故か。これは、聖徒の復活のことである。大々的な聖徒の復活は、ネロによる４２ヶ月間の迫害が終わった時に（１１：７～１１）、パウロと共にいた聖徒たちが『生き残っている』（Ⅰテサロニケ４章１６～１７節）時に、紀元１世紀の時に、つまり紀元６８年６月９日に起こった。これが聖書の教えであり、それは私が既に説明した通りである。聖徒の復活が初代教会の時代に起きたことを疑うことはできない。それは聖書が教えていることなのだから。この箇所では、その復活する聖徒たちがこれから教会において多く現われることになるので、『この女は、みごもっていた』と言われている。つまり、黙示録では紀元６８年に復活した聖徒たちが大勢教会において現われる現象を、女が多くの子を生むことに例えて言っている。何故なら、教会において多くの復活した聖徒たちが新しい存在として出現するのと、女が多くの子を生むのは、どちらも「新しい存在を生じさせる」という点でまったく一緒のことだからである。この理解は黙示録を解読するためには絶対に持っていなければいけない理解である。それで、ここで『この女は、みごもっていた』と書かれているのは、教会がこれから復活の聖徒たちを多く生み出すことになるからであった。だが、この時点ではまだその聖徒たちは生み出されていない。すなわち、まだ復活の出来事は起きていない。だから、『この女は、みごもっていた』などと言って、まだ復活は起きていないことがここで教えられているわけである。もし復活がもう起きた時のことを言っていたのであれば、ここでは『みごもっていた』とは書かれていなかったはずである。というのも、復活した聖徒たちが既に多く現われたのであれば、その時の教会はもはや妊娠している状態にあるとは言えないからである。この教会の妊娠期間は、ネロによる４２ヶ月間の攻撃があった時期である。すなわち、それは紀元６４年１２月～６８年６月である。何故なら、教会が復活した聖徒たちを生じさせる前における４２ヶ月の期間には、ネロによる甚大な苦しみが教会にもたらされるからである。これは女が子を生む前においては、いくらかの期間、大いに苦しまねばならないのと同じことである。つまり、復活した多くの聖徒たちが現われる復活の日が人間の女で言えば出産日であり、教会において復活する聖徒たちが多く出る前の４２ヶ月の期間が人間の女では１０ヶ月ほどの妊娠期間に該当している。この箇所で教会が妊娠していたと言われているのは、復活の前に訪れるネロによる苦しみの期間以外のことではない。また例のごとく、黙示録で示されている出来事は『すぐに起こるはずの事』（１：１）なのだから、この妊娠期間における出来事は既に過ぎ去っている。聖徒たちは、このことをよく心に留め、決して忘れないようにしてほしい。ちなみに、この女をマリヤと捉えると、ここではとんでもなく無益なことが言われていることになるということも付け加えて言っておきたい。一体、マリヤが身ごもって苦しんでいたことをここで書き記して何の意味があるのか。それは聖徒たちにとって何の益にもならないことである。そもそもマリヤの妊娠は昔の出来事であって、未来の出来事について預言するという黙示録の目的に合致していないのだから、１２章で出てくる女をマリヤだと捉えるのがどれだけ異常であるかということがよく分かる。この章に出てくる女をマリヤだとす解する者は、この章では意味も益もない無駄なことが書かれていると考えていることになるのだ。

『産みの苦しみと痛みのために、叫び声をあげた。』
　これは、教会に対して遂にネロが攻撃を仕掛けて苦しめたということを言っている。その時の教会は、歴史家たちが伝え、神学者たちも語ってきたように、誠に大きな苦しみを受けた。それは、あたかも女が子を生む前に耐え難いほどの苦しみ、すなわち陣痛を味わうようなものであった。教会も女も、新しい存在を生じさせるためには、その前に大きな苦しみを受けなければいけないのである。だから、ここで復活者たちを生じさせる前の教会における苦しみが、新しい人間を生じさせる前の女における陣痛になぞらえられているのは、実に適切なことであった。

【１２：３】
『また、別のしるしが天に現われた。』
　この『別のしるし』は、１２：１の『巨大なしるし』とはまた違った幻であるが、しかし１２：１とセットにして捉えるべき幻である。これは、地球とセットとして捉えるべき地球の衛星―月―のようなものだと考えればよい。月も地球とは違うが、しかし地球とセットで捉えられるべきものである。この『別のしるし』と１２：１の『巨大なしるし』をセットとして捉えるべき理由は、この二つの幻が互いに密接な関わり合いを持っているからである。それは、この『別のしるし』について書かれていることを読めば誰でも分かることである。

『見よ。大きな赤い竜である。』
　『竜』とは、１２：９でも言われているように『サタン』である。人それぞれ竜については自分なりのイメージを持っていると思うが、聖書が示しているサタンの像は、バジリスクやカメレオンやトカゲに翼の生えた生物ではないことに注意せよ。聖書におけるサタンの像は、長い身体を持った蛇に翼と手足が生えている生物である。世界中で人気のある「ドラゴンボール」という漫画に出てるシェンロン（神龍）が、聖書におけるサタンのイメージに近い。つまり、サタンは長いとぐろを巻くような身体を持っているということである。それというのも、聖書はサタンのことを『蛇』とも言っているからである。それでは、どうして聖書ではサタンが竜として描かれているのか。それはサタンが獰猛で、強大で、邪悪で、異常な存在だからである。そのような存在は、竜として描かれるのが相応しいのである。事実、霊的に言えば、確かにサタンは竜の形をしている。とはいっても、サタンは霊的な実体であるから、物質的な実体を実際に持っているというのではないのではあるが。ただ、物質的な視覚としては、竜として認識されるべきであるということである。世界中で竜の伝説や神話が多く見られるのは、元はと言えば、神の啓示に端を発している。すなわち、それらの伝説や神話は、聖書が書かれる前まではアダムとエバから伝えられた伝承から、聖書が書かれてからはその伝承および聖書の記述から取られている、もしくは影響を受けている。あのプラトンでさえユダヤ思想から貰い物をしていたのだから（これは『ティマイオス』を見れば明らかであろう）、世界中に見られる竜の概念が神の啓示を源流としていることを疑ってはならない。そうでなければ、どうしてこれだけ多くの竜に関する話が、世界各地に見られるのか説明できないと私には思われる。これは、世界各地で洪水伝説・神話が無数に見られるのと同じことである。こちらのほうも、元を辿ればノアの大洪水という一つの実話に源流を持っている。だから我々は、聖書に竜が書かれているのは、聖書が外部から竜の概念を吸収したからだなどと考えてはならない。世の中には、このように考える気の狂った馬鹿者が多くいる。しかし実際には話が逆である。すなわち、聖書が外部から取り入れたので聖書に竜が記されているのではなく、聖書以外の話や作品が聖書から取り入れたか関節的に影響を受けたからこそ、そこには竜が出てくるのである。もしアダムとエバが自分たちの前に現われた竜なるサタンのことを子孫たちに伝えず、聖書にも竜のことが記されず、神も預言者や聖徒たちに竜の幻を啓示されなかったとすれば、世界にはまったく竜の話や概念が存在していなかったはずである。また、我々は竜の絵やタトゥーなどを見て、それを格好良いなどとは思わないようにせねばならない。何故なら、竜とはサタンだからである。もし聖徒であるにもかかわらず竜を格好良いなどと思うのであれば、それは聖徒であるにもかかわらず敵であるサタンを格好良いなどと思っていることになる。こんな馬鹿なことがあっていいものであろうか…。サタンを神とするノンクリスチャンであればともかく、サタンを敵とする神の子らがサタンを良く思うのはいけない。ノンクリスチャンで竜を愛好する者は少なからず見られるが、彼らにはサタンが格好良いなどと思わせておけばよい。彼らは自分たちの支配者を良く思っているに過ぎないのだから。しかしサタンを敵とする我々は、竜の絵やタトゥーなどを見て、それを憎悪して厭うべきである。聖徒たちが良く思うべきなのは神に他ならない。

　サタンが『赤い』外観だったのは、サタンがネロを通して聖徒たちを殺戮するからであった。実際、ネロはサタンに動かされて聖徒たちを大いに殺害した。またサタンが『赤』かったのは、血が流されることも意味している。確かに、サタンに動かされていたネロは４２ヶ月の間に聖徒たちの血を多く流した。黙示録において『赤』が殺戮や血を示すというのは、『赤い馬』が呼び出された第二の封印の箇所（６：３～４）で既に説明された通りである。聖徒たちは、サタンが殺戮をする場合、サタンは『赤』の外観として認識されるべきだということを覚えてほしい。何故なら、サタンがそのような出来事を起こす場合、サタンは『赤』として肉的には認識されるのが相応しいからである。もちろん、サタンは霊的な存在だから、物質的には何の色も持っていないのではあるが。聖徒たちは、このような『赤い』という極めて短い語句でさえ、黙示録においては重視されるべきだということを知るべきである。というのも、黙示録においては、短い語句であっても、そこには多かれ少なかれ重要な意味が隠されているからである。この『赤い』という多くの人が無視してしまいそうな短い語句の場合、どうか。今説明されたように、この『赤い』という語句の中には「サタンが殺戮を引き起こして多くの血を流す。」という知っておくべき重要な意味が隠されていた。これは小さいことではない。たとい小さな語句だからといって軽んじたり無視したりするのは間違いである。取るに足りないように思える語句さえも重視するのでなければ、黙示録をマスターすることは決して出来ないであろう。「小を無視する者は小に泣く」と私は言いたい。

　サタンが『大きな』身体であったのは、サタンが強く、激しく、抵抗し難かったということを示す。実際、ネロを通してサタンが聖徒たちを攻撃した際、聖徒たちはサタンに抵抗することができなかった。つまり、これはサタンが獰猛であったという意味を含んでいる。サタンが獰猛であるというのは、ペテロも次のように言っている通りである。『あなたがたの敵である悪魔が、ほえたけるししのように、食い尽くすべきものを捜し求めながら、歩き回っています。』（Ⅰペテロ５章８節）もしこの時に聖徒たちが抵抗できたとすれば、恐らく「小さな」と言われていたかもしれない。何故なら、抵抗できるということは、「小さな」と言い表わすに相応しいことだからである。つまり、抵抗できないから「大きい」のであり、抵抗できれば「小さい」というわけである。サタンが巨体だというのは、イザヤも『レビヤタン』（イザヤ２７章１節）という巨獣によりサタンを言い表わしている通りである。サタンは大きな身体を持っているというのが聖書の啓示である。これは確実な知識だから、覚えておいて損にはならないであろう。何故なら、サタンが大きいと認識していれば、敵を見くびることがなくなり、それだけ我々の気が引き締まり、力を持って敵に打ち勝つことができるようになるからである。しかしサタンが小さいと誤認していれば、それは敵を見誤っているのだから、正しい戦いができなくなり、負けたり、本来であれば勝てるのに勝てなくなったり、悲惨なことになったりしかねない。敵を正しく認識していないのに、どうしてまともな戦いができるというのか。

『７つの頭と１０本の角とを持ち、その頭には７つの冠をかぶっていた。』
　サタンが『７つの頭と１０本の角とを持』っていたのは、サタンがネロにおいて働いていたことを意味している。というのは、１３：１の箇所で言われているように、ネロもこのサタンと同数の頭および角とを持っていたからである。この『７つの頭と１０本の角』の詳細については、後ほど説明されることになる。ここでは、サタンがネロにおいて活動するがゆえに、サタンとネロが同数の頭および角とを持っていたのだと理解していればそれでよい。確かに、サタンはネロにおいて聖徒たちを攻撃し殺戮した。パウロがⅡテサロニケ２：９の箇所で『不法の人の到来は、サタンの働きによる』と言った通り、サタンが働きかけたからこそ、聖徒に暴虐を加えるネロが現われることになった。また黙示録１３：２で『竜はこの獣に、自分の力と位と大きな権威とを与えた』と書かれている通り、ネロとその悪しき活動の背景にはサタンが存在していた。確かなところ、ネロはサタンに憑りつかれていた。だからこそ、あのような暴虐を聖徒たちになしたわけである。ネロに見られた邪悪な言葉、心の思い、振る舞い、その雰囲気、行ないはサタン抜きには考えられない。要するにサタンはネロにおいて自分の業をなしていたということである。だからこそ、ここではサタンの業とネロの業が結局は同一であることを示そうとして、サタンとネロにおける頭および角が同数として描かれているわけだ。ここで注意しなければいけないことが二つある。一つ目は、サタンは実際には、物資的な複数の頭や角は持っていなかったということである。というのも、サタンは物質存在ではないからである。二つ目は、サタンは常に『７つの頭と１０本の角』とを持っているのではないということである。ここではサタンをネロにおいて示す目的があったので、ネロの持っていた頭と角に応じて、サタンもそれらのものを持っていたと書かれているに過ぎない。つまり、ネロにおいてサタンが示されるという目的がなければ、ここではサタンが『７つの頭と１０本の角』を持っていたとは書かれていなかったということである。その場合は、サタンがそれにおいて示される存在に合わせた書き方がされていたことであろう。例えば、サタンがニムロデにおいて描かれていたとすれば、「竜は力ある猟師のようであり云々…」（参照―創世記１０：９）などと書かれていたはずである。ユダの場合であれば、「竜は盗人のような姿をしており、その手には金入れを持っており云々…」（参照―ヨハネ１２：６）などと書かれていたはずである。

　サタンが『その頭には７つの冠をかぶっていた』のは、サタンが完全な権威を持っていたということを示す。キリストが６：２と１９：１２の箇所でその頭に冠をかぶっておられることから分かるように、黙示録において『冠』とは王権を意味している。その冠が『７つ』あるというのは、完全な王権を意味している。つまり、サタンが『７つの冠をかぶっていた』のは、サタンがその絶対的な権威によってネロを完全にコントロールしていたということを教えている。実際、ネロはサタンに憑依されていたといってよい。ネロの悪事について書かれたことを読むと、確かにネロは人間とは思えないようなことばかりをしていたのが分かる。これはネロがサタンに憑依されていたがゆえだと理解すれば、よく納得できる。ここでも、やはりサタンが実際に物質的な『７つの冠』を持っていたというのではないことに注意する必要がある。また、ここではネロにおいてサタンが示されているからこそ『７つの冠』をかぶっていたと書かれているに過ぎないのであって、サタンが常に『７つの冠』をかぶった存在として描かれるべきではないということも同様に注意する必要がある。ここではサタンの完全な権威を示す目的があるのだから、「７」ではなく「１０」の冠でも問題なかったが、神は「７」の冠においてサタンをお示しになられた。それは「７」のほうが神の御心に適っていたからである。しかし、たとえ「１０」だったとしても、ここで言われていることの意味は「７」の場合と何も変わらなかった。神が「１０」よりも「７」のほうを選ばれたということは、２～３章の箇所で「７つ」の教会を描かれたことにおいても同様である。そこでも「１０」が退けられて「７」が採用された。だから、我々も「１０」と「７」を二者択一しなければいけない場合があれば、神を見習い、「７」のほうをこそ選択するのがよいかもしれない。もちろん「１０」のほうを選択しても何も問題はないのではあるが。

【１２：４】
『その尾は、天の星の３分の１を引き寄せると、それらを地上に投げた。』
　この箇所では、サタンがネロの４２ヶ月の期間の時に、聖徒たちを屈従させて苦しめることについて言われている。この箇所は、明らかにダニエル書の８：１０～１２の箇所と対応している。そこでは次のように書かれている。『それは大きくなって、天の軍勢に達し、星の軍勢のうちの幾つかを地に落として、これを踏みにじり、軍勢の長にまでのし上がった。それによって、常供のささげ物は取り上げられ、その聖所の基はくつがえされる。軍勢は渡され、常供のささげ物に代えてそむきの罪がささげられた。その角は真理を地に投げ捨て、ほしいままにふるまって、それを成し遂げた。』このダニエル書の聖句を解き明かすことはここではしないが、この聖句では、ネロが聖徒たちを蹂躙してその上に立つことについて書かれている。ネロが聖徒たちを屈従させて神でもあるかのような存在として君臨するというのは、Ⅱテサロニケ２：３の箇所でも言われている通りだ（※）。我々が今見ている箇所はこのダニエル書の聖句と対応しているのだから、この黙示録の箇所ではサタンがネロにおいて聖徒たちを蹂躙させる出来事について言われていることが分かる。聖徒たちが『星』と言われているのは、先に見たように聖書では珍しいことではないから、不思議に思ってはならない。その『星』である聖徒たちが『天』に位置していると言われているのは、聖徒たちは肉的には地上に存在していても、事実上は天にいる者たちだからである。それはパウロが、神は聖徒たちを『天の所にすわらせてくださいました。』（エペソ２章６節）と言った通りである。この天にいた星である聖徒たちをサタンが『地上に投げた』のは、つまり聖徒たちが不幸を味わうことになるという意味である。これは実際に聖徒たちが天から地に引きずり落とされるという意味ではない。確かなところ、天にいる聖徒たちが地に落とされるということ以上の不幸は考えられない。要するに、ここでは「サタンが聖徒たちをあたかも天から地へと落としたかのような不幸で満たすであろう。」ということが言われている。その不幸とは言うまでもなくネロの大迫害の期間についてのことである。もし本当にサタンが聖徒たちを天から地へ落とすことができたとすれば、それは世界がひっくり返ることである。そのようになるよりは全世界が破滅するほうが容易い。何故なら、神が定められたからこそ、聖徒たちは天へ引き上げられたのだから。神が引き上げられた存在を引きずり落とせるような者は一人すらもいないのである。サタンが『その尾』により聖徒たちを『引き寄せ』たのは、つまりサタンが聖徒たちを尾でもあるかのように屈従させるという意味である。『尾』が黙示録では屈従させられることを意味しているというのは、既に説明された通りである。実際、ネロにおいてサタンは４２ヶ月の間、聖徒たちをまるで奴隷でもあるかのように苦しめた。聖徒たちが『３分の１』と言われているのは、サタンとネロが苦しめる聖徒の数が、地上にいる全ての聖徒たちの３分の１だったということを示している。つまり、サタンのネロが生じさせた大患難においては、あらゆる聖徒たちが苦難を味わったというのではない。しかし、当時における聖徒の総数およびネロの大患難の時に苦難を味わった聖徒たちの数が不明であるから、この『３分の１』という数字が具体的にどれほどなのかということは分からない。しかし『３分の１』だから、かなり苦しみを味わわされた聖徒たちの数は多かったと推測される。なお、この『３分の１』はユダヤではないことに注意されたい。先に見た第１～第４のラッパの箇所（８：７～１２）で書かれていた『３分の１』はユダヤであったが、我々が今見ているこの箇所ではそうではない。何故なら、１２章で示されているのは、ユダヤのことではなく、サタンがネロを通して聖徒たちを蹂躙し苦しめることについてだからである。この１２：４の箇所は相当難しい箇所である。神の恵みがなければ、このように解き明かすことは決してできなかったであろう。

（※）
『彼は、すべて神と呼ばれるもの、また礼拝されるものに反抗し、その上に自分を高く上げ、神の宮の中に座を設け、自分こそ神であると宣言します。』
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　聖徒たちは、黙示録に出てくる『星』には幾つもの意味があることを覚えよ。この１２：４の箇所における『星』は「聖徒」を指している。１２：１の『星』は「１２使徒」を指している。第４のラッパにおいて打たれた『星』（８：１２）は、あくまでも象徴的に語られているのではあるが「実際の星」である。第５のラッパに出てくる天から落ちてきた『星』（９：１）は「御使い」である。この『星』という言葉に一通りの意味しかないと理解すると、黙示録を上手に理解できなくなるから注意せねばならない。その場合、その一通りしかないと思っている意味に適合する箇所であれば正しい理解を得られるが、その意味に適合しない全ての箇所では完全に誤ることになってしまう。

『また、竜は子を産もうとしている女の前に立っていた。彼女が子を産んだとき、その子を食い尽くすためであった。』
　この箇所では、サタンが教会において復活する聖徒たちを復活したらすぐにも殺してしまおうとして、教会に訪れる復活の時が来るのを注意深く監視していたということが言われている。というのも、サタンには、復活する聖徒たちが非常に脅威だと思えたからである。つまり、サタンはこう思っていたのである。「これから教会に復活が起こる。その時に復活した奴らは非常に危険だろうから、何を仕出かすか分かったもんじゃない。これは復活が起きたらすぐにも殺すに限る。その復活の時を見逃さないように教会をよく監視しておかねば。」サタンのことだから、もし神の許可があるのであれば、復活した聖徒たちを全て殺したかったことであろう。キリストを恐れて無数の幼児を殺させたヘロデと同じように（マタイ２：１３～１８）、サタンは自分にとって脅威に感じられる存在を殺そうとするのである。なお、ここでサタンが『食い尽くす』存在として描かれているのは、ペテロがその第一の手紙の５：８で描いているサタンの像と全く一緒である。また、それはイザヤがサタンを『レビヤタン』（イザヤ２７章１節）として描いているのと同一のイメージでもある。何故なら、『レビヤタン』とは食い尽くす巨獣のことだからである。このことから、サタンと『食い尽くす』という要素は切っても切り離せない関係があることが分かる。『食い尽くす』とは、殺すとか滅ぼすとか、そういった類の意味である。ちなみに、この箇所を分かりやすく言い換えると次のようになる。「また、サタンは復活した聖徒たちを生じさせようとしている教会を注意深く監視していた。教会において復活の現象が起きた時、復活した聖徒たちを殺してしまうためであった。」

　サタンが教会において起こる復活を待ち受けていたのは、あらかじめ、復活の出来事が起こることを知っていたからである。だからこそ、教会に復活が起こるのは今か今かと注意深く監視していたわけである。もしサタンが復活について何も知らなかったとすれば、このように『女の前に立っていた』ことはしなかったであろう。サタンは自分の知らないことについては、何も知らないからである。だから、サタン自身にとっても『何が起こるかを知っている者はいない。いつ起こるかを誰も告げることはできない。』（伝道者の書８章７節）という御言葉があてはまる。サタンは神のように多くの業を行なえるのではあるが、神に隠されている出来事については何も知らないし、また知っていたとしても、それをいつ神が実現させられるかまでは確言できない。だからこそ、サタンはいつか起こると知っていた復活が、いつ起きてもいいように教会を注視していたのであった。それで、サタンが復活について知っていたのは、キリストと使徒が復活のことについて語ったのを聞いたからである。キリストはやがて起こる復活について、次のように言っておられた。『このことに驚いてはなりません。墓の中にいる者がみな、子の声を聞い出て来る時が来ます。』（ヨハネ５章２８節）パウロも自分たちが生き残っている時に復活が起こることについて、次のように言っていた。『それからキリストにある死者が、まず初めによみがえり、次に、生き残っている私たちが、…』（Ⅰテサロニケ４章１６～１７節）サタンは、既に第２部で説明されたように世界各地に同時的に働くことができる普遍的な霊的存在であって、ゆえに全ての人間が話している言葉を聞き、知ることができる。サタンはキリストと使徒がこのように言ったのを聞いていたので、あらかじめ復活が起こることについて知っていたわけである。またサタンは、聖徒たちが世界を支配するようになるということも、キリストと使徒の言葉を聞いて、あらかじめ知っていた。キリストは聖徒の支配について、使徒たちにこう言っておられた。『わたしの父がわたしに王権を与えてくださったように、わたしもあなたがたに王権を与えます。それであなたがたは、わたしの国でわたしの食卓に着いて食事をし、王座に着いて、イスラエルの１２の部族をさばくのです。』（ルカ２２章２９～３０節）パウロも聖徒の支配について次のように言っていた。『あなたがたは、聖徒が世界をさばくようになることを知らないのですか。…私たちは御使いをもさばくべき者だということを、知らないのですか。』（Ⅰコリント６章２、３節）別にサタンでなくとも、復活が起きた後で聖徒の支配が実現されるだろうということは、少し考えれば誰でも容易に察することができる。だからこそ、サタンはその支配が実現される聖徒の復活を恐れて、教会に復活が起こるのを今か今かと注意深く待ち受けていたわけである。

　サタンが色々な情報や推測に基づいて、世界各地を監視しているというのは、この箇所からだけでも十分に理解することができる。ペテロが『悪魔が、ほえたけるししのように、食い尽くすべきものを捜し求めながら、歩き回っています。』（Ⅰペテロ５章８節）と言ったのは、つまりサタンが餌食となるべき存在を見つけるために世界中を見回っているという意味に他ならない。ヨブ記１：７と２：２の箇所で、サタンが神に『地を行き巡り、そこを歩き回って来ました。』と言っているのも同じである。サタンは、監視のために、全世界を常に見回しているのである。サタンが世界を見回しているのは、事前に危険な存在を知り、素早く対処を講じることができるために他ならない。この箇所において教会を監視していたのも、それが理由であった。何故なら、そうしないと、監視不足という怠慢のゆえに大きなダメージを喰らうことになりかねないからである。２１世紀の今においてサタンはユダヤ人やその道具としての組織であるイルミナティ、フリーメイソン、スカル・アンド・ボーンズなどを通して、世界中に監視の目を行き届かせている。その監視の事実は、いわゆる「プロビデンスの目」なるアイコンによって誇らしげに示されている。世の中の人々はそれが単にユダヤ人の陰謀に過ぎないと見ているが、それは実はサタンがユダヤ人を利用しているためなのだと理解されねばならないことである。世界に働きかけているユダヤ人とてサタンの道具に過ぎない。単に都合が良いからユダヤ人が用いられているだけだ。他の存在のほうが都合が良ければ、ユダヤ人が使われていることはなかったであろう。確かにサタンは全世界に監視の目を届かせているのだが、だからとって聖徒たちは恐れたり、不安になったりすべきではない。何故なら、聖徒たちとは『王』（Ⅰペテロ２：９）であり、全世界は聖徒のものであり（※）、聖徒はサタンよりも上に位置しているからである。たとえサタンが聖徒たちをも見ているからといって、聖徒たちを支配できているのではなく、支配されているのはサタンのほうなのである。聖徒たちはサタンに対する権力を持っているのだから、聖徒たちが動揺すべき理由は何もない。動揺すべきなのは、むしろサタンのほうであるし、実際、サタンは聖なる勢力に脅威を感じている。何故なら、我々には全世界の王であるイエス・キリストの権威がその背景にあるのだから。

（※）
『パウロであれ、アポロであれ、ケパであれ、また世界であれ、いのちであれ、死であれ、また現在のものであれ、未来のものであれ、すべてあなたがたのものです。』（Ⅰコリント３章２２節）
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【１２：５】
『女は男の子を産んだ。』
　遂に教会において復活の出来事が起こった。紀元６８年６月９日のことである。教会という一人の女が、男の子である復活した聖徒たちをそこにおいて生じさせたのだ。これこそ正に今まで全ての聖徒たちがまだ起きていないと思い違いをしてきた、あの大復活の出来事であった。この出来事が紀元１世紀に起きたというのは、黙示録１：１、２２：６およびⅠテサロニケ４：１６～１７の箇所のゆえに、決して疑えうことができない。もし紀元１世紀に復活が起きたことを否定するならば、御言葉を真っ向から否定することになるからである。この復活が起きてから、すぐにも教会は荒野へ逃げた（１２：６）。第一の復活が起きてから荒野に逃げるこの期間が、黙示録２０章に書かれた『千年』の期間である。何故なら、２０章では復活が起き、千年の期間が終わってから、サタンがローマ軍を招集すると預言されているが、この１２章では、復活が起き、教会が荒野に逃げてから、サタンがローマ軍を招集すると預言されているからである。つまり、２０章とこの１２章は対応しているのであって、荒野の部分はすなわち千年の部分と同一なのである。この荒野に逃げる期間は１２：６によれば『１２６０日』である。よって、千年の期間は３年６ヶ月だったということになる。この期間については、後ほどまた詳しく説明されていくことであろう。また、この第一の復活の時に復活したのは『幸いな者、聖なる』（２０：６）だけであった。すなわち、教会がこの時に産んだ男の子とは、本当に選ばれていた者たちだけであった。悪い者たちの復活のほうは、千年、すなわち３年６ヶ月の期間が終わってから起きた。それは２０：５の箇所でこう言われている通りである。『そのほかの死者は、千年の終わるまでは、生き返らなかった。』ところで、この女がマリヤだとすると、ここではマリヤがキリストを産んだことについて書かれていることになるが、我々はそのように理解してはならない。一体、ここでキリストが産まれたことについて記して何になるのか。もしこれがキリストの生誕のことだとすれば、ここでは読者にとってあまり意義のないことが書かれていることになる。何故なら、キリストの生誕はもう周知の事実であり、何度も語られていることだったからである。

　ここで言われていることは、間違いなくイザヤ書と対応している。そこでは次のように書かれている。『聞け。町からの騒ぎ、宮からの声、敵に報復しておられる主の御声を。彼女は産みの苦しみをする前に産み、陣痛の起こる前に男の子を産み落とした。だれが、このような事を聞き、だれが、これらの事を見たか。地は１日の陣痛で生み出されようか。国は一瞬にして生まれようか。ところがシオンは、陣痛を起こすと同時に子らを産んだのだ。「わたしが産み出させるようにしながら、産ませないだろうか。」と主は仰せられる。「わたしは産ませる者なのに、胎を閉ざすだろうか。」とあなたの神は仰せられる。」』（６６章６～９節）イザヤ書で『シオン』と言われているのは、黙示録１２章で出てくる『女』、つまり教会のことである。何故なら、『シオン』とは神の妻・花嫁のことを指すからである。イザヤ書のほうでは、妊娠期間であるネロの４２ヶ月間、すなわち苦難が始まってから復活が起きるまでの期間が、非常に短いものとして書かれている。イザヤは、まるで一瞬にしてこの期間が過ぎ去るかのように言っている。これは、つまりネロが攻撃を始めてから復活が起こるまでの４２ヶ月間は、あまりにも短いものなのだということを教えている。実際、この４２ヶ月間は、あっという間に過ぎてしまった。７０年ぐらいの人間の人生でさえ『しばらくの間現われて、それから消えてしまう霧』（ヤコブ４章１４節）に過ぎないとすれば、確かに４２ヶ月間は一瞬であると言っても誤ってはいない。事実、多くの人が数年間の期間を振り返って「あっという間であった。」などと溜め息をついているものである。ヨハネが小さな巻き物の箇所で、ネロの迫害期間を「３年６ヶ月」ではなく『三日半』（１１：９、１１）として言い表わしたのは、この期間を一瞬として描いている今見たイザヤ書の記述に触発されたからであろう。つまり、イザヤがネロの期間を一瞬も同然として描いているのに習って、ヨハネもその期間を大いに短く表現したということである。しかし、ヨハネはイザヤ書の記述をそのまま踏襲しなかった。ヨハネはイザヤ書の中で語られているように３年６ヶ月を「一瞬」として書くこともできたが、『三日半』と書いている。これは、この箇所と対応しているイザヤ書の部分を察知されにくいようにするためであり、またより黙示録を謎で包む目的があったと思われる。言うまでもなく「一瞬」と書いていればそれだけ対応しているイザヤ書６６章の箇所を察知しやすくなるし、また『三日半』と書くよりも秘密らしさが薄くなってしまう。黙示録は秘密の書であるから、より秘密を込められるようにとイザヤ書の言い方をそのまま踏襲しなかったのであろう。このようにすることで、ますます黙示録は難解で不思議な文書とされたのである。またイザヤ書のほうでは、教会の産んだ男の子が複数であったと言われている。黙示録では『男の子』と単数形で言われているのに、イザヤ書のほうでは『子ら』と複数形で言われている。これは、つまり黙示録のほうでは、実際には無数にいた復活の聖徒たちを有機的統合体として単一的に描いたということである。それは無数にある砂粒を語る際に「砂々」などと複数形で言わないで、「砂」とあたかも一つの存在であるかのように言うのと同じことである。そのように「砂」と言っても、実際には１粒しか砂がないというのではなく、砂はこれでもかと言わんばかりにある。ここで「男の子たち」が『男の子』と言われているのも、それと同じである。このように復活した聖徒が今見ている黙示録の箇所と対応しているイザヤ書の箇所では複数形で語られているのだから、黙示録１２章の女がマリヤだという見解は完全に否定されねばならない。何故なら、マリヤが産んだキリストは「一人」であって複数、すなわち『子ら』ではないからである。もしこの女がマリヤだとすれば、マリヤが産んだ子は複数だったということになるが、聖書の中で明確に啓示として語られているのはマリヤがキリストお一人を産んだということだけである。マリヤは啓示上においては複数の『子ら』を産んだのではないから、イザヤ書で女が『子ら』を産んだと言われていることにより、黙示録１２章で出てくる女はマリヤではなかったということになる。

『この子は、鉄の杖をもって、すべての国々の民を牧するはずである。』
　復活した聖徒たちは、復活してから携挙されて、『すべての国々の民を牧する』ことになった。これは２０：４～６で言われている内容と同一である。そこでも、第一の復活にあずかった聖徒たちが、支配の業をなすことについて書かれている。サタンが恐れたのは、実にこの支配の業であった。この箇所は明らかに２０：４～７の箇所と対応している。１２章のほうでは、聖徒たちが復活して教会が荒野に逃げてから（１２：６）、大いなる支配が起こると教えられている。教会が荒野に逃げる期間は、聖徒たちが支配する期間と同じであった。何故なら、復活した聖徒たちを生じさせた女なる教会が『１２６０日の間』荒野に逃げてから、サタンが聖徒たちの陣営に戦いを仕掛けるようになるからである。これは２０章の箇所で、聖徒たちが復活して幾らかの期間―『千年』―が経過してから、サタンが『聖徒たちの陣営』（２０：９）をローマ軍に取り囲ませたと言われているのと完全に対応している。よって、２０章に書かれている『千年』とは、１２章における『１２６０日』を言い換えたに過ぎない数字であることが分かる。何故なら、どちらのほうでも言われていることが一緒であり、それは①復活の実現およびサタンの無力化⇒②一定の期間の支配⇒③ローマ軍による包囲、という順序だからである。つまり、この②の部分を１２章のほうでは『１２６０日』と言い、２０章のほうでは『千年』と言っているわけである。このことがよく分からない人は、実際に１２章と２０章をそれぞれ読み比べ、よく考察するといい。そうすれば、この２つの章ではどちらも同一のことが語られているのが分かるはずだ。その読み比べをする際には、私が今書いた①～③の順序をよく頭の中に叩き込んでからするように。この②の期間について言えば、１２章のほうが実際的な数字であり、２０章のほうが象徴的な数字であることは疑えない。それゆえ、今まで全ての聖徒たちが『千年』という期間が非常に長大であると考えてきたのは、完全な誤りであった。彼らが黙示録をほとんど理解できていないにもかかわらず、『千年』の期間をさも理解しているかのように堂々と論じたのは、誠に異常なことであった！どうして何にも理解できていないにもかかわらず、『千年』という期間だけは確実に分かっているかのように今まで語られてきたのか、私は理解に苦しむ。もし聖徒たちに思慮があったとすれば、そのような愚を犯すことはなかったであろう。思慮とは、分からないことについては沈黙するか、たとえ語ったとしても推測に過ぎないことを伝えつつ語ることでなくて何であろうか。今までに聖徒たちがこの期間について堂々と論じてきたのは、例えて言えば野球について何にも知らないのに「ヤンキースは最高のチームだね。」などと、さも理解があるかのように言うようなものである。このように言う者は、「ところでお前は野球についてどれだけ知っているのか？」などと言われることで、その無知が暴かれてしまい撃沈させられるのである。そうして後、「お前は何にも知らないのによくも分かったかのように言えるな。」などと愚か者扱いされてしまうのである。さて、ここで復活した聖徒たちが『鉄の杖をもって』『牧する』と言われているのは、つまり聖徒たちが御言葉の杖をもって、土の器を打ち砕くかのようにして諸国民に裁きを下すという意味である。この千年で表示される４２ヶ月の支配については、２０章に達した時にまた詳しく述べられるであろう。というのも、これは２０章で論じたほうが適切な事柄だからである。ソロモンも伝道者の書３：１で言っているように、『何事にも定まった時期が』あるものである。今の時点においては、取りあえず復活した聖徒たちが支配の業を行なう実際的な期間が４２ヶ月であって、それは２０章では『千年』として象徴されているということだけを理解していれば、それで十分である。

　この箇所は、黙示録では２０：４～６の他には、２：２６～２７、３：２１、５：９～１０と対応している。これらの箇所でも、やはり復活した聖徒たちによる４２ヶ月間の支配のことが語られている。黙示録以外では、マタイ１９：２８、ルカ２２：２９～３０、Ⅰコリント６：２～３と対応している。そこでも、復活の聖徒による支配について語られている。黙示録では、このように対応している他の箇所を見出すことが大切である。何故なら、対応している他の箇所と読み比べることで、より良い理解がもたらされるからである。黙示録には、聖書の他の箇所と対応している箇所が無数に存在している。だから黙示録を正しく理解したいと願う聖徒は、その対応している箇所を豊かに見出せるようにせねばならない。そうしなければ、黙示録を十全に理解することはできないであろうから。そのためにも、我々は聖書をよく読み、聖句を暗記し、聖書全体を手に取るかのように把握できるようにする必要がある。キケロも『弁論家について』という書物の中で言うように雄弁家には総合的な知識が必要不可欠だが、黙示録の理解にも聖書の総合的な理解が必要不可欠である。これほど聖書の全体的な理解が必要となる巻は他にないのではないかと私は思う。

　この預言では『…はずである。』と書かれているが、「はず」と書かれているからといって、もしかしたらその預言が実現しない可能性も少しはあったということではない。何故なら神の預言は、絶対に実現させられなければいけないものだからだ。実際、ここで語られている預言は、紀元６８年において成就されている。また、ここでは「未来形」の言い方で預言がなされている。どうしてこんな誰でも分かるようなことを書くかといえば、すぐ次の部分においては、いくらか違う言い方により預言がなされているからである。次の部分における註解を読めば、そのことがよく分かるはずである。

『その子は神のみもと、その御座に引き上げられた。』
　ここでは「過去形」の言い方により預言がなされている。既に起きたかのように言われていても、これは過去についてのことではない。ヨハネがこの文章を書いている時には、まだここで言われている出来事は起きていなかった。黙示録ではこれからも過去形による預言が出てくるので、読者はこのような言い方の預言に慣れ、それを何か不思議な言い方でもあるかのように思うべきではない。

　この部分では、復活した聖徒たちが携挙されることについて預言されている。聖徒たちが復活すると携挙されることになるというのは、パウロもⅠテサロニケ４：１６～１７の箇所で言っている通りである。この携挙が起きたのは紀元６８年６月９日であった。聖徒たちは携挙されて後、天の『御座』へと引き上げられた。これは２０：４で次のように言われているのと対応している。『また私は、多くの座を見た。彼らはその上にすわった。そしてさばきを行なう権威が彼らに与えられた。』すなわち、復活した聖徒たちは携挙されて天の座に着き、キリストと共に『千年の間』つまり４２ヶ月の間、支配と裁きの業を執行した。このことは２０：４～６の箇所で詳しく書かれている。このように考えると、ますますこの１２章と２０章とは対応しているということが、よく分かるはずである。つまり、どちらも同じことが言われているからこそ、同一の事柄が同一の順序で書き記されているわけである。

　サタンは復活が起きたら復活した聖徒たちを食い尽くそうと待ち受けていたのであったが（１２：４）、その願いは遂げられなかった。それは神が、この箇所で言われているように、復活した聖徒たちをサタンに襲わせることもなく上に引き上げられたからである。神が上に聖徒たちを上げられたのだから、サタンはどうすることもできなかった。この時におけるサタンの怒りと失望はどれほどだったであろうか。せっかく待ち受けていたのに、時が来たら、自分の思うように行かなくなってしまった。これは超人気アーティストのコンサートを楽しみに待っていたのに、公演当日になって急にコンサートが中止になってしまったようなものである。サタンはこの時、大いに歯ぎしりしたに違いないと私は思う。我々は、このことから、神が常にサタンの上を行かれるということを知るべきである。神は、一定の時期においては、サタンが悪事を行なうのをお許しになられる。サタンは悪事を行なっても平気でいられるので、調子に乗って悪事に突き進むことを止めようとはしない。しかし、最後になると神がサタンに裁きを与えられるので、今までに積み重ねてきたサタンの悪事は全て台無しにされてしまう。このようにして実は神のほうがサタンよりも大きくて強く、サタンはただ神の手の中で一定の期間、踊らせ続けられていたに過ぎないことが明らかにされる。ここにおいて神はサタンを通してご自身の栄光を現わされるのである。人々はこの大逆転の出来事を見て、神の御名とその御力とを褒め称えるのである。バベルにおいて計画が挫折させられたのも、このようにしてであった（創世記１１章）。第２部でも説明されたように、神はこの地上において、このようにサタンを通していついつまでもご自身の栄光を現わされる。すなわち、サタンが悪事を行なったらそれを裁かれ、またサタンが悪事を行なったらそれを裁かれ、次にサタンが悪事を行なったらそれを裁かれ、…というサイクルを永遠に実現され続けられる。実にソロモンも言うように『神のなさることはみな永遠に変わらない』（伝道者の書３章１４節）のであり、『神は、すでに追い求められたことをこれからも捜し求められる』（同）のである。だから、聖徒たちはサタンが暴れ回っていたとしても心配するべきではない。サタンが暴れているのは、やがて裁かれるためだからである。もしサタンが永遠に裁かれることもなく暴れ回るというのであれば心配すべきだったかもしれない。しかし実際はそうではない。よって我々はむしろ神に拠り頼み、恵みの力を受けられるように願い求めるべきである。そうすれば、ダビデがゴリアテを撃破したようなことが、またヨナタンと道具持ちが大勢の敵を撃滅したようなことが、きっと起こることであろう。それゆえサタンに対して恐れ戦いている聖徒たちは、今すぐ悔い改めなければいけない。そうしなければ敗北あるのみである。敗北を信仰している聖徒たちは、その信仰の通り、必ず敗北するであろう。

【１２：６】
『女は荒野に逃げた。そこには、１２６０日の間彼女を養うために、神によって備えられた場所があった。』
　『女は荒野に逃げた。』とは何か。これは、つまり女である教会が『荒野』同然の状態になってしまったということを言っている。何故なら、聖書において『荒野』とは＜滅び＞を意味しているからである。旧約聖書の中では、異邦人が『荒野』として象徴されている。例えばイザヤ４３：１９～２１の箇所がそうである（※）。そこでは、やがて異邦人も聖霊を受けて神の民となる時代が到来するということについて預言されている。この『荒野』である異邦人は、そのような地に相応しく滅びる運命にあった。だから、異邦人とは、少なくとも旧約時代にあっては「滅びの子ら」であった。もうこれで賢明な読者は、この箇所で何が言われているか気付かれたかもしれない。つまり、ここでは復活した聖徒たちが全て携挙されて教会から消え去ってしまったので、教会が荒野として象徴される毒麦という滅びの子らしかいない場所になってしまったということが言われているのである。教会に荒野の子しかいなくなったのであれば、そこは荒野でなくて何であろうか。つまり、ここでは場所の移動ではなく、状態の移行が語られている。すなわち、ここでは教会が実際に荒野に行ったということではなく、荒野の状態のように変化した、ということが語られている。要するにヨハネは、ここで次のように言っているわけである。「教会から聖徒たちが携挙されて消えてしまったがゆえに、もうそこには荒野である滅びの子以外には見られなくなってしまった。これは教会が滅びの子らの場所である荒野に逃げたのも同然である。」もしこれを肉的に理解すると訳が分からなくなる。教会が本当に実際的にどこかの荒野に逃げたとでもいうのか。世界各地にある全ての教会が荒野に活動の場を移し、そこで礼拝や聖餐式を行なうことになったとでもいうのか。このように考えるのは愚かである。聖徒たちは、私が今述べたように考えるべきである。そうすれば何の問題もなく、ここで言われていることが理解できるのだから。また、ここで『逃げた』と言われているからといって、教会が敗北したとか臆病になったなどと考えるべきではない。この言葉は単に教会に変化がもたらされたことを意味しているに過ぎないからである。また、ここで教会が４２ヶ月の間神により養われると言われているのは、教会がこの期間、あくまでも教会として保たれるという意味である。確かにこの時、教会は携挙された聖徒たちを失ったために毒麦しか見られなくなったのだが、それでも神はそこを教会として存続させておられた。このことから、たとい教会が毒麦だけになったにもかかわらず、世界から教会が失われることはなかったということが理解される。「毒麦だけになったのだから、そこは教会ではないだろう。」という指摘は容易に退けられる。何故なら、ここでは神が毒麦だけになった教会を養われたと教えられているからである。神が養われたのであれば、どのような状況になっていようとも、確かにそこには教会が教会としてあったのである。

（※）
『見よ。わたしは新しい事をする。今、もうそれが起ころうとしている。あなたがたは、それを知らないのか。確かに、わたしは荒野に道を、荒地に川を設ける。野の獣、ジャッカルや、だちょうも、わたしをあがめる。わたしが荒野に水をわき出させ、荒地に川を流し、わたしの民、わたしの選んだ者に飲ませるからだ。わたしのために造ったこの民は、わたしの栄誉を宣べ伝えよう。』
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　たった今述べた『養う』ということについて、更に詳しく説明したい。先に述べたように、神により教会が養われるとは、教会があくまでも教会として保たれ続けるということである。それは、つまり聖徒たちが携挙されて荒野と化した教会に、神が新しい信者を言わば補給して下さったということである。何故なら、そのようにして荒野の子しかいなくなった教会に新しい潤いが注がれることこそ、養われていると言えるからである。もしそのようにして真の信者が新しく毒麦の中に加えられなかったとすれば、教会は荒野になった後、『１２６０日の間』ずっと荒野の状態だったことになる。もしその期間に教会が毒麦しかいない状態であれば、そこが教会であるとはもはや言えなくなる。というのも、教会とは麦たちの集合体だからである。だから、もし神が４２ヶ月の間、教会を荒野の子、毒麦しかいないようにしておられたとすれば、そこはもはや教会であるとは言えず、神が養っておられたとも言えなかったことになる。毒麦だけしかいないのに、どうして神が教会を養われたと言えるのか？意味不明である。それは、むしろ教会を失わせておられたとか、飢え死にさせられた、などと言うべきことである。それで、神が教会を養って荒野に新しい信者を加えて下さったのは、教会が荒野と化してから即座にであった。私が「即座に」と言うのは、１分とか１０分とか１時間とか、長くても１０時間ほどである。１０日間も信者が加えられないままだったということは考えられない。何故なら、この『１２６０日の間』とは神が教会を養われる期間だからである。自分の子を１０日間も飢えたままにさせておく親がどこにいるであろうか。携挙の出来事により教会から聖徒たちが誰もいなくなって後、すぐにも新しい信者が加えられたという私の今論じたことは、確実なことだとすべきである。何故なら、この携挙とその前に起きた復活の出来事の際、それを見ていた信仰無き人々は『非常な恐怖に襲われ』（１１：１１）、『天の神をあがめた』（１１：１３）からである。１１：１２でも言われているように、確かに『敵はそれを見た。』のである。であれば、その恐怖と崇敬の念に基づき、携挙および復活を見ていた多くの人々が、ユダヤ教の分派としか思われていなかったクリストゥス派（当時のキリスト教はこう呼ばれた）にこそ真の宗教また真理があると悟ったとしても、何も驚くべきことはない。何故なら、異常としか思えない出来事が目の前で起こったのだから。とすれば、そのような悟りを持った人々が、すぐにも荒野となった空白状態の教会に来て、そこにあった聖書を読んだり、そこにいた毒麦やキリストについて知っている仲間から話を聞いたり、自分の脳に記憶されていたキリスト教の話を意識のうちに引き上げたりするなどして、信仰に入ったはずである。ちょうどエリヤの戦いの時に神の驚くべき働きかけを見たイスラエル人が、神への恐れと崇敬の念を持ちつつ、ひれ伏して『主こそ神です。主こそ神です。』（Ⅰ列王記１８章３９節）と言ったように。この時のように、多くの信仰無き人々が携挙と復活の出来事により「キリストこそ救い主です。キリストこそ救い主です。」などと思ったり言ったりして信仰に入ったと考えるのは、消して荒唐無稽ではない。というのも、神が教会を養われたと書かれているのだから、そのようなことが必ず起こったはずだからである。しかしながら、この時に教会に新しく加えられた人たちがどれぐらいだったかということについては、まったく不明である。私としては多くの人が信仰に入ったのではないかと思う。何故なら、この時に起きた復活や携挙は、あまりにも驚くべき出来事だったからだ。携挙の後に教会の中に加えられた新しい人たちは、既に携挙された人たちのように携挙されることがなく、『１２６０日の間』ずっと地上の教会に留まり続けた。彼らは『千年』の期間が終わるまでは地上に居続けたのであって、その期間が終わると第二の復活（※参照ー２０：５）により生きたままの状態で復活に与かり、この時に同時に生き返った毒麦どもと共に携挙されて空中の大審判を受けることになった。この第二の復活については、２０章の箇所が来たら詳しく論じられることになる。確かに１２：１７と２０：９の箇所を見ると、『千年』である『１２６０日』の期間が終わってからも、地上に聖徒たちが残されていたことが分かる。これは、つまり神が教会を養われる間に信者となった者たちが、携挙されることなくずっと地上に居続けたことを意味している。もしそうでなければ、新しく信者となった者たちは携挙されて地上にはいなくなっていただろうから、サタンがローマ軍により地上の聖徒たちを取り囲ませることはできなかったであろう。地上にいない者を取り囲むことは原理的に不可能だからである。荒野の時期に加えられた新しい聖徒たちは、神の予定により、４２ヶ月の間地上に居続けなければいけないことになっていた。だからこそ、この時に信者となった者たちは、４２ヶ月間地上に居続けなければならず、救われてから即座に携挙されることがなかったわけである。以上、神が教会を『養う』ことについて必要十分なだけ説明されたことにしたい。

　この教会における荒野の４２ヶ月間は、２０：１～６に書かれている『千年』の期間と同一である。この千年すなわち３年６ヶ月の時、携挙された聖徒たちは上からキリストと共に地を支配したのだが（２０：４～６）、地上における教会は神から養われ、その守りを受けて保たれていた。その神の守りについては１２：１３～１６の箇所で詳しく語られている。それだから、千年の期間は地上の教会が完全な支配を地上において遂行すると考えている夢想家たちの妄想は、容易に粉砕されることになる。何故なら、その期間に支配するのは上のほうに携挙された聖徒たちであって、地上における教会はただ神の守りを受けて滅ぼされないように保たれているに過ぎなかったからである。我々は、この千年で表示される４２ヶ月の期間において、天上の教会と地上の教会における様子はかなり異なっていたということを知らなければならない。すなわち、天では支配し、地では守りを受ける。この区別がないと、千年の期間に地上の教会が地上においては支配しないと聞かされて、大いに戸惑うことになってしまう。しかし、この区別を弁えていれば、地上の教会においては支配を遂行しなかったと聞いても、それほど驚かなくて済むようになる。一体、聖徒たちの携挙により荒野の人たちしかいなくなった教会が、どうして地を支配できるというのか。荒野である毒麦たちが地をキリストと共に支配するとでもいうのか。馬鹿らしい。これは、とんでもない話である。だから、我々は千年の間支配したのが、天上の聖徒たちによったということをしっかりと覚える必要がある。理解不足の聖徒たちは、神から恵みを受けた私からしっかりと学べ。

　『女は荒野に逃げた』４２ヶ月の期間は、紀元６８年６月９日～７０年９月である。この４２ヶ月間は、恣意的に捉えられなければいけない。期間を恣意的に捉えることについては、既に語られた通りである。たとい４２ヶ月すなわち３年６ヶ月を２年と３ヶ月として捉えても、霊的に言えば、何も問題とはならない。何故なら、パウロがサウルの統治期間の『１２年間』（Ⅰサムエル１３：１）を『４０年間』（使徒行伝１３章２１節）として恣意的に捉えているという聖書の例があるからである。この荒野の４２ヶ月が過ぎると、すなわち紀元７０年９月になると、あの第二の復活が起こり、悪者どもが復活することになった。何故なら、第二の復活は『千年』である荒野の４２ヶ月が過ぎると起こるからである。このことについては２０：５を参照せよ。その第二の復活により復活した悪者どもは、復活した後に携挙され、あの大審判を受けることになった。この出来事については２０：１１～１５およびマタイ２５：３１～４６を参照せよ。その審判が起こると、遂に天上において至福の天国が正式に開始されることになる。この天国の詳細については２１：１～２２：５を参照せよ。この時に天国が開始されて以降、地上にいる聖徒たちは、この世を去って後、正式に開始されたこの天国へと導き入れられることとなったのである。今や、もうそのような時代が到来しているのだ。

【１２：７】
『さて、天に戦いが起こって、ミカエルと彼の使いたちは、竜と戦った。』
　ここからは、いくらか流れが変わる。７節目からは、サタンが天から追放された出来事を基点にして、話が書き記されている。１～６節目を「１話目」だとすれば、７節目以降は「２話目」だということになると考えればよい。この箇所の冒頭部分では『さて、』と書かれているから、確かに、７節目からは新しい流れが始まったことが分かる。この「１話目」と「２話目」は内容的には何も乖離していないが、流れの構成としては、しっかりと区別して把握すべきである。黙示録には、このように区別を把握することが、よき理解に繋がる部分が少なくないから心に留めておいてほしい。

　『ミカエル』とは実際の御使いである。これは御使いではない別の存在を象徴させたものではない。先に見た５：２の箇所では『強い御使い』としか言われていなかったので、どの御使いであるのか断言できなかったが、この１２：７の箇所ではしっかりと名前が書かれているので、どの御使いなのか断言することができる。我々は、断言すべきことを断言し、断言できないことについては沈黙するか話しても推測に過ぎないことを知らせるべきである。それが賢慮だというものだ。これは一般的なことだから、キケロやミルもうなずくことであろう。しかし、世の中には断言すべきことを断言せず、断言できないことを無謀にも断言する輩が多く見られる。こういう者は思慮がないか、もしくは、その語っている事柄に対して真剣な精神を持っていない。我々は、そのような愚を犯さないように注意せねばならない。特に聖書を取り扱う場合はそうである。何故なら、聖書とは間違うことの許されない神の神聖な文書なのだから。

　この『戦い』は、何のためになされたのか。戦いがなされたのは、もう間もなく、神の王国が天上において正式に開始されることになるからであった。紀元６８年６月９日までは、『竜』であるサタンは、天に自由に出入りすることができた。それはヨブ記１～２章を見れば明らかである。そこでは次のように書かれている。『ある日のこと、神の子らが主の前に来て立ったとき、サタンもいっしょに来て、主の前に立った。』（２：１）ここでは天上の出来事が言われているのである。しかし紀元６８年６月９日が訪れると、神の王国が正式に天上でスタートされることになったために、状況が大いに変わった。すなわち、この日以降、もはやサタンが天に自由に出入りすることは許されなくなった。果たしてサタンが正式に始まった天国に、この至福かつ神聖に満ちた素晴らしい最高の場所に、自由に出入りするということがあっていいものであろうか。断じてそのようなことは許されない。サタンはこの正式に始まった天国にいてはならない存在なのだから、天国のある天上の場所から何としても追放されなければいけなかった。だからこそ紀元６８年６月９日が訪れる直前において、『ミカエルと彼の使い立ち』は竜と戦うことで、その竜を天国から追い払おうとしたわけである。つまり、御使いたちが竜と戦ったのには、しっかりとした理由があったのだ。なお、この戦いは霊的なものではあったが、実際的なものであった。つまり、この戦いは単なる象徴また比喩として語られたものではない。これは実話としての戦いであったのである。

　この箇所に書かれている『戦い』が、改革派の教会と異端との戦いだと考えている者がいる。すなわち、『ミカエルと彼の使いたち』が改革派教会であり、『竜』が異端であると見做すのである。このように考える者は黙示録を何も理解しておらず、ふざけている。この愚説を粉砕するのは容易いことである。すなわち、ヨハネは黙示録で示された出来事は『すぐに起こるはずの事』（１：１）だと断言した。もちろん、この１２：７に書かれている出来事も『すぐに起こるはずの事』の中に含まれる。改革派教会は１６世紀になって出てきたプロテスタントの派だから、ヨハネが黙示録を書いた時代を基点にして考えると、明らかに『すぐに起こるはずの事』ではない。１５００年も経過してから生じる派がどうして『すぐに起こるはずの事』であろうか。それは「ずっと後に起こる事」である。つまりヨハネがここで言っているのは明らかに改革派教会のことではない。だから、彼の考えは完全な誤りであるということになる。もしこの戦いが本当に改革派と異端の戦いだとすれば、ヨハネは１５００年後に登場する人たちが行なう戦いのことを、『すぐに起こる』などとあえて言い、それが紀元１世紀の人たちにあたかもすぐに起こるかのように語り伝えたということになる。もしそうだとすれば、一体当時の人たちには、どのような意義と益があったのか。遥か未来についての戦いを聞かされて、何か良いことがあったのか。ヨハネも改革派のプロテスタント教会が戦う戦いのことを当時の聖徒たちに伝えて、何かの意味があると思っていたのか。私にはさっぱり分からない。このような考えを披露した者は、明らかに黙示録を正しく理解できるように祈っていない。祈っていないからこそ、こんな出鱈目な奇説を披露するのだ。もし祈っていれば、神が正しい見解に導いて下さるだろうから、このような考えを愚かにも言い広めるようなことはしなかったであろう（※①）。我々は、このような奇説によく注意しなければいけない。今まで黙示録を論じてきた人たちは、実に多くの奇説を語ってきた。１３章に出てくる６６６がロックフェラーだなどと言っている人たちの説も奇説に該当する。奇説には聖書の裏づけがないので、すぐに見分けられることが多い。今までに多くの聖徒たちが、２０章に書かれている『千年』は非常に長い期間だと主張してきたのも、奇説に分類される。何故なら、彼らは『千年』が非常に長い期間だということを裏づける聖書の言葉を持っていないからである。今まで、この『千年』が長い期間だということを証拠づける聖句を提示した人がいたであろうか。そのような人は一人もいなかった。千年が長い期間だと思ったり言ったりする人たち自身も、自分の理解には聖句の裏づけがないことに気付いている。彼らは裏付けが聖書から見出せないものの、恐らく千年は長い期間に過ぎないだろうと感覚的に思っているに過ぎないのである。試しに『千年』が長い期間だと言っている人に、「聖書のどの箇所からそのように言えますか。証拠聖句はありますか。」と聞いてみるがよい。そうすれば証拠聖句を提示することはできないはずである（※②）。実際には私が既に神の恵みにより論じたように、この『千年』という言葉は１２章の裏づけにより「３年６ヶ月」を言い換えたものであるという解を導きだせるのであるが、今までにこのことに気付いた人は誰もいなかったので、誰も彼もが自分の感覚に基づいて愚かにも『千年』は恐らく長い期間に違いないと思い違いをしてきたのであった。私の説には黙示録１２章の裏づけがあるから奇説ではないが、彼らの説は感覚の裏づけしかないから奇説以外ではない。人間の感覚に基づいて解釈された説が奇説でなければ何を奇説と言えばよいであろうか。我々は、このような奇説に惑わされてしまわないように警戒すべきである。この箇所を改革派に関することだと考えている者の奇説もそうだが、そこには聖句が根拠として存在していない。つまり聖句を根拠としないからこそ、愚かな奇説が生まれてしまうのである。これは神の偉大な御言葉を矮小で堕落した不完全な人間理性によって解釈しようとする者に対する、神からの正当な罰である。ルターも言うように「神の言葉―その権威なしには何ものも主張されるべきでない―」（『後期スコラ神学批判文書集』『第２章Ｃ　罪の概念規定』９　要約、残存する罪は恩恵によって支配された罪である　ｐ２４８　知泉学術叢書６）のである。我々は次のカルヴァンの声に耳を傾けるべきであろう。「それというのも、神の言葉が先立ってわたしたちを導くのでなければ、わたしたちはめくらだからである。」（『新約聖書註解Ⅳ　ヨハネ福音書　下』１２：１６　ｐ４０９：新教出版社）

（※①）
この者は、このような考えを披露した書物―それは黙示録の註解書であった―を世に出すべきではなかった。というのは、このような愚説は糞便に等しいからである。黙示録を全体的な意味において間違って解釈した註解書を出す者は、世界に臭いゴミを蒔き散らしているのも同然なのである。そのような黙示録の註解書は、存在しないほうがましである。間違ったことばかり書かれている註解書に何の価値があるだろうか。
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（※②）
私と対論した黙示録を何も弁えていない教師も、この『千年』という期間について「この期間を裏づける聖書の聖句は存在しない。」などと、さも聖書の全てを知っているかのように堂々と言ったものである。この教師は黙示録をまったく把握できていなかった。だから、黙示録の聖句を詳しく解き明かすこともしていなかった。把握できていないのだから、詳しく説き明かせないのは当然である。もし把握していたとすれば、私のように神の恵みにより、今ここで書かれているような註解をしていたことであろう。多かれ少なかれ把握しているからこそ、このように多かれ少なかれ註解をすることができるわけである。無知は誤謬の母である。この教師は、無知であるにもかかわらず、よくも十全な理解を持っているかのように堂々と語ったものだ。
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【１２：７～８】
『それで、竜とその使いたちは応戦したが、勝つことができず、天にはもはや彼らのいる場所がなくなった。』
　ここではサタンだけでなく、サタンと共に『その使いたち』もいたと言われている。これはサタンを最高指揮官とするサタンの手下である悪しき御使いどものことである。今から６千年前にサタンが堕落した際、堕落したのはサタン一人だけでなく、サタン以外にも多くの御使いたちが堕落した。ここで『その使いたち』と言われているのは、その御使いのことである。この『使いたち』が、どれだけいたのかは、何も書かれていないので我々には不明である。私としては、この手下どもは、かなりいたのではないかと思う。このように思う人は、私の他にも多くいるはずである。賛美歌の中では「悪魔の手下どもの数は多し…」などと言われているが、これはこの賛美歌を作った人がサタンの使いたちの数が多かったと考えていたことを意味している。その数がどれだけであったにせよ、少なくとも一つ言えるのは、その数が２人とか３人ぐらいではなかったということである。というのも、いくらなんでも、まさかこれぐらいしかサタンの手下どもがいなかったなどとは思えないからである。

　ここで言われているように、サタンの勢力はミカエルの勢力に打ち勝つことが出来なかったので、敗北した。というのは、根本的にミカエルの勢力のほうが強かったからである。恐らく、サタンがミカエルと戦いを交えたのは、これが初めてだったと思われる。聖書においてサタンがミカエルと戦ったという話は、この黙示録以外ではどこにも見られないからである。サタンがミカエルと言い争いをしたことであれば、ユダ９に書かれている（※）。しかし、これは単なる言い争いであって、実際的な戦いをしたというのではない。であれば、サタンはこの時に初めてミカエルと実際的な戦いをしたことになる。とすると、サタンはこの戦いの時に、初めてミカエルの強さを身をもって知ったことになる。この戦いがどのようなものであったかは、何も書き記されていないので、よく分からない。長かったのか短かったのか、また激戦だったのかそうでなかったのか、とにかく我々には何も分からない。しかし、たとい分からなかったとしても、黙示録の理解に致命的な妨げが生じることはないから安心すべきである。我々は、ただ「サタンどもがミカエルと戦って負けた」ということだけを知っていれば、それで十分である。この戦いの詳細が書き記されていないということは、つまり神が、聖徒たちにそのことを知らなくてもよいと判断されたということを意味する。何故なら、もし聖徒たちがこのことを知るべきだとすれば、詳細がしっかりと書き記されていただろうからである。知るべきであるにもかかわらず、神がそれを書き忘れたなどということはあり得ない。恐らく、この戦いについては今後、時代がかなり経過してから映画や小説として描かれることになるのではないかと私は予想する。何故なら、この戦いは良い題材となるからである。ダンテが『神曲』において煉獄の世界を長々と描き、ミルトンが『失楽園』において原初のエデンについて長いストーリーを空想したのだから、今後この戦いを作品化する人が現われたとしても不思議ではない。映画にでもすれば、非常に壮大なものとなるのではないか。もっとも、このような聖書が詳しく語っていない事柄を勝手にストーリー化して人々を楽しませようとするのは、実は大いに問題があるのではあるが。というのも、そのような作品は聖書が語っていない部分までも勝手に詳しく描写してしまうので、本来であれば聖書が語っていない事柄を、聖書が語ったものとして深層的に認識することへと繋がりかねないからである。

（※）
『御使いのかしらミカエルは、モーセのからだについて、悪魔と論じ、言い争ったとき、…』
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　サタンどもはミカエルたちに敗北したので、天から追い出されることになった。これは当然であった。何故なら、これは戦争だったからである。イスラエルがカナンに侵攻した際、敗北を喫した民族がカナンの地から追い払われたように、サタンどももミカエルたちとの戦いに敗れたので、天の場所から追い払われねばならなくなったのである。戦争で負けた者たちは追放されて悲惨になる。この原理またルールは、地だけでなく天にもあったのである。それで、『天にはもはや彼らのいる場所がなくなった。』と書いてあるということは追い出される前までは天にサタンどもの居場所があったということになるが、この居場所について無用な詮索をするのはよくない。何故なら、これは霊の世界に関することであって、聖書の中で何も語られていないからである。「サタンどもの居場所は御座に近かったのか、それとも遠かったのか。その居場所に聖なる御使いたちは近づくことができたのか。」などという問いを持ったとしても、どうして我々に分かるだろうか。どれだけ思索しても、確かなことは何も分からないままである。 【１２：９】
『こうして、この巨大な竜、すなわち、悪魔とか、サタンとか呼ばれて、全世界を惑わす、あの古い蛇は投げ落とされた。彼は地上に投げ落とされ、彼の使いどもも彼とともに投げ落とされた。』
　ここではサタンが多くの名で言い表わされている。多くの呼ばれ方をしていても、どれも同一のサタンであることに変わりはない。これは、ルターを「ルター」とか「博士」とか「修道士」とか「牧師」とか「異端者」とか「宗教改革者」とか「父」などと呼んでも、どれもルターを意味しているのと同じである。キリストも、聖書では様々な言われ方で言い表わされている。ここに書かれている『悪魔』とはギリシャ語では「ディアボロス」（反抗者）であり、『サタン』とはヘブル語であるがギリシャ語では「サタナス」である。ここでサタンが多くの呼び名でもって言い表わされているのは、聖徒たちにサタンを強く認識させるためであった。そのような例は、聖書の他の箇所でも見られる。例えば使徒行伝１３：１０の箇所がそうである。ここでパウロは魔術師エルマに対して次のように言っている。『ああ、あらゆる偽りとよこしまに満ちた者、悪魔の子、すべての正義の敵。』ここでパウロはエルマを３通りの言い方で言い表わしているが、どれもエルマであることには変わらない。またエレミヤ書２３：３６で『生ける神、万軍の主、私たちの神』と言われているのも、そうである。ここでも神が３通りの言い方で言われているが、どれも同一の神が言い表わされている。

　サタンが天から『投げ落とされた』のは、聖徒たちの携挙と引き換えであった。すなわち、復活した聖徒たちが携挙されて天に導き入れられることになったので、その時にサタンは天から引き落とされねばならなくなった。何故なら、正式にスタートされた天上の王国において、サタンが居場所を持っていてはならないからである。果たして至福のパラダイスが正式に始まったというのに、サタンがそこにいてもいいものだろうか。サタンが存在しているパラダイスとは一体どのようなパラダイスなのか。もしサタンがいるような場所であれば、そこは真の意味においてはパラダイスとは言えない。だから、こういうことになる。すなわち、もしサタンが天から落とされることがなければ、聖徒たちも携挙されて天に入ることにはならなかった。何故なら、その場合、まだ天においてパラダイスが正式には始まっていないことになるからである。これとは逆に、もし聖徒たちが携挙されなかったならば、サタンもまだ天に居続けることができた。何故なら、その場合、まだ正式に天でパラダイスが始まってはいないので、サタンが地上に落とされる理由が生じていないからである。要するに、聖徒たちが天にいればサタンは天にいることができなくなり、聖徒たちが天にいなければサタンは天にいることができるというということである。聖徒たちが天にいるのにサタンも天にいるとか、聖徒たちが天にはいないのにサタンが天にいられないなどということはない。

　敗北したサタンは天から投げ落とされて天の居場所を失ったので、それ以降、もはや天に出入りすることができなくなってしまった。紀元６８年に天から投げ落とされて今に至るまでそうだったし、これからも彼は天に入ることができない。何故なら、居場所を失ったというのは、つまり天に入ることを禁止されたという意味に他ならないから。だから、我々がヨブ記１、２章で見るようなサタンの天への出入りは、もう２度と起こることがない。それは旧約時代にだけ限定されるべきことであった。聖徒たちの中には、今でもまだサタンがヨブ記に書かれているように、天の場所へと出入りしていると思っている人が多くいるはずである。しかし、今述べたことからも分かると思うが、そのように考えるのは誤っている。何故なら、天のパラダイスにいる聖徒たちの前に、突如としてサタンがぬっそりと現われ、聖徒たちを不快にさせるということは考えられないからである。至福のパラダイスにいる幸せな聖徒たちがサタンの現われにより、嫌な気持ちをその心に抱くとでもいうのか。これは考えられないことである。それは、あたかも天皇の誕生日パーティーが行なわれている最中に、極悪の犯罪者がニタニタと笑いつつ包丁を持って現われるようなものである。だから聖徒たちは、もはやサタンは天に対して入場不可能とされていると考えなければいけない。

　キリストが言われた『わたしが見ていると、サタンが、いなずまのように天から落ちました。』（ルカ１０章１８節）という御言葉は、遥か昔の出来事であると今まで考えられてきた。すなわち、これはサタンが堕落した紀元前４０００年頃の出来事について言われたものだと。しかし、そのように考えるのは誤っていると私は言いたい。これは、やがて起こるべき未来の出来事を預言した御言葉である。つまり、これは過去形の言い方で語られた預言だということである。聖書においては過去形の預言が普通に見られるということは、既に説明された。キリストは昔のことではなく、まだ起きていないことを、この御言葉において言われたのである。つまり、このルカ１０：１８の御言葉では、黙示録１２：９で言われているサタンの追放のことが言われている。ルカ１０：１８と黙示録１２：９は対応しているということだ。今まで聖徒たちは、これが過去形で言われているというだけの理由で、すっかりこれが昔の出来事について言われたものだと思ってきた。しかし、それは誤りであった。イザヤ１４：１２の有名な箇所も、同様にサタンが過去に堕落した出来事を語った箇所ではなく、未来に起こる預言が過去形で語られた箇所に他ならない。というのも、この箇所で言われているのがサタンの堕落であるという考えは、理性に基づいているからである。つまり理性がそう感じるからというので、誰も彼もイザヤのこの箇所では前４０００年頃の出来事について言われているのだ、などと考えてしまった。しかし私の場合、誤ることの多い理性ではなく、黙示録１２：９の箇所からこのイザヤの箇所を解釈する。そうすると、このイザヤの箇所でも、ルカ１０：１８の場合と同じで、やはり過去形の言い方による預言がされていたという見解に導かれる。私は言うが、サタンが前４０００年頃に堕落した際、天から地に落とされたと考えるのには少し無理がある。というのも、もしサタンが天から地に落とされたのであれば、どうして紀元６８年になるまでは天にサタンの居場所があったのか。確かに黙示録１２：８の箇所では、それまで天にはサタンの『いる場所』があったということが示唆されている。また同じ黙示録の１２：１０でも、サタンが天から落とされるまで、サタンは天の場所で聖徒たちを『日夜』『私たちの神の御前で訴えて』いたと言われている。つまり、天からサタンが追放される前まで、サタンは天に居場所を持つことが許されていたことになる。もし本当にサタンが堕落時、すなわち前４０００年頃に天から追放されたのであれば、どうしてあたかもサタンは天から追放されていないかのように、紀元６８年になるまで天に居続けることができたのか。天から追放されて天の居場所を失ったのに、天にまだサタンの居場所があったというのか。これはおかしいことであると言わねばならない。しかし私の見解に従って考えれば何もおかしな点は生じない。だから、私の見解の通りに考えるのが望ましい。今まで聖徒たちは、過去形の預言に慣れていなかった上、黙示録をまったく理解できていなかったので、そのような知識と理解における不備が原因となり、このような思い違いをしてしまったのである。もし過去形の預言に精通しており、また黙示録をよく理解していたのであれば、つまり知識と理解に不備がなければ、このような思い違いをすることはなかったと思われる。しかし私がこのように言っても、大いに反発する人が多くいるのではないかと思う。だが私はその人たちに問いたい。あなたは黙示録を抜きにした上で聖書を理解しようとしているのではないか？すなわち黙示録を除いた６５巻の知識の範囲内で聖書を理解しようとしているのではないか？黙示録を理解できていないのであれば、確かに６５巻の範疇において聖書を理解せねばならなくなるのではないか？私のように黙示録も含めた６６巻分の知識の範囲内において黙示録を理解できているのか？もし黙示録を理解できているというのであれば、黙示録を理解できていることを示す作品や文書を書いて私に見せることができるのか？その場合、私をうならせ、私の口を封じることができるのか？このように問われたならば、反発する人たちは口を閉ざすしかないはずである。何故なら、その人たちは私のように黙示録を多かれ少なかれ把握できていないだろうから。これは全く神の恵みによることなのだが、私は黙示録をも含めた上で啓示のことを考察しようとしているし、これからもそうするであろう。しかし多くの聖徒は、黙示録が分からないはずだから、どうしても黙示録の理解を前提としていない上で聖書の考察をせねばならない。つまり６５巻だけで聖書を色々と考えなければいけないのであり、黙示録の理解を考察の助けとすることは不可能である。言うまでもなく、正しいのは私のように黙示録を含めた聖書理解に基づいて聖書の内容を考察することである。だから、私が今ここで述べたキリストの御言葉に関する見解を、聖徒たちは蔑ろにしてはいけない。もし反発を続けるのであれば、たとい黙示録を何も知らなかったとしても聖書の啓示を全て正しく理解することが可能だということを証明してほしい。そのような証明をするのが全く不可能であることは言うまでもない。黙示録を知らずに聖書の啓示、特に預言に関する啓示をことごとく正しく理解することは全くできないことである。それゆえ我々は黙示録の内容をも前提とした上で、冒頭に挙げたルカ１０：１８の御言葉を考察するようにせねばならない。ちなみに、このルカ１０：１８ではサタンが過去に天から落とされたと言われているのではないという見解は、カルヴァンも持っていたものである。彼のルカ１０：１８の註解箇所を参照。

【１２：１０】
『そのとき私は、天で大きな声が、こう言うのを聞いた。』
　この『大きな声』の主は、セラフィムかセラフィム以外の御使いか２４人の長老たちか、もしくはこの３つの者たちのうち２つの者か３つの者全てか、のどれかである。具体的なことは何も書かれていないので、実際はどうだったのかよく分からない。しかし、具体的なことを何も知らなかったとしても、大きな問題は何も生じない。この声の主が神でなかったのは間違いない。何故なら、この声の主は神を『私たちの神』と言っているからである。もし声の主が神であったとすれば、このようなことは言わなかったはずである。

『「今や、私たちの神の救いと力と国と、また、神のキリストの権威が現われた。私たちの兄弟たちの告発者、日夜彼らを私たちの神の御前で訴えている者が投げ落とされたからである。』
　サタンが天から『投げ落とされた』ので、大きなことが起こった。４つのものが現われたのである。その４つとは、『神の救いと力と国と、また、神のキリストの権威』であった。神がサタンを天から追放されたのは、あまりにも大いなる出来事であった。何故なら、もはやサタンが天にいることができなくなったからである。そのような大いなる出来事が起きたからこそ、その出来事に応じて、素晴らしい４つのものが現われたわけである。それらのものを一つ一つ見ていきたい。

　まず『神の救い』が現われたというのは、サタンが天から追放される時期に、再臨の出来事に伴って起こる復活という身体の贖いが聖徒たちに実現されたということである。滅びの子がキリスト者となるところの救いは紛れもない救いであるが、キリスト者が復活により身体の贖いを受けるのも救いである。この身体の贖いは究極的な意味における救いである。パウロも、ローマ１３：１１の箇所で、身体の贖いを指して『救い』と言っている。ここでは、その身体の贖いという救いが遂に現われたと言われている。つまり、ここで言われている『救い』とは新生のことではない。次に『力』が現われたというのは、神がその御力をもってサタンを天から追放されたということである。実際にサタンを追放したのはミカエルだったが（１２：７～９）、ミカエルは神から受けた力により、そのようにしたのである。ヤコブがその手紙の１：１７で言っているように『すべての良い贈り物、また、すべての完全な賜物は上から来るのであって、光を造られた父から下る』のだが、ミカエルが大きな力を受けたのも神がそれをお与えになったからであった。もし神が与えられなかったとすれば、ミカエルは力を持たず、それゆえにサタンに打ち勝つことはできなかったであろう。ここでは、神がこのミカエルを通してサタンを天から追い出され、そのミカエルにおいてご自身の力をお示しになられたということが言われている。力をお示しになられるとは、力が現われることでなくて何であろうか。そのミカエルを通して示された神の力は、全世界に働きかけていたサタンをさえも容易く屈服させるほどに大きな力であった。『国』が現われたというのは、サタンが天から追放されたことにより、遂に天において神の王国が正式に始められたということである。紀元１世紀の古代人たちが生き残っている間に、神の王国が再臨に伴って実現されるということについては、既にキリストがご自身の目の前にいる人たちに向かって次のように言っておられた。『まことに、あなたがたに告げます。ここに立っている人々の中には、人の子が御国とともに来るのを見るまでは、決して死を味わわない人々がいます。』（マタイ１６章２８節）読者は、再臨と共に来るこの御国が地上的またこの世的なものではなく、天上的また霊的なものだったということを覚えられたい。何故なら、キリストの国とは既に述べられたように霊の国だからである。紀元６８年にサタンが天からどかされたので、遂にキリストがマタイ１６：２８の箇所であらかじめ預言しておられた神の王国が天で始められることになった。だからこそ、サタンが追放された際、天では「神の国が現われた」と大きな声で言われたのである。『キリストの権威』が現われたというのは、サタンの追放により、キリストが世を３年６ヶ月の間裁かれる権威をお持ちになられたということである。その権威により裁かれる支配の出来事とは、２０：１～６に記されている４２ヶ月の支配のことである。なお、この権威にはサタンと入れ換えに上に引き上げられた聖徒たちにも与えられた。何故なら、２０：４～６の箇所で書かれているように、この時には復活した後で携挙された聖徒たちもキリストと共に支配の業を遂行することになったからである。

　このようなことが起きたのは神の御心であった。それが神の御心であったからこそ、このようなことが起きたのだ。もし神の御心でなければ、このようなことは起きなかったか、または起きたとしてもずっと後に起きていたことであろう。というのもパウロがローマ１１：３６の箇所で言っているように、『すべてのことが、神から発し、神によって成り、神に至る』からである。これら４つのものが現われたことを含め、この世の中に神から発せず、神によって成らず、神に至らない事象や出来事は存在していないのである。

　この箇所の中で言われているように、サタンは『告発者』である。今の世の中を見ても分かるが、サタンは勝手な嘘をでっち上げたり隠された秘密を公にしてみせたり無罪の人に罪を押し付けるなどして、日々人々を告発することで世の中を荒らし回っている。サタンが天から追放される時まで、サタンは天において神の御前に聖徒たちの罪やその愚かさを『日夜』『訴えて』いた。それは神に聖徒たちの悪を告げ知らせることで神の怒りを燃え上がらせ、聖徒たちが神の裁きを受けるようにさせたいからであった。彼は聖徒たちを憎んでいたので、神の裁きを受けさせて聖徒たちが苦しむようにしたかったわけである。サタンが『地を行き巡り、そこを歩き回って』（ヨブ１章７節）いたのは、これが一つの理由であった。つまり、サタンは全世界にいる聖徒たちの悪を確認し、その悪を天にいる神に報告することで裁きを引き起こそうとするために地上を行き巡っていた。「どこかに罪を犯している聖徒がいたら天に行って裁く者に報告してやろう。そのような者は裁きを受けて苦しめばいいのだ。俺の目は少したりとも彼らの悪を見逃すまい。」というわけである。なお、サタンが告発する者だということについては、聖書ではこの箇所以外には語られていない。ヨブ記１、２章ではサタンがヨブのことについて神と話をしているが、これは告発ではない。パウロはローマ８：３３の箇所で『神に選ばれた人々を訴えるのはだれですか。』と言っているが、これはサタンが聖徒たちを訴えると明白に言ったものではない。ヨハネはその手紙Ⅰの２：１で『もしだれかが罪を犯したなら、私たちには、御父の御前で弁護してくださる方があります。』と言ったが、ここでもサタンが聖徒の罪を御父の御前で訴えると言われたわけではない。しかし、この箇所（黙示録１２：１０）を見るだけでも、サタンが聖徒の告訴人だったということは十分に理解できる。何故なら、この箇所で『私たちの兄弟たちの告発者、日夜彼らを私たちの神の御前で訴えている者』と言われているのは、そのようにしか理解できないからである。この箇所で言われていることを「サタンは聖徒を告訴する者であった。」という意味以外の意味に捉える人が誰かいるのであろうか…。

　サタンが天から追放されたので、もはやサタンは天に行って、地上の聖徒たちの悪徳を神の御前で告発することが出来なくなった。ここでは彼が『投げ落とされた』と言われているのだから、どうして彼が天から追放されたにもかかわらず、再びその天に行くことができようか。入場禁止にされたのに、あいもかわらず入場できるとでもいうのか。それはあり得ないことである。それゆえ、聖徒たちは喜ぶべきである。我々がやがて行き着く天上のパラダイスにはサタンがもはや存在しておらず、そこでは永遠にサタンと出会うことがないだろうからである。

　ところで、もはやサタンは天に存在していないと聞かされると、パウロの御言葉を問題として持ち出す人がいるのではないかと思う。その御言葉とはエペソ６：１２のことである。そこでパウロはこう言っている。『私たちの格闘は血肉に対するものではなく、…天にいるもろもろの悪霊に対するものです。』さて、サタンが天にもう存在していないのであれば、この御言葉を我々は一体どのように理解したらよいのか。『もろもろの悪霊』とはすなわちサタンとその手下である悪しき御使いどものことだが、今でも彼らは天の場所に居続けているのではないのか。これまで聖徒たちは、このパウロの御言葉に基づき、今もまだ天にはサタンどもの勢力が存在していると信じ、論じてきた。私は言うが、これは今すなわちパウロの時代以降における「今」のことについて書かれた御言葉ではない。パウロがこのように書いたのは、紀元６８年よりも前だから、まだサタンどもが天から追い払われていない時のことであった。つまり、パウロが生きていた時点ではまだ天にサタンが居続けていたからこそ、パウロはこのように「天には悪い者たちがいるのだ。」と書く必要があったのである。今の時代では、既に説明されたようにサタンどもは天から落とされているのだから、この御言葉が今の時代についてのことを言ったものだと考えることはできない。もはやサタンとその手下が天にいないにもかかわらず、パウロのこの御言葉に基づいて「今もまだ天ではサタンどもが存在しているのだ。」などと思ったり言ったりするのは愚かである。だから我々はパウロがこの御言葉を書いた時の状況と今現在の状況とは異なっていることを、よく弁える必要がある。その御言葉が語られた背景状況を弁えた上で御言葉を理解するというのは、聖書解釈の基本である。もしそうしなければ、どの御言葉で言われていることも我々が今生きている時代について言われたものであると理解することになってしまい、大変悲惨なことになってしまう。残念なことだが、今の教会においては、御言葉の語られた背景を無視して御言葉を理解するという看過できない無謀が多く見られるのである。

【１２：１１】
『兄弟たちは、子羊の血と、自分たちのあかしのことばのゆえに彼に打ち勝った。彼らは死に至るまでもいのちを惜しまなかった。』
　ここで言われているのは、ネロに取り憑いていたサタンによる４２ヶ月間の大攻撃を受けた聖徒たちが、大いに忍耐したということである。ここで言われているのは、忍耐した聖徒たちだけであると考えなければいけない。何故なら、忍耐しない聖徒たちは、キリストの信仰に留まり続けなかったのだから、名ばかりの聖徒であって実際は聖徒でなかったからである。この忍耐の出来事はこれから未来に起こる事柄だと考えられているが、そうではない。というも、これは我々にとっては大昔のことだからである。キリストがマタイ２４：１３で言われた『最後まで耐え忍ぶ者は救われます。』という有名な御言葉は、この時に成就された。この御言葉でキリストは、「ネロにおいてサタンが聖徒たちを攻撃するので聖徒たちは耐え忍ばなければいけない。そのようにして耐え忍んだ者は紀元６８年の時に携挙と復活に与かり、天に挙げられて救われることであろう。」と言われたのである。何故なら、この御言葉が書き記されているマタイ２４章は、ネロの大患難について預言した箇所だからである。マタイ２４章が紀元１世紀の出来事を預言した箇所だというのは、既に第１部で論じられた。私の言ったことが信じられないと感じる聖徒は、あのジョナサン・エドワーズという大物でさえ、マタイ２４章では紀元１世紀の出来事が書かれているという理解を持っていたことをよく考えてみてほしい。

　この時の聖徒たちは、『子羊の血と、自分たちのあかしのことばのゆえに』サタンに勝利した。子羊の血で洗い清められた状態に保たれ、キリストに関する信仰の証しを忠実に守り続けるのは、サタンに対する勝利に他ならない。何故なら、そのような聖徒たちを、サタンは屈服させることができなかったからである。サタンが屈服させられなかったということは、つまり打ち勝てなかったということだから、負けたことを意味する。サタンが打ち勝てなかったからこそ聖徒を屈服させることができず、また負けたからこそ聖徒は最後までキリストの血と純粋な証しの中に保たれ続けたのである。その場合、サタンは敗北したのだから、敗北した結果を自分の身に受けねばならない。つまり、その敗北の事実が現実の状態となって現われ、大いに悲惨と苦しみを味わわされることになるのである。要するに、ただ「敗北した。」という事実がそこにあるだけに過ぎないというのではなく、その事実には痛い結果が実際的に伴っているということである。ただ「敗北した。」という言わば情報的また認識的な事実がそこにあるだけでは、本当に敗北したとは言えないのだから。この箇所でもサタンが聖徒たちに敗北したからこそ、その敗北の結果として、実際に天から落とされるという痛みを受けることになったのが分かる。聖徒たちが忍耐することにより勝利するというのは、既に２～３章の箇所で論じられた通りである。

　この時において、真の聖徒が誰なのかということが、如実に明らかにされた。聖徒たちが『死に至るまでもいのちを惜しまなかった』のは、その聖徒たちが選ばれていた明白な証拠であった。選ばれていたからこそ、キリスト信仰に立ち続け、『死に至るまでもいのちを惜しまなかった』わけである。選ばれている者は、『最後まで耐え忍ぶ』ようにと神の霊が働いて下さるので、必ず最後まで忍耐のうちに保たれ続ける。また、この時には、偽りの聖徒も明らかにされた。この時に信仰を捨てた者たちは、その無様な振る舞いによって、自分たちが本当は真の聖徒ではなかったことをみずから証明した。選ばれていないからこそ、その人たちは、信仰の忍耐に留まれなかったわけである。何故なら、選ばれていない人には神の霊が与えられていないので、神のために忍耐するなどということがどうしても出来ないからである。神の霊を受けていない人は神を愛することがないのだが、愛してもいない存在のために忍耐する人がどこにいるであろうか。選ばれていない人が神を愛さないのだとすれば、彼らが神のために忍耐できなかったとしても何も不思議ではない。要するに、忍耐とは、その人の選びを浮き彫りにさせる目に見える徴である。選ばれている人はその選びが忍耐という形で明瞭に現われるが、選ばれていない人は選ばれていないという事実が忍耐できないという形で明瞭に現われる。

【１２：１２】
『それゆえ、天とその中に住む者たち。喜びなさい。』
　聖徒が天に導き入れられ、サタンが天から投げ落とされたのは喜ばしいことであった。それは、地上では『旅人であり寄留者』（ヘブル１１章１３節）に過ぎなかった聖徒たちが復活して『天の故郷』（同１１章１６節）へ挙げられた一方、サタンは自分の本来いるべきではない場所から落とされて消え去ったからである。義人が戻り、悪い存在が追い払われる。これは喜びそのものである。ここでは『天』に対しても『喜びなさい。』と言われているが、これは天全体に喜びがあるように、という意味である。『天』という場所が喜びの感情を持つ人格的な存在だと言っているわけではない。この箇所もそうだが、聖書の中で、ある場所を人格的な存在として取り扱っている箇所は少なくない。例えば、エレミヤ書２２：２９の箇所では、次に示すように、あたかも地という場所が聞く耳を持った人格的な存在であるかのように取り扱われている。『地よ、地よ、地よ。主のことばを聞け。』我々が今見ているこの箇所は、ルカ１０：２０から取られているのではないかと思われる。そこでキリストは聖徒たちに次のように言われた。『ただあなたがたの名が天に書きしるされていることを喜びなさい。』この２つの箇所は、その内容が完全に一致しているというのではないが、全体的に類似しているのは明白である。どちらも天における聖徒たちのゆえに喜ぶようにと言われているからだ。この１２：１２の箇所がルカ１０：２０の箇所と対応しているとすれば、私が先に１２：９とルカ１０：１８は対応していると言ったのは、ますます確かなこととなる。何故なら、先に私が対応していると言ったルカ１０：１８の箇所は、私が今対応していると言ったルカ１０：２０の２節前の箇所であって、どちらも同じ場面で語られているからである。もしルカ１０：１８が黙示録１２章と対応しているというのであれば、ルカ１０：２０のほうも黙示録１２章と対応している可能性は高い。確かに黙示録１２：９～１２の箇所とルカ１０：１８～２０の箇所は、言っていることが似ているのだから、ルカの箇所にある２つの部分（１０：１８と１０：２０）からヨハネが黙示録の御言葉を対応させたとしても不思議ではない。私としては、ヨハネが黙示録１２：９～１２の箇所を書いている時、その頭の中にはルカ１０：１８～２０の内容があったのではないかと思う。

『しかし、地と海とには、わざわいが来る。悪魔が自分の時の短いことを知り、激しく怒って、そこに下ったからである。』
　まず『しかし、』と言われているのは、すぐ前までに語られていた出来事とは真逆の出来事が語られることになるからである。何故なら『しかし、』とは、それまでとは多かれ少なかれ異なった内容を切りだす際に使われる言葉だからである。すなわち、この箇所で言えば、すぐ前までは天における喜ばしい出来事が語られていたが、『しかし』今度は地における喜ばしくない出来事が語られることになる。その喜ばしくない出来事とは『わざわい』である。黙示録においては、このように小さいと思える言葉さえも重要であるということを読者は覚えられたい。何故なら、黙示録の場合、たとえこのような言葉であっても、謎に包まれた内容を紐解く原因となる場合が少なくないからである。だから黙示録を研究する際には、小さな言葉だからといって蔑ろにせず、神経質な態度を持って臨んでほしい。この文書は、明らかに他の聖書の巻とは性質が異なっている。黙示録は神経質になるからこそ、多くの箇所を把握できるようになる巻である。要するに、この文書は、神経質にならなければ把握できないほどに多くの部分が謎に包まれているというわけである。

　『地と海とには、わざわいが来る。』とは、どのような意味なのか。これは、こういうことである。すなわち、サタンが天から落とされた後には３年６ヶ月（＝千年）の封印期間が訪れるが（２０：１～６）、それから後にサタンがユダヤの地をローマ軍を通して滅亡させる出来事（２０：７～１０）が、ここでは『わざわい』と言われている。つまり、『地と海』とはユダヤにおけるそれであり、ユダヤ全体を指している。これは７：２の箇所で『地をも海をもそこなう』と言われていたのが、ユダヤの世界についてのことだったのと同じである。確かに、２０：７～１０で書かれているように、サタンはローマ軍を動かしてユダヤの地に大きな『わざわい』をもたらした。その災いは、ユダヤが焼け野原と化すほどの悲惨であった。サタンが天から地に落とされて後でユダヤを滅ぼしたのは確かである。だからこそ、ここではサタンが落とされた際に、『地と海とには、わざわいが来る。』と言ってあらかじめユダヤの破滅が預言されたわけである。それゆえ、この『地と海』という言葉を地球全土におけるそれだと捉えてはいけない。そのように捉えるのは誤りである。何故なら、ここで書かれている出来事も『すぐに起こるはずの事』（１：１）だったからである。ヨハネがこの箇所における文章を書いてから、『すぐに』も起こった災いとして考えられるのはユダヤの陥落以外にはない。それ以外の地域でも災いを受けた場所がどこかあったかもしれないが、黙示録の内容とは無関係であるはずだから、考慮すべきではない。間違いなく言えるのは、ヨハネがこの文章を書いてから、全世界における『地と海と』が実際の災いを受けることはなかったということである。実際にすぐにも災いを受けたのはユダヤの地と海なのだから、ここではユダヤのことが言われていると考えなければいけない。この論に抗弁するというのであれば、その人は私のように神の恵みにより黙示録の註解を記して、まず黙示録を全体的にしっかりと把握していることを示していただきたい。それができないのであれば、黙示録を把握できていないということになるのだから、自分の無知を認め、無知であるにもかかわらず私の論に無闇にも抗弁するべきではない。それは学生が教授に学的なことで無謀にも抗弁するようなものだ。私には神の素晴らしい恵みにより黙示録についての多くの理解が与えられているのだから。もし私に抗弁するというのであれば、熟慮に熟慮を、研究に研究を、祈りに祈りを重ねてからにせよ。

　ここで『悪魔が自分の時の短いことを知り』と言われているのは、何のことか。これは２０：１０に書かれていることである。サタンは天から落とされて３年６ヶ月が経過した後、ローマ軍を通してユダヤを滅亡させたのだが、それから後に『火と硫黄との池』に投げ込まれて裁かれると２０：１０の箇所では言われている。３年６ヶ月というのは、普通に考えて『時の短いこと』である。何故なら、モーセも言うように、人生の期間である７０～８０年でさえ『早く過ぎ去』（詩篇９０篇１０節）る『ひと息』（同９０篇９節）のごとき時間なのだから。たとえ不信者たちが３年６ヶ月は長いと思ったり言ったりしても、聖書に自分の理解を一致させるべき聖徒たちは、聖書にしっかり立って３年６ヶ月という期間は実に短い期間であると思わなければいけない。つまり、ここでは、もう間もなくサタンがそのような裁きを受けることになるからこそ、『悪魔が自分の時の短いことを知』ったと言われているわけである。この火炎に投げ込まれるという２０：１０の裁きは、既に実現している。これを疑うことはできない。何故なら、この裁きも『すぐに起こるはずの事』だったからである。もし２０：１０の裁きがまだ起きていなかったとすれば、すなわちサタンが天から追放されてから遥か後に起こることだったとすれば、ここで悪魔がその裁きの時を間近だと知っていたとは言われなかったであろう。愚かな肉の心がどう思おうとも、神の言葉に逆らいたいというのでなければ、この裁きが既に起きたと信じなければいけない。この２０：１０の裁きを含め黙示録は大半がまだ起きていないと考えている者たちは、その考えを改める必要がある。何故なら、その者は、黙示録で記されている出来事はすぐに起こったということを知らないからである。また黙示録は２０：６の箇所より後の出来事については未だに実現していないと思い違いをしている千年王国論者らも、自分の思い違いを改めなければいけない。彼らも、自分たちには理解があると表面的には見せかけているが、実のところ黙示録をよく弁えていないからだ。もし理解しているというのであれば、そのことを証明するために、黙示録のしっかりとした註解書を出せ。そして、しっかりと理解できているかどうか、その註解書を私に見てもらうべきである。しかしながら、彼らの中途半端な理解を示す文章を見る限りでは、黙示録の註解書を書くことはできないだろうと思う。それでは、その間近に迫っていたサタンの裁き、つまり２０：１０に書かれている火の中への投下とは、どのようなものであったか。それは、サタンがもはやそれ以降はかつてのようにユダヤに働きかけることが出来なくなったという裁きであった。これについては既に幾らか語られたが、２０章の箇所が来たら再び詳しく説明されることになる。

　サタンが裁きの近いことを知って怒りに燃えたのは自然であった。何故なら、もうその裁きを受けた後は、それまでのようにユダヤに働きかけることはできないからである。それまではユダヤに対して大いに働きかけ、神の聖なる民、選びの国民、唯一無二の存在を惑わして偶像崇拝をさせたり、神を怒らせる悪事に進ませたりして、大いに満足感を味わえたのだが、もはやそのようなことは出来なくなった。これではサタンが怒りに燃えたとしても無理はなかった。我々は、サタンが怒る存在であることを知るべきである。すぐ後の１２：１７の箇所でも、やはり悪しき働きかけが無効化されたがゆえにサタンは非常に怒っている。サタンは、言わば不良少年に似ているのだ。何か気に入らないことがあればすぐに激しい怒りを持つ矯正し難い不良少年のように、サタンも気に入らないことがあればすぐに怒りを持ち、しかもその怒りを抑えることができないのである。いや、むしろサタンが怒りやすいからこそ不良少年も怒りやすいと言ったほうが正しいであろう。何故なら、不良少年が怒りやすいのは、サタンがその少年に強く働きかけているからである。つまり、サタンが強く働きかけているからこそ、その少年はサタンのような怒りやすい性質を大いに持っているということである。だから我々は不良少年を見て、サタンを物質的・実際的に感じることが可能である。それで、この怒りは『激し』かったとここでは書かれている。サタンがこの時に大きな怒りを持ったのは、彼にとって只ならぬことが起きたからであった。サタンにとってユダヤに働きかけるのは、実に大きなこと、切に心を傾けるべきこと、何よりも優先させるべきことであった。というのも、ユダヤとは神に直接選ばれた聖なる民だったからである。神がもっとも重要とされたこの民は、サタンにとって見過ごしてはならない最高に重要なターゲットであったわけである。そのようなユダヤにもはやかつてのようには働きかけることが出来なくなったので、その変化の重大性に気付き、サタンは心に大きな怒りを持ったわけである。

　さて、サタンが『自分の時の短いことを知』っていたのは何故か。どのようにしてサタンは天から落とされた際に、そのことを知れたのか。サタンは神のように予知ができず、何かを原因として知るのでなければ何事をもあらかじめ知ることはできない。彼は、『この世の神』ではあるものの、隠されている事柄については無知なのである。ということは、サタンは何らかの原因があったために、あらかじめ『自分の時の短いことを知』れたということになる。サタンが自分に裁きの与えられることの近いのを知っていたのは、イザヤの預言があったからである。イザヤは紀元前８世紀頃に、かつてこのようにサタンについて預言していた。『その日、主は天では天の大軍を、…罰せられる。彼らは囚人が地下牢に集められるように集められ、牢獄に閉じ込められ、それから何年かたって後、罰せられる。』（イザヤ２４章２１～２２節）ここでイザヤは、神が『天の大軍』であるサタンどもを罰せられて後、『何年かたって後』に再びサタンどもを罰せられると預言している。これは１２章と１２章に対応している２０章で言えば、まず『天の大軍』である『竜とその使いたち』（１２：７）が天において『ミカエルと彼の使いたち』（１２：７）に負けたがゆえに地へと投げ落とされて（１２：９、１０）『罰せられ』、そうして後に『地下牢』また『牢獄』である『底知れぬ所』（２０：１～３）に封じられて全ての攻撃が無効化され（１２：１４～１６、２０：１～３）、『何年かたって後』すなわち『千年』（２０：１～６）として象徴される『１２６０日』（１２：６）（＝３年６ヶ月）が経過してからローマ軍に聖徒たちの陣営を取り囲ませ（１２：１７～１８、２０：７～１０）、再び『罰せられる』―つまり火の池に投げ込まれる―ということである（２０：７～１０）。サタンは天から投げ落とされた際、このイザヤの預言に基づき、神の裁きが始まったことに気付いた。何故なら、イザヤがかつて預言していたように、本当に『その日、主は天では天の大軍を、…罰せられる。』ということが起こったからである。「遂にイザヤの言っていたことが実現されてしまった。これから俺は牢獄に封じられて無効化され、『何年かたって後、罰せられる』のか。何てことだ。」サタンは、この時、このような精神状態になったわけである。既に説明されたがサタンはあらゆる人間の声を聞き、また覚えているので、このイザヤの預言も記憶として持っていた。だからこそ、天から落とされてイザヤの預言が成就し始めた際に、サタンは『自分の時の短いことを知』ったわけである。つまり、サタンが知ったというのはイザヤの預言した「２回目の罰」を指している。１回目の罰が起きたのだから、２回目の罰も必ず起こるだろうと察したということだ。ところで、このイザヤ２４章の預言は、黙示録の理解にとって非常に重要な意味を持っている。何故なら、このイザヤ２４：２１～２２の箇所は黙示録２０章および１２章と完全に対応しているからである。イザヤ書の箇所と黙示録の２０章および１２章を、よく比べつつ読んでみるとよい。そうすれば、どちらも全く同じことが言われていることに気付くであろう。すなわち、この３つの箇所では、どれも（１）まずサタンが天で悲惨なことになりそこから引き落とされ、（２）一定の期間だけ封じられて無効化され、（３）そうして後にローマ軍を招集してから再び悲惨なことになってしまう、ということが預言されている。つまり、イザヤ２４：２１～２２＝黙示録１２章＝黙示録２０章、ということである。このように理解すれば、２０章に書かれた『千年』という象徴数は『１２６０日』（＝３年６ヶ月）だということが、ますます理解できるようになる。何故なら、この期間はイザヤ２４：２２の箇所では『何年か』と言われているからである。『何年か』とは、明らかに短い期間であることを示している。それは『１２６０日』が短く感じられる期間だということと、まったく合致している。もし『千年』が長大な期間だとすれば、黙示録では『１２６０日』とは言われていなかっただろうし、イザヤも『何年か』などとは言わなかったであろう。『１２６０日』また『何年か』が気の遠くなりそうな期間だとでもいうのか。気の狂ったことを考えるのは止めなさい。それゆえ、今や『千年』を長大な期間として見做す盲目的で愚劣な理解は、闇の中に葬り去られよ。このような理解は理性や人間の感覚に基づいたものであって聖句に基づいてはいない。そのように理解する者たち自身も、そのことを認めざるを得ないのである。このように理解する者らは、私は確かなことを言うが、黙示録を何も理解できていない。彼らは訳も分からず『千年』が長大であると感覚的に考えているに過ぎないのである。もし黙示録をしっかりと理解できていたのであれば、そのような誤謬には陥らなかったであろう。主が聖徒たちの目を開いて下さるように。アーメン。

　この時には、サタンの手下どももサタンと共に、天から地へと投げ落とされた。それは１２：９で『彼の使いどもも彼とともに投げ落とされた。』と書かれていた通りである。どうして再び既に語られたことを今言ったかといえば、読者に注意を促すためである。すなわち、この箇所ではサタンしか地上に落とされたことが書かれていないが、それはただ単にサタンだけしか落とされたとしか書かれていないだけであって、実際は彼と共に多くの悪しき御使いたちも落とされていたのだということを忘れないように、ということを私は言いたいのである。つまり、ここではサタン以外の悪しき御使いについては記述が省略されている、ということである。

　ところで、先の箇所（１２：９、１０）ではサタンが天から投げ落とされたと書かれていたのに、この箇所では『悪魔が自分の時の短いことを知り、激しく怒って、そこに下った』などと、あたかも自分から地に降下したかのように書かれているのは何故か。まず、サタンが自らによってではなく、天でミカエルから落とされたがゆえに落ちたということを確定しておかねばならない。何故なら、聖書にそう書かれているからである。それにもかかわらず、この箇所でサタンが自分の意思によって天から地に下ったかのように書かれているのは、この箇所が先の箇所とは違うことを言っているからである。すなわち、１２：９、１０の箇所では「サタンがどのようにして落とされたのか」ということが言われていたが、我々が今見ている箇所では「サタンが天から落とされてからどのようなことをしようとしたか」ということが言われている。つまり、確かにサタンは他の存在から働きかけられたがゆえに天から追放されたのだが、そのようにして追放された後は、サタンが怒りに燃えつつ自らの意志で教会を滅ぼすべく地へと突進していった、ということがここでは言われているのである。これは、あたかも強制的に追い出された悪い弟子を見ていた師匠が、「あいつは怒り狂って自分の家へと向かって行った。」などと言うようなものである。このように言われても追い出された弟子が自らの意思によって師匠の元から離れていったのではないのと同じで、サタンも『激しく怒って、そこに下った』などと言われているからといって、彼が自らの意思により天から地へと降下したというのではない。誰でも追い出された弟子が追い出されたからこそ遠くに行ったと思うように、サタンも追い出されたからこそ地へと降下することになったと思わなければいけない。しかし、追い出された後の行動について言えば、サタンの意志を基点としてその行動を語ることができる。つまり、ここでは、追い出された後のサタンの意志を基点とした行動について言われているわけである。黙示録では、このような難しい言い方をしている箇所が多いので、聖徒たちは、そのような箇所に出会った際、性急に判断したりせず、冷静になって熟慮するべきである。神の恵みをいただければ、それがどのようなことを言っているのか、よく分かるようになるであろう。もし分かった場合、その時は、神の恵みにキリストの御名において感謝すべきである。

【１２：１３】
『自分が地上に投げ落とされたのを知った竜は、男の子を産んだ女を追いかけた。』
　『自分が地上に投げ落とされたのを知った』という言葉の中には、「もはや天には出入りできなくなったのを知った」という意味も含まれている。何故なら、もし未だに天に出入りできたというのであれば、天から落とされたのは無意味になるからである。もし天から落とされたのにもかかわらず天に出入りできるのであれば、前と状態が何も変わっていないことは明白である。このこと、すなわち「もはや天に出入りできなくなった」ということも、サタンが激しく怒った理由の一つであった。何故なら、それは以前のように天に入って聖徒たちを告訴することが出来なくなったことを意味するからである。こんなにもサタンを苛立たせることは他になかったのではないか、と私には感じられる。傲慢なサタンにとって、そのようなことになるのは屈辱以外の何ものでもない。「サタン様である俺様が天に出入りできなくなるようにさせるとは何様のつもりだ？」というわけである。

　復活した聖徒たちを生じさせた教会をサタンが『追いかけた』のは、つまりサタンが教会にいた復活者たちを『食い尽くすため』（１２：４）である。「あの復活した奴らに支配されてたまるものか。奴らが何かをする前に食い尽くして滅ぼしてやろう。今が、今こそがチャンスだ。」このような精神状態に基づき、サタンは教会にいる復活者たちに向かって突進していったのである。この時に復活した栄光の聖徒たちは、サタンにとって誠に脅威であり、危険そのものであった。何故なら、この聖徒たちは支配の業をキリストと共に遂行することになっていたからである。そのような支配はサタンにとって望ましいものではない。だから、サタンが教会を『追いかけ』て聖徒たちを滅ぼそうとしたのは、彼にとっては自然なことであった。

　このことを考えても、やはりサタンは正に『ほえたけるしし』（Ⅰペテロ５章８節）であったことが分かる。サタンは、どこかに『食い尽くすべきもの』（同）がいれば、それを獅子として喰い尽くそうとする。ここの箇所でも、サタンが獅子のように復活した聖徒たちを喰い尽くそうとしていたことが分かる。彼は、かつて蛇の中に入ってアダムとエバに罪を犯させることで、人類全体を食い尽くした。またネロに入ることで、多くの聖徒たちを食い尽くした。今の時代では、陰謀家たちの中に入って、人類全体を大いに喰い尽くそうとしている。我々は、サタンがそのような獅子であるからといって、恐れたり不安になったりすべきではない。何故なら、神の守りを受けている者は、その守りにより、サタンの鋭い牙から守られるからである。アウグスティヌスを、ルターを、カルヴァンを見よ。彼らはその時の時代においてサタンが最も憎悪した危険人物であったが、それにもかかわらずサタンに食い尽くされることなく、人生を最後まで全うさせた。すなわち彼らはサタンの暴虐を要因としてではなく、自分の内部からの要因、つまり病によってこの世の人生を終了させたのである。彼らの例を見れば分かるように、神の御手に守られている者は、サタンも手を出すことができないのである。

【１２：１４】
『しかし、女は大わしの翼を２つ与えられた。自分の場所である荒野に飛んで行って、そこで一時と二時と半時の間、蛇の前をのがれて養われるためであった。』
　『女は大わしの翼を２つ与えられた。』とは何か。これは、教会にいた復活者たちがあたかも『大わしの翼を２つ』持って舞い上がったかのように上へ携挙された、という意味である。これは、今のプロテスタント教会、特にプレ・ミレニアリズムに立つ教会に属している聖徒であれば、誰でも知っていると思われるあの御言葉のことである。あの御言葉が実現されたことについて、ここでは言われているのだ。すなわち、その御言葉とはイザヤ４０：３１である。そこでイザヤは次のような預言をした。『主を待ち望む者は新しく力を得、鷲のように翼をかって上ることができる。』紀元６８年６月９日に再臨が起き、聖徒たちが復活した際に、このイザヤ書の預言が成就されることとなった。まだこのイザヤ書の預言は未だに成就されていないと全ての聖徒たちが思い違いをしているのだが、実はこの預言は、既に成就されていたのである。何故なら、このイザヤ書の預言が成就されたことについて書かれているこの１２：１４の出来事は、黙示録の他の箇所と同じように『すぐに起こるはずの事』（１：１）だったからである。それゆえ、この箇所では「教会」が翼を受けたと言われているのだと考えてはいけない。そのように考えると、１２章の箇所を上手に理解できなくなってしまう。紀元６８年６月９日には確かに聖徒たちがあたかも翼を付けて飛ぶかのように上へ挙げられたのだから、ここで言われているのは「教会にいた聖徒たち」のことだと考えなければいけない。そうすれば１２章の箇所を上手にスンナリと理解できるようになることであろう。また我々は、聖徒たちが実際に本物の翼を背中に受けたなどと考えるべきでもない。何故なら、聖徒たちとは人間であって、翼を持つ御使いではないからである。イザヤが『鷲のように翼をかって』と預言したのは、あくまでも象徴表現に過ぎない。キリストは復活した聖徒たちが『天の御使いたちのよう』（マタイ２２章３０節）になると言われたが、これも復活した聖徒たちに御使いが持っているかのような実際の翼が生えるという意味で言われたのではない。キリストが復活した聖徒たちは御使いのようになるだろうと言われたのは、外観のことではなく、その敬虔さのことである。もし本当に復活して天に入った聖徒たちの背中に翼が生えているのであれば、聖書のどこかにそのことが語られていてもいいはずだが、聖書にそのようなことは示唆されてさえいないのである。

　なお、翼が『２つ』与えられたと書かれているのは、復活した聖徒たちが本当に上に舞い上がりつつ携挙されたことを示している。何故なら、もし「一つ」しか翼が与えられなかったとすれば、しっかりと舞い上がれないだろうから、本当に携挙したのかどうか分からなくなってしまうからである。また、この携挙は、御使いたちに委任された仕事であった。これについては既に第２部の中で論じられた通りである。

　教会が『自分の場所である荒野に飛んで行っ』たとあるのは、復活した聖徒たちが翼を持って飛んだかのように携挙され教会から消えたので、その結果、毒麦しかいなくなった教会が荒野のごとき状態に移行したという意味である。既に述べたように、教会が荒野に行くとは場所の移動ではなく、状態の変化を言っている。この荒野が非再生者たちを意味しているというのは既に語られた通りである。他の箇所もそうだが、この箇所は肉的に解釈されるべきではない。私は聖徒たちに言いたい。事は霊的にこそ捉えねばならないと。聖書の他の巻が霊的に捉えられるべきだとすれば、尚更のこと、この巻は霊的に捉えられるべき必要がある。

　教会が『一時と二時と半時の間』荒野の状態となったと、ここでは言われている。この『一時と二時と半時』と書かれたのはダニエル７：２５、１２：７の箇所からであって、『１２６０日』と『３年６ヶ月』と『４２ヶ月』の言い換えである。黙示録では、この箇所でしか、この言い方は使われていない。他の箇所では別の言い方により当該の期間が示されている。この言い方は実に特徴的であると言える。さて、この言い方は、黙示録の理解にとって非常に重要である。何故なら、この言い方は、その期間をどのように捉えるべきかということを教えているからである。すなわち、この言い方は、それが非常に短いことを意味している。というのも、『一時と二時と半時』とは、すぐにも過ぎ去るということだからである。このように言われて、非常に長い期間を思い浮かべる人は恐らくいないはずだ。一時が経ち、もう二時が経った後、最後の半分の時が過ぎれば、もうこの期間が全うされるからである。ところで、この「一時」というのはカルヴァンもそう考えていたように「わずかの時間のあいだ」（『新約聖書註解ⅩⅠ　ピリピ・コロサイ・テサロニケ書』Ⅰテサロニケ２：１７　ｐ１９６：新教出版社）という意味である。誰がこの意味に意義を唱えるであろうか。つまり、『一時と二時と半時』である『１２６０日』や『３年６ヶ月』や『４２ヶ月』という期間は、それが非常に短いということを示している。ヨハネがこの期間を『三日半』（１１：９、１１）と極度に圧縮して表現したのも、この期間が非常に短かったからである。つまり、それが短いからこそ、このような圧縮が許された。何故なら、『３年６ヶ月』（＝一時と二時と半時）も『３日半』も、程度の違いはあれ「短い」という点では何も変わらないからである。このことから、２０章の『千年』という象徴数は非常に短かったということが、ますます確かとなる。何故なら、『千年』と同一の期間であることを示す『一時と二時と半時』という言い方は、既に述べたごとく非常に短いことを示しているからである。『一時と二時と半時』のイコール（＝）表現である『千年』が長大な期間だったとでもいうのか。『一時と二時と半時』が何千年もの期間なのか？気の狂ったことを考えるのは止めなさい！この『千年』を今まで長大な期間だと間違って考えてきた人たちは、私が神の恵みにより述べたことを聞いて、悔い改めるべきである。さて、それにしてもこのような同一の期間の言い換えは、実に妙であり、素晴らしい。一つの期間を４つの言い方で表現し、その中には『一時と二時と半時』という実に特徴的な表現も含まれている。これは制限された知性しか持たない人間では考えられなかったことだ。実際、このように知的な言い換えは、聖書以外の書物では見られない。英知の神が聖書を書かれたからこそ、このように知的な言い方を思いつくことができたわけである。

　『養われる』ということは、既に１２：６の箇所で説明されたので、ここで再び書くことはしない。この箇所を見ても分かるが、黙示録には本当に繰り返しが多い。私のように恵みにより黙示録を多かれ少なかれ理解していれば繰り返しが多いことに気付くのだが、他の聖徒たちは黙示録をまったく理解できていないので、そもそも「繰り返しが多いのかどうか」という認識を持つ以前の段階に留まっている。この註解を読んだ聖徒であれば、既に繰り返しの多さに気付いているはずだ。しかし、たとえ繰り返しが多いからといって、黙示録を軽んじたり批判したりしてはならない。何故なら、黙示録とは神の言葉であって、神が欲されたからこそ、そこには繰り返しが多く出てくるのだから。神がそのようにヨハネを通して書かれたのだから、「どうしてこのような書き方をされたのですか。もっと繰り返しを少なくしたほうが良かったのではありませんか。」などと我々が言っていいはずがない。

　ここで書かれているように教会は荒野状態となってから『蛇の前をのがれ』るのだが、これはサタンが封じられて無効化されたことを意味する。封じられて無効化されたからこそ、教会は『蛇の前をのがれ』ることが出来るのだから。これは２０：１～６で書かれている内容と、完全に一致している。そこでもサタンがローマ軍により聖徒たちを取り囲むまでの間（『千年』＝『一時と二時と半時』）、サタンは『底知れぬ所』に封じられるので無効化されると言われている。このことから、２０章と１２章は内容的に完全に一致しているということが、ますます確かに理解される。どちらも同じ出来事を取り扱っているからこそ、どちらにも同じことが書かれているわけである。これが分からない聖徒は、聖書を理解することにおいて裁きを受けているか、そうでなければ聖徒であると周りからは思われているものの実は神の霊を受けていない。でなければ、私の説明したことがよく分かるはずだからである。２０章と１２章をどれだけ読み比べても同じことが言われていると理解できない人は愚かであり、少しも似ていると思えない人は痴呆状態であるのも等しい。

【１２：１５】
『ところが、蛇はその口から水を川のように女のうしろへ吐き出し、彼女を大水で押し流そうとした。』
　ここで言われている『大水』（＝水＝川）とは何か。『大水』とは、すなわち多くの非再生者たちを意味している。何故なら聖書において、非再生者たちは、大水とか海により象徴されているからである。神はイザヤを通して、次のように言われた。『ああ。多くの国々の民がざわめき、―海のとどろきのように、ざわめいている。ああ、国民の騒ぎ、―大水の騒ぐように、騒いでいる。国民は、大水が騒ぐように、騒いでいる。』（イザヤ１７章１２～１３節）黙示録１７：１５の箇所でも、この大水が『もろもろの民族、群集、国民、国語』だと言われている。つまり、聖徒でない者たちだということである。聖徒でない者たち、すなわち非再生者たちは、神が心の土台に据えられておらず、ゆらゆらと揺らいでばかりいるので、定まりのない大水や海に例えられているわけである。だからイザヤの書では次のように彼らについて言われている。『しかし悪者どもは、荒れ狂う海のようだ。静まることができず、水が海草と泥を吐き出すからである。「悪者どもには平安がない。」と私の神は仰せられる。』（５７章２０～２１節）確かに神の前に悪しき存在である彼らは、その心において海や大水そのものであると言ってよい。これとは逆に、神を土台としている聖徒たちは、聖書において山に例えられている。彼らは神を土台としているので、山のように揺らぐことがないからだ。イザヤ書ではこう書かれている。『主に信頼する人々はシオンの山のようだ。ゆるぐことなく、とこしえにながらえる。』（詩篇１２５篇１節）それだから、ここで言われている『大水』を実際的な意味において捉えてはいけない。サタンが、実際の液体をその口から大量に教会に対して吐き出したとでもいうのか。そのようなコミック的空想は子ども向けのアニメだけにしてもらいたいものである。

　ここで言われているのは、サタンが『大水』である非再生者たちを多く動員させて、荒野状態となった教会を滅ぼそうとした、ということである。水により『押し流そうとした』とは、すなわち非再生者たちにより教会を滅ぼそうとした、呑み込もうとした、踏み潰そうとした、無効化させようとした、という意味である。サタンは、荒野になった教会を非再生者たちを用いることで滅亡させようとしたのであった。ところでサタンという存在は、この時だけではなく、いつの時代であっても教会を滅ぼすためには非再生者たちを使う。何故なら、彼らはサタンが自分の意のままに動かせる存在だからである。キリストも言われたように非再生者たちとは、すなわち『父である悪魔から出た者』（ヨハネ８章４４節）であって、『父の欲望を成し遂げたいと願っている』（同）。彼らは意識していようとも意識していなかったとしても、また抵抗したとしても抵抗しなかったとしても、結局はサタンの心を行わざるを得ない。何故なら、彼らにはサタンの霊があるからだ（エペソ２：１～２）。サタンが教会を滅ぼすためには、自分の霊に動かされる存在が必要であるから、どうしても自分の子である非再生者たちを使うことになるわけである。聖徒たちは神の子であってサタンの霊にはもはや支配されていないから、サタンにとっては非常に動かしにくく、むしろ逆にサタンが振り回されることにさえなってしまうぐらいである。聖徒たちがサタンの願い通りに教会を滅ぼす結果を生み出してまうのは、罪を犯す場合しかない。その罪とは、例えば買収とか賄賂とか妥協とか欲望とか、そういった類の悪徳のことである。このような場合、サタンは聖徒たちにより教会を滅ぼすことが可能となる。例えば、ある牧師が金と女に負けてしまい、自分の管理している教会を霊的に明け渡すというケースが、そうである。神の子であったアダムが神の国を破壊したケースも、これにあたる。アダムはサタンの誘惑に乗ってしまったので、自らの意思により神の支配を断ち切ってしまったのであった。

　サタンが『川のように』非再生者たちを教会の『うしろへ吐き出し』たとは、どういう意味か。すなわち『うしろ』という言葉は何を言っているのか。この言葉は、そのことの後に事が行なわれたという意味である。すなわち、ここでは教会が荒野の状態となった後に、つまり時間的な後で、サタンが教会に非再生者たちを送り込んだということが言われている。要するに、ここでは「時間の後続」を「場所の後続」に言い換えているということである。だから、我々は、サタンが教会の場所的な意味における後方部分に人々を送り込んだなどと考えてはいけない。それは意味が分からないことである。何故なら、教会とは聖徒たちの霊的な有機体であって、そこには前も後ろもないからである。つまり、この『うしろへ』というのも秘密の言い方の一つである。黙示録には、このような難しい言い方をしている箇所が少なくない。黙示録は本当に謎解きパズルのようである。

【１２：１６】
『しかし、地は女を助け、その口を開いて、竜が口から吐き出した川を飲み干した。』
　この箇所は、かなり難しい。ここで地が『その口を開いて』、サタンが送り込んだ非再生者たちを『飲み干した』というのは、一体どういう意味なのか。これは、つまり教会を破滅させるべくサタンの送り込んだ非再生者たちが、口を開いた地に飲み干されたあのコラたちのように無効化されたという意味である。既に知られている通り、コラとその一味はモーセに逆らって罪を犯したのだが、神の裁きとしてその口を開いた地に飲み干されてしまった。つまり地割れにより殺されたのである。コラたちはその死により、もはや何一つ出来なくなったのだから「無効化」されたといってよい。それと同様に、サタンに動かされた非再生者たちも教会に送り込まれたのだが、結局はコラたちのように全ての計略が徒労に終わってしまった。この非再生者たちは『大水』であるから、彼らが無効化されたことは、つまり開いた地に飲み込まれたのも同然であった。何故なら、水が地に飲み込まれたならば、水は地の中に下っていってしまうので、もはや何事にも使えなくなるからである。要するに、ここではコラたちが地に飲み込まれて死んだのも、サタンの大水たちが封じられたのも、無効化されたという点ではどちらも変わらないということが言われているわけである。ここで言われているのは、あくまでも象徴表現であって、実際にサタンに送り込まれた非再生者たちがコラたちのように地に飲み込まれて死んだというわけではないから、そのことには注意しなければいけない。「大水である者たちはコラたちが地に飲み干されたように無効化された。」このように理解すれば、この箇所は上手に読み解けることができる。この箇所はコラの出来事が頭の中に入っていないと、解釈できない箇所である。また当然ながら、たといコラの出来事を知っていたとしても、もし神の恵みがなければ、そのコラの出来事をこの箇所に関連づけることができない。というのも、あらゆる正しい知性的な結びつけは、神の恵みによらねば頭の中に生じてこないものだからである。

　サタンは、この時に、神の摂理により完全に封じられてしまった。その期間は『１２６０日』であった。すなわち、それは紀元６８年６月９日から７０年９月までの間である。サタンが一定の期間だけ完全に封じられたというのは、２０：１～６の箇所で言われているのと、全く同じである。更には、サタンがこの期間の後で聖徒たちに戦いを挑もうとしたと記されていることも、この１２章と２０章は全く一緒である（１２：１７～１８、２０：７～９）。見よ、やはり１２章と２０章の箇所は対応しているのである。対応しているからこそ、どちらのほうでも、言い方や見方こそ違えど、同一のことが言われているわけである。もし対応していなかったとすれば、このような同一性は見られなかったであろう。これは大変に重要なことだから、私は何度も繰り返して述べることを差し控えない。重要なことは、重要であるがゆえに、その重要性をよく認識できるように、また忘れたりしないように、何度も繰り返すことが許されていると私は思うのである。神も聖書の中で、そのようにしておられる。

　この箇所から分かるように、神はこの期間が過ぎ去るまで、教会をサタンの鋭い牙から守られた。何故なら、この期間は、教会が神により養われる期間だからである（１２：６、１４）。『養われる』とは、「守られる」ということを意味しているのでなくて何であろうか。守られなかったならば、養われているとは言い難いからである。神は、このようにして、ご自身の教会を守り保たれるお方である。聖徒たちが消え去って荒野の状態となった時も、神は教会をこの地上から失わせられなかった。今まで教会は幾度となく滅ぼされようとしてきたが、神はその度に、摂理の恵みにより教会を教会のままの状態として保ち続けられた。今でもサタンは教会を滅ぼそうとしているが、サタンの非常な努力にもかかわらず、教会が滅ぼされることはない。何故なら、教会とは全能者であられる『キリストのからだ』（エペソ１章２３節）だからである。全能者を滅ぼすことが誰にもできないように、そのお方の身体を滅ぼすことも誰にもできないのである。もし教会を滅ぼせるとしたら、その者は、神をも滅ぼすことができるであろう。

【１２：１７～１８】
『すると、竜は女に対して激しく怒り、女の子孫の残りの者、すなわち、神の戒めを守り、イエスのあかしを保っている者たちと戦おうとして出て行った。そして、彼は海べの砂の上に立った。』
　サタンが『女に対して激しく怒り』狂ったのは、サタンにおいては当然であった。何故なら、せっかく大水を口から川のように吐き出したのに、全てが徒労に終わったからである。このようなサタンは、思い通りに行かないので頭に血が上った抑制の効かない不良少年のようである。これは呪われている存在に相応しい反応であった。サタンは呪われているから、至福の神のように怒りを抑えることができない。怒りを抑えられないとは、神の性質を反映していないのだから、呪いでなくて何であろうか。それが呪いであるからこそ、ソロモンは箴言の多くの箇所で、怒りについて悪く言っているのである。何故なら、悪く言ったということは、それが呪いである証拠に他ならないからである。サタンは呪われているので、これまで怒ってきたし、今も怒っているし、これからも怒ることを止めない。サタン＝癇癪。

　『女の子孫の残りの者』とは、携挙により聖徒たちが消え去った教会に、後ほど新しく加えられた聖徒たちのことである。つまり、荒野の『１２６０日の間』に新しく聖徒になった者である。それは携挙された古い聖徒たちではない。だから『残りの者』とは、すなわち「後に加えられた者」という意味となる。「これは携挙されたのではない聖徒たちだ。私は携挙されてからクリスチャンになった者のことを言っている。そのことをよく覚えなければいけない。」ヨハネは、ここでこのように言っているかのようである。この荒野の期間に新しく聖徒が加えられたということについては、既に説明された通りである。サタンはこの新しい聖徒たちに戦いを挑むべく『出て行った』のである。『出て行った』とは、つまりそうすることを許可されたという意味である。『千年』である『１２６０日』が終わるまでは、サタンは封じられており『底知れぬ所』（２０：１～３）に縛られている状態であったから、聖徒たちに戦いを挑むことはまだ許されていなかった。しかしその期間が終わると、封印が解かれて牢獄から出されたので、聖徒たちに立ち向かうことが許されるようになった。だからこそ、サタンは封印から解放されて後、聖徒たちと戦おうとして突進して行ったわけである。この解放と許可については、２０：７の箇所が対応している。そこで『千年の終わりに、サタンはその牢から解き放され』たと言われているのは、４２ヶ月の期間が終わったので、封印状態が解かれて、聖徒たちに攻撃を仕掛ける許可が出されたということである。この時にサタンが戦いを仕掛けたのは、地上にいた聖徒たちを滅ぼすためであった。サタンはイザヤの預言から間もなく自分に２度目の罰が下されることを知っていたのだが、それにもかかわらず、聖徒たちを滅ぼそうと試みた。それは、もしかしたら聖徒たちを滅ぼせるかもしれないと考えたからである。私の経験からも言えるが、サタンは決して希望を失わず、たとい絶望するような時であっても何とかして勝機を見出そうとする。彼は負けたくないので絶対に諦めないのだ。「これから２度目の罰があるのは分かっている。だが、俺は奴らに攻撃を仕掛けねばならない。罰があるからといって何もしないでいいものか。もしかしたら奴らを滅ぼせるかもしれないのだ。だから攻撃を仕掛けよう。全力を尽くせば神の計画も超えられるはずだから。」サタンはこのような精神状態で聖徒の陣営に突進していったわけである。ところで以上の説明からも、この１２章と２０章とが対応していることが分かる。何故なら、一定の期間が経過したらサタンが聖徒たちに戦いを挑むということが、どちらのほうでも言われているからである（１２：１７～１８、２０：７～９）。そこでは言われ方や見方がいくらか異なっているに過ぎない。

　この時にサタンが攻撃を仕掛けた対象は、携挙の後に教会に加えられた新しい聖徒だけであったということに、注意せねばならない。彼らは本当に救われていたから、『神の戒めを守り、イエスのあかしを保って』いた。『女の子孫の残りの者』とは、この者たちのことを、この者たちのことだけを言っている。サタンは彼らを対象として戦いを挑んだ。つまり、私が言いたいのは、携挙されないで地上に残された不幸な毒麦どもは（参照―マタイ２４：４０～４１）、攻撃の対象としては認識されていなかったということだ。彼らは毒麦だから、イエスのあかしをそもそも持っておらず、本当の意味で律法を守ったことは一度もない。つまり彼らは『女の子孫の残りの者』ではなかった。彼らはむしろ「サタンの子」であった。それゆえ、サタンが攻撃する際には、彼らを滅ぼす対象とはしていなかったはずである。自分の陣営に属する子らを滅ぼそうとすることが一体どうしてあるだろうか。ヨハネは確かに、ここで『女の子孫の残りの者』に対して『戦おうとして出て行った』と書いているのであって、「荒野の子である毒麦ども」に対して『戦おうとして出て行った』とは書いていない。

　サタンが聖徒たちと『戦おうとして出て行った。』というのは、復讐の意味もそこにはあった。サタンは教会に恥をかかせられたので、怒り狂って、教会を復讐しに行ったわけである。「畜生。あいつらに攻撃が無効化されたので大いに恥をかかされてしまった。これでは俺のプライドが許しておけない。何としても教会を目茶目茶にしてやらねば気がすまない。さあ、俺の怒りを彼らによって晴らそう。」このような精神状態に基づき、サタンは復讐すべく突撃して行ったのである。ところでサタンは根本的に復讐する者である。彼は『復讐してはならない。』（レビ１９章１８節）という神の戒めを守ろうとせず、それを守る気も持っていない。何故なら、ヨハネも言うように『神を愛するとは、神の命令を守ること』（ヨハネⅠ５章３節）だからである。サタンは神を憎悪しているので、それを守ることがすなわち神を愛することとなる律法を常に犯し、常に律法に違反したことをするのである。サタンが律法に適うようなことをしていたとしても、それは大局的に律法に違反したことをするために過ぎない。つまり、より豊かに、より完全に律法に反した行為をするために、その過程の中で律法に適った行ないを仕方なく含める。そうしないと、より高い罪悪に繋がらないからである。神はより高い善を実現させるために悪をその過程に含ませると第２部で説明されたが、サタンの場合はこの逆なのである。しかし当然ながら、その過程に含まれている律法遵守はあくまでも外面的な遵守に留まるのであって、そこには神への愛が何もないことは言うまでもない。これは人間で言えば、凶悪犯罪者が大きな事件を犯す前に、笑顔になりつつ善行をすることによって、人々の目を欺くのと同じである。人々はまだ事件を犯す前の悪人が善行をするものだから、その悪人が良い人だと誤って認識し、何も危険視することがなくなる。しかし、実はその善行は騙すために行われたに過ぎないのであって、確かなところ善行とは言えず、むしろ悪と言われなければいけないものである。何故なら、それは巨大な悪に貢献する善の見せ掛けを持った悪なのだから。

　サタンがこの時に聖徒たちと戦うために使ったのは、ローマ軍であった。この箇所で『海べの砂』と言われているのはローマ軍を指している。これはローマ軍が、海べにある無数の砂でもあるかのように大人数だったからである。それゆえ、この『海べの砂』を文字通りに捉える人は非常に愚かである。その人はお笑い芸人になれるかもしれない。サタンが海の場所に立ったことを記して何の意味があるのか。サタンが『海べの砂の上に立った』と言われているのは、サタンのローマ軍に対する支配を意味する。サタンはローマ軍を動かす本当の支配者であったということである。というのも『立った』とは上に位置することであって、支配のことだからである。霊的に言えば確かにそういうことになる。人の目からすれば、ローマ軍を支配していたのは将軍であるティトゥスであった。しかし究極的に言えば、サタンこそがティトゥスによりローマ軍を動かしている真の将軍であった。なお、この無数のローマ軍については２０：８の箇所でも言われている。そこでも、やはりローマ軍が『海べの砂のよう』だったと言われている。

　１２章のほうでは、このローマ軍が出てきたところで話が閉じられている。『そして、彼は海べの砂の上に立った。』と１８節目で書かれてから、それまで見せられてきた幻の流れが終了している。そして１３章に入ると別の幻が始まっているのだから、１２：１８で一区切りつけられていることは誰の目にも明らかである。すなわち、１２章ではローマ軍がサタンにより集められてから後の出来事については何も述べていない。しかし１２章と対応している２０章のほうでは、ローマ軍が集められてから後に起こる出来事についても述べられている（２０：９～１０）。そこでは聖徒たちを『取り囲んだ』ローマ軍が御言葉という火で霊的に裁かれ（２０：９）、ローマ軍を動かしたサタンが２度目の罰を受けたと書かれている（２０：１０）。要するに、１２章の最後の箇所である１２：１８は、内容的に言えば２０：９に続くということである。このように理解すると、ますます黙示録がよく把握できるようになる。もうお分かりであろう。本当に１２章と２０章とは対応しており、またよく繋がっているのである。

　これにて１２章目の註解が終えられた。この１２章目は、黙示録の中でもっとも難しい箇所である。それは、この章に比べたら、１３章や６章が優しく感じられるほどである。この章が難しいのは、そこに書かれている隠喩や比喩があまりにも高度で霊的だからである。ここでは、あらゆる部分が秘密の表現に満たされている。普通に読んだのであれば、この章は絶対に正しく読み解けない。このように恵みにより、この章を解き明かせたことを神に感謝。私が解き明かせるのは、ただただ神の恵みによる。この神にこそ栄光と誉れとが帰されんことを。アーメン。（※）

（※）
後になってこの１２章に関して幾らかの不信仰が私を襲ったので、私は神に、今までに持っていた理解で間違っていないのか問い合わせた。「今までの理解が神の御心に適った理解なのでしょうか…」と。そうしたら、やはり今までの理解が正しかったことを即座に悟った。というのも、祈りが聞かれたことにより、すぐにも悟りを得たからである。すなわち、『産んだ』（１２：５）とは復活のことであり、『牧する』（１２：５）とは携挙の後に起こる裁きのことであり、『引き上げられた』（１２：５）とは復活後に起こる携挙のことであり、荒野の『１２６０日』（１２：６）とは２０：１～６の期間のことであり、サタンが『戦おうとして出て行った』（１２：１７）とは２０：７～１０の出来事のことである、ということを。この悟りにより、やはりこの１２章は２０章と対応していることを悟らされた。どちらも全く同じ内容が書かれていることを再認識したからである。それゆえ、この祈りにより、１２章の見解は私のうちにますます確かなものとされたのであった。読者も、私のように本当に具体的に祈ってみるとよい。それが真摯な思いに基づいてなされた祈りであれば、私のように必ず悟りが与えられることであろう。
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